Contractar

Donant una nova vida a les antigues llengües a Austràlia

Com s'estan despertant les llengües indígenes adormides d'Austràlia.
Les primeres llengües d'Austràlia estan experimentant un ressorgiment extraordinari. País de Ngandi, al nord-est d'Arnhem Land, on la treballadora comunitària Rebecca Joshua gaudeix ensenyant la seva llengua a Country (Foto cortesia de Ngukurr Language Center 2021)
Gràfic que representa l'augment previst de la proporció de llengües adormides en els propers 40 anys arreu del món

Al continent ara conegut com Austràlia, hi havia més 250 llengües de les Primeres Nacions i 800 dialectes es parlava quan els britànics van envair el 1788, però ara només es parlen 40 idiomes i només 12 les aprenen els nens des del naixement.

"De les aproximadament 7,000 llengües documentades a tot el món, gairebé la meitat es consideren en perill d'extinció", diu Felicity Meakins, lingüista de la Universitat de Queensland i membre de la Acadèmia de Ciències Socials d'Austràlia.

"La pèrdua de llenguatge es podria triplicar en els propers 40 anys", diu un article recent de Nature. "Sense intervencions per augmentar la transmissió lingüística a les generacions més joves, a finals de segle podria haver-hi gairebé cinc vegades l'augment de les llengües adormides, amb almenys 1,500 llengües que deixaran de ser parlades".

Les comunitats de les Primeres Nacions d'Austràlia estan treballant lingüistes com Meakins documentar les seves llengües reunint frases i paraules que encara es parlaven a les famílies, i analitzant les escasses revistes històriques i llistes de paraules registrades pels europeus mentre la llengua encara es parlava àmpliament.

Tanmateix, els registres d'arxiu no sempre són fonts del tot fiables. De vegades, les comunicacions incorrectes entre els colons europeus i els australians de les primeres nacions van donar lloc a interpretacions inexactes. Però, amb cada cop menys parlants de llengües indígenes, desactivar aquests errors és cada cop més difícil.

Mapa d'Austràlia que mostra les llengües i els dialectes de les Primeres Nacions
Gamilaraay/Yuwaalaraay/Yuwaalayaay NEST Schools i estudiants de l'escola pública de Weilmoringle actuant a l'Espectacular de l'Escola NEST d'Idiomes del Grup Consultiu d'Educació Aborigen (AECG) a Dubbo (Foto: AECG 2019)

Larissa Behrendt, una dona Gamilaraay Yuwaalarray, acadèmica, advocada, escriptora, cineasta i membre de l'Acadèmia de Ciències Socials d'Austràlia, explica com les primeres investigacions lingüístiques no compleixen els estàndards moderns.

Quan perdem una llengua, també podem perdre coneixements de medicina i dietètica, històries de supervivència a través del canvi geològic, ambiental, climàtic i polític, i tradicions transmeses oralment al llarg de desenes de milers d'anys.

El Dècada Internacional de les Llengües Indígenes Unesco, que s'iniciarà el 2022, mostrarà la seva rellevància per al desenvolupament sostenible i la preservació de la biodiversitat mantenint coneixements antics i tradicionals que uneixen la humanitat amb la natura.

“[La regeneració de la llengua no es pot separar de la regeneració cultural i] veus una reconstrucció del teixit social en aquestes comunitats. Dóna a la gent un sentit més fort d'identitat, un sentit més fort d'autoestima, un sentit més fort de comunitat i un sentit d'orgull més fort", diu Behrendt.

"Crec que és una cosa realment tangible".

Catalogació de quaderns de camp de llengües indígenes abans de la digitalització a PARADISEC (Foto: Julia Miller 2018)

El pare de Behrendt, Paul, només va començar a explorar la seva identitat de les Primeres Nacions a l'edat adulta. Va quedar orfe als quatre anys després de la mort de la seva mare, que ella mateixa va ser presa de la seva família quan era nen sota les polítiques d'assimilació del govern. Va créixer sabent que era aborigen, però sense coneixement de la seva cultura o família, se li va ensenyar a avergonyir-se de la seva aborigen.

A la dècada de 1980, el pare de Behrendt va començar a buscar la seva família als arxius. Era un intel·lectual i empentat, però sense formació universitària es va beneficiar de la mentoria d'un grup d'historiadors.

Després d'haver trobat membres de la seva família, va continuar desenterrant milers de registres i enregistrant històries orals. També va ajudar a establir Link-Up, un servei que reconnectava altres famílies de les Primeres Nacions separades per polítiques d'assimilació.

"No necessitava un títol universitari en psicologia per veure quina gran diferència hi havia", diu Behrendt sobre el treball del seu pare. “El seu sentit d'investigar, entendre com d'important era esbrinar com utilitzar l'arxiu colonial, i després també la importància de recollir les nostres històries orals i tot el material que hi ha. Va ser una cosa que suposo que em va inculcar la importància de la investigació i l'acadèmia, tot i que no tenia formació acadèmica".

Després de la seva mort el 2006, caixes sobre caixes de la seva investigació van ser donades a la Mitchell Public Library de Sydney, on es continuen utilitzant per reconnectar famílies i revitalitzar la llengua i la cultura Gamilaraay Yuwaalaraay a escoles i universitats.

Kylie i Clint Bracknell a l'estrena de "Fists of Fury: Noongar Daa" (Foto: Festival de Perth 2021)

Si bé el lloc principal de renovació lingüística és a les escoles i universitats, les llengües de les Primeres Nacions també estan trobant la seva expressió en les arts escèniques i visuals.

La parella de Noongar Clint i Kylie Bracknell han creat recentment una versió doblada del clàssic de Bruce Lee Fists of Fury, i han reinterpretat el Macbeth de Shakespeare com Hecate, tots dos completament en Noongar, l'idioma i el nom col·lectiu de la gent del sud d'Austràlia Occidental.

"Parlar Noongar era una amenaça per als teus drets humans, la teva llibertat de moviment, el dret a ser el pare dels teus fills [a principis del segle XX]", explica Clint. “Més o menys havies de desvincular-te d'una identitat aborigen o de marcadors culturals aborigens com la llengua. Aquesta va ser la realitat per a molta gent, [inclosa] la meva pròpia família. Moltes coses van passar a la clandestinitat".

El seu treball de revitalització lingüística està evocant orgull i connexió, i espera que portar el llenguatge Noongar a un públic més ampli ajudi a desmuntar el racisme sistemàtic.

"No estem fent només un ball per al públic", diu Clint. "Estem fent alguna cosa que en realitat explica una història més profunda sobre qui som tots i què encara tenim que mai no ha desaparegut".

"Sobretot amb Hecate, hi havia una necessitat real de mostrar el repartiment com: "Aquests són gent de Noongar amb la qual podríeu passar pel carrer". Penseu-ho dues vegades, no coneixeu la profunditat d'una persona, no jutgeu la gent, fins que no penseu en tota la seva història i com aquesta història pot tornar als avantpassats i tornar al país. Es tracta d'humanitat".

Sonja i Leecee Carmichael sostenint la paraula teixida "budjong - mare" a Pulan (Amity Point) a Minjerribah (Foto: Rhett Hammerton 2020)

“S'està curant, ens estem regenerant, recuperant-ho ara” – Sonja Carmichael

Les artistes de Quandamooka Sonja i Leecee Carmichael, de Minjerribah (una illa prop de Brisbane a la costa de Queensland) incorporen paraules i frases de les Primeres Nacions a la seva obra que uneixen la família, el país i el teixit.

El duo mare i filla teixeixen paraules a Jandai que ara s'aixequen fort i orgullosos a les parets d'exposicions prestigioses com Tarnanthi i la NATSIAA.

Sonja explica que les missions aborígens, que estaven en funcionament fins a mitjan segle passat, prohibien la pràctica cultural, inclòs l'ús de la llengua.

"Les tietes recorden que les àvies s'amagaven per xiuxiuejar en llenguatge".

La missió Myora a Minjerribah es va tancar el 1941.

Les llistes de paraules i les cistelles teixides que es troben a les col·leccions antropològiques són ara accessibles als seus legítims propietaris i s'utilitzen per encapçalar un ressorgiment cultural i lingüístic.

“Està curant, ens estem regenerant, recuperant-ho ara”, explica la Sonja referint-se tant al llenguatge com al teixit.

El 2011 es va publicar el primer diccionari Jandai. Ara, els nens de l'escola de Minjerribah aprenen Jandai, i es promou a través de tallers i del Festival Quandamooka anual on s'han escrit i interpretat cançons i poesies a Jandai, i s'han escrit llibres de contes.

La Sonja i la Leecee diuen que coneixen molt poc a Jandai, però un cop parlen és obvi que saben moltes paraules i frases. Òbvia també, és una resiliència absoluta, alegria i orgull quan parlen la seva llengua.

"Hi ha molta feina emocionant, per a nosaltres és molt significatiu poder utilitzar les nostres paraules i honrar els nostres Ancians i connectar paraules amb Country", diu Sonja.

"Em fa sentir forta, em fa sentir orgullós, em fa sentir honrada de ser una dona Quandamooka orgullosa".

"Les llengües de les Primeres Nacions són tan fràgils com els ancians que les porten" - Felicity Meakins

La treballadora d'art i llenguatge de Karungkarni Cassandra Algy guia la lingüista Felicity Meakins pel seu país a prop de l'estació de Wave Hill (Foto: Brenda L Croft 2014)

Mentrestant, a la remota comunitat de Kalkaringi, el poble Gurindji ha estat col·laborant amb lingüistes durant gairebé 50 anys per documentar la seva llengua.

La seva llengua tradicional, Gurindji encara és parlada pels ancians, mentre que els menors de 50 anys parlen principalment Gurundji Kriol, una barreja de Gurindji tradicional i Kriol, una llengua criolla basada en anglès portada pels colons als primers temps de l'estació ramadera.

El 1966, Gurindji stockman Vicent Lingiari va dirigir 200 treballadors pastorals en vaga per protestar pels terribles abusos dels drets humans, en el que es coneix com el Wave Hill Walk Off.

És un llegat fort, com ho és la seva documentació dedicada i detallada de la seva llengua, cançons i llengua de signes, inclòs un diccionari, gramàtica, històries orals, llibres infantils i cartells.

"Ens fa molt orgullosos. Les generacions més joves podem veure el que han fet els nostres grans", diu Lisa Smiler, que és la néta de Vincent Lingiari. "És important mantenir la llengua antiga per mantenir-se connectat amb els nostres avantpassats".

Meakins, que ha treballat amb la gent de Gurindji durant dues dècades, més recentment a través del Centre d'Excel·lència ARC per a la Dinàmica del Llenguatge, els acredita per haver-la format per ser una "lingüista ètica". Confia en la seva comunitat, treballa de manera col·laborativa i li apassiona preservar els idiomes per als parlants i més enllà.

"L'Austràlia no indígena té poca valoració del geni de les llengües indígenes, el que signifiquen per a la salut i el benestar dels parlants, com reflecteixen la identitat, la dinàmica social i el món", diu Meakins. "El silenciament de les llengües ha estat absolutament devastador".

Les llengües de les Primeres Nacions codifiquen sistemes de parentiu, sistemes de navegació, comportament meteorològic i consciència espacial molt complexos que requereixen una connexió i comprensió profunda del país i dels familiars.

“Per exemple, les llengües europees tenen sistemes egocèntrics per expressar la posició dels objectes a l'espai que es cartografian des del cos. Pensem en termes que els objectes estan a l'esquerra o a la dreta de nosaltres mateixos", diu. “Mentre que els sistemes espacials a les gramàtiques [de les Primeres Nacions] s'expressen segons la ubicació d'una persona al seu país. Llengües com Gurindji que tenen 24 maneres diferents de dir "nord", la qual cosa és extraordinari".

“És fàcil ser complaent en llocs on la gent encara parla la seva llengua. Però la situació és tan precària. Aquests idiomes i els seus sistemes de coneixement associats són tan fràgils i preciosos com els Ancians que els porten".

Però com assenyala Cassandra Algy, que ha col·laborat amb Meakins durant gairebé dues dècades, “Els diccionaris, gramàtiques i llibres que hem fet són molt importants. Sembla que els nostres avantpassats encara estan amb nosaltres”.


Pagat i presentat pel Consell Internacional de la Ciència.

Aquest article ha estat revisat per a l'International Science Council per Binyam Sisay Mendisu (Ph.D), professor associat de llengües africanes i lingüística, The Africa Institute, Sharjah, Emirats Àrabs Units i Genner Llanes-Ortiz, professor adjunt d'Estudis Indígenes a la Universitat Bishop, Canadà.

Per Jillian Mundy

Anar al contingut