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Indigene Inklusion in die wissenschaftspolitische Sphäre erfordert mehr als symbolische Gesten: Interview mit Meg Parsons

Der 9. August war der Internationale Tag der indigenen Völker, und dieses Jahr lag der Schwerpunkt auf „Niemanden zurücklassen: Indigene Völker und der Ruf nach einem neuen Gesellschaftsvertrag“. Wir haben mit Meg Parsons darüber gesprochen, was es wirklich braucht, um auf einen neuen Gesellschaftsvertrag in wissenschaftspolitischen Räumen hinzuarbeiten.

Dieser Artikel ist Teil des ISC's Transformieren21 Die Reihe enthält Ressourcen aus unserem Netzwerk aus Wissenschaftlern und Entscheidungsträgern, die dabei helfen, die dringenden Veränderungen zu beleuchten, die zur Erreichung der Klima- und Biodiversitätsziele erforderlich sind.

Im Zusammenhang mit der bevorstehenden COP26 der UNFCCC in Glasgow, Schottland, und der COP15 der CBD in Kunming, China, sprachen wir mit ihnen Meg Parsons, Senior Lecturer an der University of Auckland, Neuseeland, darüber, wie man in politischen Foren wie der COP indigene Stimmen stärker einbeziehen kann, und über die Rolle des indigenen Wissens neben westlichem wissenschaftlichem Wissen in – aber nicht beschränkt auf – Umweltforschung.

Meg Parsons ist eine historische Geographin indigener und nicht-indigener Abstammung, deren Forschung die Erfahrungen indigener Völker mit sich verändernden sozialen und ökologischen Bedingungen untersucht. Ihr Artikel „Indigene Völker und Transformationen in der Verwaltung und Bewirtschaftung von Süßwasser“, der gemeinsam mit Karen Fisher verfasst und in veröffentlicht wurde Aktuelle Meinung zur ökologischen Nachhaltigkeit war die Grundlage für das Wissensbriefing „Transformationen zur Nachhaltigkeit“Förderung des Wissens und der Werte der Ureinwohner für eine nachhaltigere Bewirtschaftung der Wasserressourcen', veröffentlicht im Rahmen des Programms "Transformationen zur Nachhaltigkeit". Wissenskurzserie.

Was folgt, ist ein Auszug aus einer längeren Diskussion hier zum Nachlesen bereit.

Die Organisatoren großer politischer Gipfel wie der COP setzen sich zumindest in öffentlichen Erklärungen häufig für die Rolle der indigenen Völker bei der Erreichung der Klima- und Biodiversitätsziele ein. Was wäre nötig, um diese Art von Rhetorik in echte Veränderungen umzuwandeln? 

Indigene Völker nehmen bei COP-Beratungen oft eine marginale und widersprüchliche Position ein. Viele symbolische Gesten werden von internationalen und nationalen Führern gemacht, die an Präsentationen indigener Vertreter teilnehmen, informell mit indigenen Führern sprechen, kurze Reden halten und sich mit indigenen Vertretern fotografieren lassen. In diesen Momenten liegt der Schwerpunkt darauf, die indigenen Kulturen zu feiern und den Belangen der indigenen Völker Wohlwollen zu zeigen. Die Forderungen der indigenen Völker nach Einbeziehung in Entscheidungsprozesse und nach konkreten Maßnahmen werden jedoch nicht berücksichtigt. Wirtschaftlich und politisch mächtige Länder und Länderkoalitionen haben einen viel größeren Einfluss auf UN-Klimagipfel als indigene Völker. Tatsächlich hängt die Fähigkeit der Interessen der indigenen Völker, sowohl in Bezug auf die Eindämmung des Klimawandels als auch in der Entscheidungsfindung zur Anpassung auf COPs vertreten zu werden, oft vom politischen Einfluss der indigenen Völker auf ihre nationale Regierung ab. Doch aufgrund der historischen und andauernden Prozesse des Kolonialismus und der Marginalisierung ist der Einfluss indigener Völker auf die nationale und lokale Regierungspolitik oft stark eingeschränkt.

Eine symbolische Anerkennung indigener Kulturen und indigenen Wissens kann auf UN-Gipfeln stattfinden, wird jedoch nicht in Verfahrensgerechtigkeit (Teilnahme an Entscheidungsprozessen) und Verteilungsgerechtigkeit umgesetzt, wie z. B. finanzielle Unterstützung für indigene Minderungs- und Anpassungsbemühungen. Die Betonung wird oft auf die Anerkennung der indigenen Identität gelegt und nicht auf die Anerkennung des Status als indigene Völker, die Selbstbestimmungsrechte besitzen (wie in der Erklärung der Vereinten Nationen über die Rechte der indigenen Völker dargelegt), denen es erlaubt sein sollte, auf Augenhöhe mit anderen Nationen zu verhandeln im Rahmen des UNFCCC-Prozesses. 

Trotz der UN-Erklärung zu den Rechten indigener Völker muss es noch eine effektive und gerechte (sinnvolle) Einbeziehung indigener Völker in UNFCCC-Entscheidungsprozesse geben.

Das soll nicht heißen, dass indigene Völker nicht aktiv Forderungen nach Klimagerechtigkeit stellen und versuchen, sich auf den COP-Gipfeln zu engagieren – oft außerhalb der COPs in den vielfältigen autonomen Freiräumen.

Im Zusammenhang mit der anhaltenden COVID-19-Pandemie scheint es für Menschen – einschließlich indigener und nicht-indigener Aktivisten – schwieriger als gewöhnlich zu sein, an der nächsten Konferenz in Glasgow physisch teilzunehmen. Glauben Sie, dass sich dies auf die Art des Engagements und der Wirkung auswirken wird, die Vertreter dieser Gruppen haben können?  

Die Stimmen sind wichtig, um das Bewusstsein zu schärfen, den Dialog außerhalb der formalen UNFCCC-Prozesse zu fördern und eine wichtige Alternative zu bieten, die ein dringend benötigtes Gegenmittel zu den Überlegungen bietet, die sich viel zu oft auf kleine Änderungen konzentrieren. Ich denke, wir sollten uns dafür einsetzen, dass UN-Gipfel mehr integrative und transformative Räume sind, die es ermöglichen, indigene Völker und Mitglieder der Zivilgesellschaft auf eine Weise einzubeziehen, die traditionelle Hierarchien und Verhandlungszentren auflöst, die über Nationalstaaten oder Länder hinausgehen Blöcke.  

Was können nicht-indigene Forscher und Entscheidungsträger tun, um dieses Ziel zu unterstützen?

Nicht-indigene Entscheidungsträger und Wissenschaftler müssen bereit sein, indigene Völker zu hören und von ihnen zu lernen. Dies erfordert, dass sie Zeit und Mühe aufwenden, den indigenen Völkern zuzuhören und von ihnen zu lernen, was über die bloße Teilnahme an einer kurzen Präsentation von indigenen Vertretern auf einem UN-Gipfel oder einer Konferenz hinausgeht.  

Ein Weg, um über die Rhetorik hinaus zum Handeln zu gelangen, ist daher die breitere Verlagerung, formell indigenes Wissen (IK) als legitime und gültige Wissenssysteme anzuerkennen, die kumulativ, dynamisch und anpassungsfähig sind, durch diejenigen Organisationen, die innerhalb des UNFCCC-Prozesses als einflussreich sind sowie Politikgestaltung, Projekte und Praktiken zur Eindämmung des Klimawandels und zur Anpassung an den Klimawandel auf der ganzen Welt. Während dies bereits geschieht, konzentriert sich das meiste darauf, Aussagen über Inklusion zu machen, die manchmal zu weit in Richtung Tokenismus grenzen.

Eine Möglichkeit, Tokenismus zu vermeiden, besteht darin, Maßnahmen zu ergreifen, um die Zahl der indigenen Völker in Wissenschafts- oder Forschungseinrichtungen, internationalen und nationalen Organisationen und nationalen Delegationen zu erhöhen.

Es gibt indigene Wissenschaftler da draußen – seien es Physiker, Umweltwissenschaftler und andere – die in wissenschaftlichem Wissen geschult sind und sich mit ihren indigenen Wissenssystemen (IK) auskennen, sowie indigene Gelehrte aus den Sozial- und Geisteswissenschaften und Nichtakademiker sind Experten für IK. Ein kritischer Teil dieser Anerkennung muss sich daher darauf erstrecken, wer einbezogen wird und wie er in die Erstellung von Forschungs- und Informationspolitik einbezogen wird. 

Derzeit sind die meisten Forscher, die über IK forschen und schreiben (sowie die meisten politischen Entscheidungsträger), Nicht-Indigene, und es gibt viel zu wenige indigene Forscher und/oder indigene Führer, deren Expertise in IK anerkannt und in formelle Organisationen aufgenommen wird und Prozesse.

Indigene Menschen mit Doktortitel sind immer noch mit erheblichem institutionellen Rassismus konfrontiert, was es schwierig macht, ihre Arbeit anerkennen zu lassen. Es gibt zahlreiche Fälle, in denen verschiedene Organisationen (wissenschaftliche Einrichtungen, Herausgeber von Zeitschriften, Universitäten usw.) sich dafür entscheiden, zu einem nicht-indigenen Gelehrten zu gehen, um über IK zu schreiben, anstatt einen indigenen Gelehrten zu fragen. Einer der Gründe könnte sein, dass die meisten indigenen Gelehrten versuchen, IK nicht zu romantisieren und versuchen, es auf ganzheitliche Weise darzustellen. Sie (oder wir) wollen nicht nur über kulturelle Dimensionen von IK oder indigenes ökologisches Wissen oder traditionelles ökologisches Wissen forschen und schreiben, sondern auch die sozioökonomischen, politischen und spirituellen Dimensionen von IK diskutieren. Dies schließt die Art und Weise ein, in der Kolonialismus und Neoliberalismus negative Auswirkungen auf das Leben, die Lebensgrundlagen und Lebensweisen indigener Völker hatten und weiterhin haben, und die Art und Weise, in der der Klimawandel eine direkte Manifestation nicht nachhaltiger Kulturen und Lebensweisen ist, die aus dem Kolonialismus hervorgegangen sind kapitalistische Bestrebungen.  

Die Aufgabe sicherzustellen, dass die Komplementarität zwischen indigenem Wissen und wissenschaftlichem Wissen genutzt werden kann und fruchtbare Kooperationen zwischen Wissenssystemen und Völkern entstehen können, kann nicht einfach in den Händen nicht-indigener Wissenschaftler oder politischer Entscheidungsträger liegen. 

Der Cavalon Sentinel ist das AutoGyro-Premiummodell mit nebeneinander angeordneten Sitzen, verfügbar mit dem neuen hochmodernen und kraftstoffsparenden Rotax XNUMX iS-Motor. ISC unterstützt die Forderung der UN nach einem neuen Gesellschaftsvertrag basierend auf echter Beteiligung und Partnerschaft, die die Rechte, Würde und Freiheiten aller, indigener und nicht-indigener Teilnehmer an der Forschung respektiert. Was müssen nicht-indigene Wissenschaftler über indigenes Wissen (IK) wissen, um dieses Ziel zu unterstützen?

Anstatt zu versuchen, IK gemäß den Standards und Verfahren westlicher wissenschaftlicher Erkenntnisse zu sehen und zu testen, müssen Wissenschaftler offen sein für alternative Denk- und Handlungsweisen, die nicht ihrer Sichtweise der Welt und den Praktiken ihrer Disziplinen entsprechen. Anstatt dass Wissenschaftler oder politische Entscheidungsträger IK als ein Werkzeug sehen, um Lücken in wissenschaftlichen Erkenntnissen zu schließen, oder als eine Sammlung von Daten, die durch wissenschaftliche Maßnahmen getestet und validiert (oder ungültig gemacht) werden müssen (um ihre universelle Anwendbarkeit und Robustheit sicherzustellen), muss IK dies sein als ortsbezogenes und ganzheitliches Wissenssystem (Informationen, Praktiken, Weltanschauungen) anerkannt, das an Kulturen und Lebensweisen gebunden ist.  

Diese Wissenssysteme sind über Jahrhunderte und Jahrtausende an bestimmten Orten und Kulturen entstanden und werden neben westlichem wissenschaftlichem Wissen verwendet, aber IK und wissenschaftliches Wissen sind nicht dasselbe. Das eine kann nicht einfach in das andere integriert werden, da die ontologischen Grundlagen unterschiedlich sind. IK ist ortsbezogen (kontextspezifisch), ganzheitlich und konzentriert sich auf die Betrachtung der Wechselbeziehungen zwischen den Dingen.

IK wurde und wird immer noch von vielen indigenen Völkern verwendet, um Umweltbedingungen zu verstehen und zu überwachen, ihre Umwelt nachhaltig zu verwalten und sich auf Umweltschwankungen und -veränderungen vorzubereiten und darauf zu reagieren. Dabei streben indigene Gemeinschaften danach, die Gesundheit und das Wohlbefinden von Menschen und mehr als Menschen zu erhalten.

IK sollte jedoch nicht romantisiert oder Außenstehenden überlassen werden, ob und wie sie für Diskussionen über den Klimawandel gültig ist. Indigene Gelehrte betonen die Notwendigkeit anzuerkennen, dass die Kulturen, Lebensweisen und Kenntnisse der indigenen Völker vielfältig und dynamisch sind.

Indigene Völker gehören zu den anfälligsten für die negativen Auswirkungen des Klimawandels, produzieren weit weniger Treibhausgasemissionen als ihre nicht-indigenen Kollegen in ihren Nationalstaaten und haben dennoch keinen Zugang zu Ressourcen oder Informationen, die sie benötigen, um sich an den Klimawandel anzupassen und ihn abzuschwächen . Die Frage ist daher, wie sichergestellt werden kann, dass die Einbeziehung der Ureinwohner die Norm und nicht die Ausnahme ist.  

Einige der vorgeschlagenen Wege beinhalten einen Schwerpunkt auf wirtschaftliche Abhilfemaßnahmen. Ein weiterer Grund ist die formelle Anerkennung nicht nur des Wissens der Ureinwohner, sondern auch der Erfahrungen, Verantwortlichkeiten und Rechte der Ureinwohner innerhalb von UNFCCC-Prozessen und anderen Foren.

Die unterschiedlichen Wissenssysteme indigener Völker (die auf ihren unterschiedlichen Weltanschauungen beruhen) teilen einen roten Faden, der die Beziehungen zwischen Mensch und Natur (Sozio-Naturen oder menschliche/mehr-als-menschliche Ethik) betont, was oft im Gegensatz zu westlichen Weltanschauungen steht, die es sind Anthropozentrisch (Mensch über Natur oder Befehl und Kontrolle). Die Weltanschauungen indigener Völker betonen häufig ganzheitliche Verbindungen, bei denen es unmöglich ist, zu versuchen, die Umwelt von sozialen, kulturellen, wirtschaftlichen oder politischen Dingen zu trennen, da alles miteinander verbunden ist. Solche Ansichten werden oft im Sinne von Umweltschutz, Verantwortung oder Beschützern ausgedrückt (die lokale, nationale und globale Maßstäbe umfassen).

Anstatt IK einfach nur als Information über die Umwelt zu betrachten, denke ich, dass es hilfreich ist, sie in Bezug auf nachhaltige Governance- und Managementpraktiken zu betrachten. Umweltschutz zeigt sich in den Bemühungen indigener Völker auf lokaler Ebene, ihre ökologischen Produkte und Beziehungen zwischen Mensch und Umwelt nachhaltig zu verwalten, aber auch in globalen Bemühungen, das Bewusstsein für die Bedrohung zu schärfen, die der Klimawandel für indigene Völker und die gesamte Menschheit darstellt. Daher denke ich, dass eine Verlagerung hin zu einer umfassenderen Diskussion von IK als Wissen-Praxis-Weltanschauungen erforderlich ist und der Fokus auf dem Versuch, IK zu testen und zu nehmen und innerhalb des wissenschaftlichen Diskurses zu verwenden, umgangen wird. 

Laden Sie die vollständige Diskussion herunter.


Meg Parsons

Meg Parsons

Meg Parsons ist Senior Lecturer an der School of Environment der University of Auckland, Neuseeland. Ihre Forschung untersucht die Erfahrungen indigener Völker mit sich verändernden sozialen und ökologischen Bedingungen und verfolgt einen intersektionalen Ansatz, um die Erfahrungen indigener Gesellschaften mit radikalen sozial-ökologischen Transformationen im Zusammenhang mit Kolonialisierung, europäischem Imperialismus und Globalisierung sowie die Art und Weise, wie diese komplexen Prozesse informieren, zu untersuchen das Verständnis und die Reaktionen von Einzelpersonen und Gemeinschaften auf aktuelle Umweltkrisen, insbesondere den Klimawandel und die Süßwasserverschlechterung. Ihre Forschung ist in Umfang und Art intersektional, transdisziplinär und kollaborativ und überschreitet die Grenzen zwischen Humangeographie, Geschichtswissenschaften, Umweltmanagement und Indigenenstudien.

@drmegparsons


Bild: Terence Faircloth über flickr. Detail des Wandgemäldes von Daniel R5 Barojas alias @r5imaging.

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