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Eine neue Zukunft für die Konservierung: Darlegung der Prinzipien der Post-Wachstums-Konservierung

Robert Fletcher leitet das Transformations to Sustainability-Projekt „CON-VIVA: Towards Convivial Conservation: Governing Human-Wildlife Interactions in the Anthropocene“. In diesem Blog untersuchen Fletcher und seine Co-Autoren 12 Prinzipien, die das Gleichgewicht zwischen Wirtschaftswachstum und Naturschutz bestimmen könnten.

Dieser Blog wurde zuerst veröffentlicht der Convivial Conservation-Blog

Die Aussichten für die biologische Vielfalt der Erde sehen immer düsterer aus. Die Dringlichkeit globaler Bemühungen zur Erhaltung der biologischen Vielfalt geht lange vor der COVID-19-Krise zurück, aber die Pandemie hat dem Problem neue Dimensionen hinzugefügt. Die Finanzierung des Naturschutzes durch den Naturtourismus ist mit internationalen Reisebeschränkungen so gut wie verschwunden, die Wilderei nimmt zu und verschiedene politische Regime haben die Krise als Vorwand benutzt, um Umweltvorschriften rückgängig zu machen und zu umgehen. Diese Entwicklungen sind Produkte der vorherrschenden Art der „Bewirtschaftung“ natürlicher Ressourcen durch technokratische Kontrolle, die den Kern globaler sozio-ökologischer Krisen bildet.

Noch schlimmer ist vielleicht eine Reihe wichtiger internationaler Treffen, die im Laufe des Jahres 2020 geplant sind, um a Globaler Biodiversitätsrahmen Naturschutzbemühungen durch das nächste Jahrzehnt zu führen, wurden abgesagt oder verschoben. Doch während die Verzögerung bei der Entwicklung dieses Rahmenwerks die Zukunft des Naturschutzes noch ungewisser macht, bietet es auch eine wertvolle Gelegenheit. Die COVID-19-Krise hat deutlich gemacht, dass jede Hoffnung, die schnell schwindenden natürlichen Systeme und Arten des Planeten zu erhalten, von unserer Fähigkeit abhängt, diese ausgedehnte Zeit der Reflexion und Diskussion zu nutzen, um das Rahmenwerk für biologische Vielfalt sowie auf nationaler und lokaler Ebene voranzutreiben Politiken und Praktiken in eine radikal neue Richtung.

Um diesen Wandel voranzutreiben, wurde eine Reihe von Vorschlägen unterbreitet, von denen einige als Grundlage für einen Rahmen für die Zeit nach 2020 verfochten wurden. Die prominentesten dieser Pläne repräsentieren zwei diametral entgegengesetzte allgemeine Ansätze zur Erhaltung: entweder das weltweite System strikter Schutzgebiete dramatisch erweitern und vernetzen nichtmenschliche Räume zu schaffen, in denen nichtmenschliche Arten gedeihen können, was die Verdrängung bestehender menschlicher Gemeinschaften erfordern wird; oder stattdessen die Erhaltung direkter mit der Entwicklung zu integrieren, indem Unterwerfung der Biodiversität in den Mainstream der ökonomischen Bewertung und Bilanzierung. Diese Vorschläge stammen von einer globalen Naturschutzgemeinschaft, die zunehmend besorgt über die katastrophale Unfähigkeit der Mainstream-Politik ist, die Beschleunigung aufzuhalten sechstes Aussterben.

Beide Ansätze haben nützliche Elemente, aber wir glauben, dass sie zutiefst problematisch und letztendlich selbstzerstörerisch sind. Einige unserer Bedenken waren an anderer Stelle skizziert, aber ein wesentliches Problem besteht darin, dass beide den Zusammenhang zwischen dem Kapitalismus und dem tiefen Gefühl der Entfremdung von der nichtmenschlichen Natur, auf dem er die menschliche Erfahrung gründet, nicht anerkennen und konfrontieren.

Um grundlegende Fragen wie diese direkt anzugehen, plädieren wir für einen alternativen Ansatz zur Fortführung der Naturschutzpolitik, einen Ansatz, der versucht, sowohl über Schutzgebiete als auch über die ökonomische Bewertung hinauszugehen. Unser Vorschlag befasst sich weniger mit den Zielen, die im aktuellen Post-2020-Rahmen festgelegt sind, und konzentriert sich mehr auf die Mittel und Prozesse, mit denen diese erreicht werden. Es ist von unzähligen inspiriert Beispiele innovativer Konservierungspraxis bereits bestehenden oder in der Entwicklung befindlichen weltweit, sowie durch die vom CBD-Allianz. Unser Vorschlag zielt auch darauf ab, zum Aufbau eines globalen Green New Deal (GND) beizutragen.

Ein Green New Deal jenseits von Wachstum?

Eine Schlüsselfrage betrifft das Ausmaß, in dem ein GND von kontinuierlichem Wirtschaftswachstum abhängen muss, um neben dem Umweltschutz auch die Armutsbekämpfung zu fördern. Befürworter mögen Robert Pollin bestehen darauf, dass „es wichtig ist, dass das Wirtschaftswachstum im Rahmen des Green New Deal fortgesetzt werden kann“. Andere stellen in Frage, ob ein solches nachhaltiges Wirtschaftswachstum mit der für einen GND wesentlichen ökologischen Nachhaltigkeit vereinbar ist. Die Vereinbarkeit von Wachstum und Nachhaltigkeit hängt von der Möglichkeit ab, erstere von Umweltbelastungen zu trennen – sogenannte „absolute Entkopplung“, wodurch das BIP steigen kann, während die Gesamtwirkung abnimmt (im Gegensatz zu einer „relativen“ Entkopplung, bei der die Wirkungen pro Entwicklungseinheit sinken, aber dennoch insgesamt steigen).

Das ist leider Wunschdenken. EIN wachsender Beweis deutet darauf hin, dass eine Entkopplung – insbesondere die absolute globale Entkopplung, die für einen wachstumsbasierten GND erforderlich ist – in erheblichem Umfang höchst unwahrscheinlich ist. Gerade im Bereich Biodiversitätsschutz Forschungsprojekte legt nahe, dass ein wirksamer Naturschutz mit einem anhaltenden globalen Wirtschaftswachstum unvereinbar ist. Folglich, einige Befürworter behaupten, dass eine wirksame GND stattdessen einen „Postwachstums“- oder „Postentwicklungs“-Ansatz verfolgen muss, der das Wohlergehen ohne den weiteren Ausbau von Stoff-, Energie- und Abfallströmen fördert. Dies würde notwendigerweise verschiedene Strategien erfordern, die an bestimmte Orte angepasst sind, einschließlich beider neue Artikulationen langjähriger Praktiken sowie gut lebenubuntu und swaraj, sowie Perspektiven aus Industriegesellschaften wie Ökosozialismus, Ökofeminismus und Degrowth. Dazu gehört auch a radikale Neuordnung des globalen Nord-Süd Beziehungen.

Unser Vorschlag für einen globalen grünen New Deal für den Naturschutz basiert auf der Notwendigkeit eines übergreifenden Strukturwandels hin zu einer Postwachstumsgesellschaft, die auf das Streben nach menschlichem und nichtmenschlichem Wohlergehen ausgerichtet ist. Angesichts des systemischen Imperativs des Kapitalismus zu unaufhörlichem Wachstum erfordert dieser Wandel die befreiende Aussicht, den Kapitalismus sowie den Etatismus und das Patriarchat, mit dem er verbunden ist, zu überwinden. Hier skizzieren wir die Prinzipien eines Post-Wachstums-Ansatzes für den Naturschutz als Beitrag zu laufenden Diskussionen über das Global Biodiversity Framework nach 2020 und seine Operationalisierung in verschiedenen lokalen Kontexten.

Prinzipien einer Postwachstumskonservierung

Geselligkeit: Zuallererst erfordert unser Vorschlag, über Schutzgebiete als Hauptform der Naturschutzpolitik hinauszugehen und der Entwicklung integrierter Räume Vorrang einzuräumen, in denen Menschen und andere Arten respektvoll und gerecht koexistieren oder lernen können, miteinander zu leben. Das bedeutet nicht, dass Menschen und Wildtiere immer dieselben Räume besetzen müssen. Vielmehr kann Geselligkeit erfordern, dass einige Arten einander respektvoll meiden, je nach Bedarf und Temperament (was bereits vielerorts geschieht und tatsächlich seit langem Teil der Mensch-Nicht-Mensch-Beziehungen vieler indigener und anderer traditioneller Völker ist). Geselligkeit erfordert auch Gerechtigkeit zwischen den verschiedenen am Naturschutz beteiligten Personen und die Einbeziehung verschiedener Landschaften und Governance-Systeme in die Naturschutzmatrix, einschließlich agrarökologischer Systeme und anderer Räume, in denen Menschen einen nachhaltigen Lebensunterhalt suchen.

Diversität: Genau wie die nichtmenschliche biologische Vielfalt, die der Naturschutz bewahren soll, weisen Menschen und Gemeinschaften eine enorme Vielfalt an Kulturen, Politiken, Ökonomien, Weltanschauungen und in der Art des Seins, Wissens, Tuns und Visionen auf. Die Vielfalt der Sprachen ist zum Beispiel entscheidend für das Verständnis und den Umgang mit vielen Problemen, mit denen die Menschheit konfrontiert ist, da jede Sprache riesige Wissensbibliotheken umfasst. Ebenso gibt es eine Pluriversum von Ansätzen zum Wohlergehen unter indigenen Völkern und lokalen Gemeinschaften, die vor der Ideologie des Wachstums entstanden sind, und andere, die aus Industriegesellschaften entstanden sind, um sich ihr zu widersetzen. Diese „vielen Welten innerhalb einer Welt“, um die Zapatistas zu zitieren, müssen in einem naturschutzorientierten Ansatz berücksichtigt werden biokulturelle Vielfalt.

Dekommodifizierung: Anstatt die Biodiversität in Form von „Ökosystemleistungen“ der Buchführung und dem Handel zu unterwerfen, beinhaltet der Postwachstumsschutz die Dekommodifizierung der Natur, sodass sie weder im Fokus der Naturschutzfinanzierung noch der konventionellen extraktiven Interessen steht, die beide dem Umweltschutz zuwiderlaufen Erhaltung. Insbesondere als die CBD-Allianz argumentiert, sollte der Naturschutz nicht in den Mittelpunkt selbstzerstörerischer und widersprüchlicher „Offset“-Vereinbarungen gerückt werden, die den Naturschutz mit dem Abbau verbinden, indem sie letzteres zur Grundlage für die Finanzierung des ersteren machen. Naturschutz sollte vielmehr als eine Form kollektiver Verantwortung von und für alles Leben auf dem Planeten verstanden werden.

Wertschätzung des „Heiligen“ in der Natur: Statt Kommodifizierung brauchen wir alternative Wertformen. Der Wunsch nach Naturschutz unter den Ureinwohnern sowie vielen traditionellen landwirtschaftlichen Gemeinschaften auf der ganzen Welt entspringt den alten Bindungen der Menschen zu ihrem Land, die in Ritualen, Ursprungsmythen und dem Schatz an Geschichten über die Beziehungen der Menschen zu Nichtmenschen über Generationen hinweg am Leben erhalten werden Naturen. Für diese Gemeinschaften fördert die Natur eine Beziehung zur geistigen Welt; Berge, Wälder, Gewässer und mehr sind heilige Zufluchtsstätten, in denen Ahnengeister und Gottheiten wohnen. Die Anerkennung und Wertschätzung alter Traditionen, einschließlich der Annahme einer grundsätzlich ethischen oder spirituellen Art der Beziehung zum Rest der Natur, muss die Erhaltung nach dem Wachstum beeinflussen.

Entkolonisierung: Der Naturschutz muss aktiv seine Verbindungen zum Kolonialismus lösen, einschließlich der Privilegierung von Institutionen und Wissensformen, die auf westlicher Rationalität und Imperialismus beruhen und andere Arten des Wissens und der Beziehung zur nichtmenschlichen Welt an den Rand drängen. In der Praxis erfordert dies eine Abkehr von den Naturschutzprioritäten und -agenden der dominierenden Naturschützer und NGOs des globalen Nordens gegenüber denen der Menschen, die direkt mit den betreffenden Naturen leben und sich auf sie verlassen. Dekolonisierung erfordert auch Formen der Wiedergutmachung für diejenigen, die durch vergangene Naturschutzbemühungen vertrieben wurden und weiterhin darunter leiden.

Soziale Gerechtigkeit: Soziale und ökologische Gerechtigkeit ist für jeden Naturschutz von grundlegender Bedeutung. Die Perspektiven, Bedürfnisse und Rechte der verschiedenen Naturschutzakteure stehen im Mittelpunkt, und sowohl Kosten als auch Nutzen werden gerecht verteilt. Dies muss a umfassen eine Reihe unterschiedlicher Rechtsansätze, einschließlich der epistemischen Gerechtigkeit, durch die unterschiedliche Weltanschauungen und Wissensformen anerkannt und in die Politikgestaltung einbezogen werden. Die Naturschutzpraxis muss auch anerkennen, dass Gemeinschaften selbst keine homogenen Einheiten sind und sich daher mit Formen regionaler oder lokaler Hegemonie, Diskriminierung und Unterdrückung auseinandersetzen, die durch Hierarchien der Unterschiede wie Rasse, Kaste, Geschlecht, Staatsbürgerschaft und ethnische Zugehörigkeit ausgeübt werden.

Direkte Demokratie: Ein Fokus auf soziale Gerechtigkeit bedeutet, dass alle relevanten Akteure in der Lage sein müssen, an Beratungen und Entscheidungen teilzunehmen, wobei diejenigen, die am engsten mit den Ökosystemen und der biologischen Vielfalt verbunden sind – die primären Rechteinhaber – im Mittelpunkt des Prozesses stehen. Obwohl eine Anspielung auf „Beteiligung“ heutzutage in praktisch allen Naturschutzplanungen enthalten ist, erfordern viele Projekte in Wirklichkeit nur symbolische Anstrengungen und nicht die erforderliche ernsthafte und systematische Überlegung.

Umverteilung: Die Menschen vor Ort müssen in der Lage sein, ihren Lebensunterhalt nach Belieben weiter zu verfolgen, anstatt in „alternative“ Modi gezwungen zu werden, die sie von externen Märkten abhängig machen. Wo traditionelle Lebensgrundlagen aufgrund vergangener Zerstörungen nicht mehr möglich sind, sind Mechanismen zur Umverteilung vorhandener Reichtümer und Ressourcen notwendig, damit Menschen neue Lebensgrundlagen entwickeln können, die weder von Ressourcenverknappung (z. B. Arbeitsplätze im Rohstoffsektor) noch von globalen Märkten (z. B. Beschäftigung im Ökotourismus) abhängen ), die sich beide aufgrund der Covid-19-Pandemie als gefährlich volatil und prekär herausgestellt haben.

Subsidiarität: Dieses Prinzip, das in direktdemokratischen Entscheidungsarrangements üblich ist, besagt, dass alle Entscheidungen, die effektiv auf lokaler Ebene getroffen werden können, mit übergeordneten Prozessen, die diese lokale Autonomie unterstützen, nur dann eingreifen sollten, wenn Maßnahmen erforderlich sind, die nicht lokal bewältigt werden können . In Bezug auf den Naturschutz bedeutet dies, dass der von der Gemeinschaft betriebene Naturschutz bevorzugt werden sollte, während gleichzeitig die unzähligen Beschränkungen anerkannt werden, denen die meisten Gemeinschaften aufgrund ihres breiteren politisch-ökonomischen Kontextes unterliegen. Gemeinschaften sollten auch dabei unterstützt werden, nicht-kommerzielle Formen des Ressourcenmanagements zu entwickeln, anstatt die Marktintegration zu betonen, die ein Gemeinschaftsschutzansatz oft betont. Darüber hinaus müssen politische Entscheidungen ökologische und kulturelle Affinitäten respektieren, beispielsweise begründet in ökoregionale oder bioregionale Ansätze. Dies würde natürlich auch bedeuten, den Nationalstaat und seine territorialen Grenzen zu dezentrieren, die oft Produkte kolonialer oder imperialer Kräfte sind, die komplexen und sich überschneidenden kulturellen und ökologischen Beziehungen aufgezwungen wurden.

Globale Verbindungen: Ein wichtiger Vorbehalt gegenüber dem Subsidiaritätsprinzip ist, dass lokale Gemeinschaften zwar bei ihren Naturschutzbemühungen unterstützt werden sollten, sie jedoch nicht allein für den Naturschutz verantwortlich gemacht werden sollten, wie dies häufig der Fall ist. Allzu oft wird von armen Menschen, die in der Nähe von Naturschutzgebieten leben, erwartet, dass sie ihr Verhalten am meisten ändern, damit der Naturschutz funktioniert. Die größten Bedrohungen für den Naturschutz sind normalerweise nicht diese Menschen, sondern größere Interessen der Industrie und die Eliten, die sie lenken und von ihnen profitieren: Menschen, die bei Naturschutzbemühungen oft nicht berücksichtigt werden, da sie weit entfernt von Naturschutzgebieten leben und zu mächtig und widerspenstig erscheinen beeinflussen. Doch es sind ihre Produktions-, Konsum- und allgemeinen Lebensmuster – ihre „imperiale Lebensweise“ – die die globale Biodiversität am stärksten beeinflussen. Naturschützer sollten es vermeiden, die Auswirkungen dieser Kräfte zu beschwichtigen und zu übersehen, und müssen stattdessen sowohl Regime herausfordern, die sich im Namen von Naturschutzbemühungen Menschenrechtsverletzungen und Vertreibungen hingeben, als auch das Recht globaler oder nationaler Eliten herausfordern, diese Bemühungen zu kontrollieren oder zu behindern.

Erhaltung und Widerstand in Einklang bringen: Derzeit sind nur einige der zahlreichen Bewegungen gegen Extraktivismus, Entwicklungsprojekte und andere Belastungen der Biodiversität auf der ganzen Welt in der Lage, den Naturschutz in ihre Agenda aufzunehmen. Häufiger hindern sie unmittelbare politische und wirtschaftliche Zwänge und Bedrohungen daran. Die Ideale des Naturschutzes mit diesen Formen des Widerstands in Einklang zu bringen, würde helfen, die Energie des Widerstands in die produktive Arbeit des Naturschutzes nach dem Wachstum zu tragen. Naturschutz könnte zu einem wichtigen Anliegen für Menschen werden, die unter den Folgen von Vertreibung, Elend und Gewalt in fragilen Ökologien leiden. Darüber hinaus würde die Ausrichtung von Naturschutz und Widerstand es Naturschützern ermöglichen, der Gegenreaktion der konterrevolutionären Kräfte von Kapitalismus, Etatismus und Patriarchat besser standzuhalten, die eine Naturschutzhaltung nach dem Wachstum unweigerlich hervorrufen wird. Für beide Arten von Bewegungen kombinierende Initiativen für radikalen Wandel in politischen, wirtschaftlichen, sozialen, kulturellen und ethischen Bereichen, Engagement bei laufenden globalen Plattformen wie z Globaler Wandteppich der Alternativen wäre auch produktiv.

Macht neu definieren: Letztendlich würde Postwachstumsschutz Hand in Hand gehen mit übergreifenden Bemühungen, neue Machtverhältnisse aufzubauen, die den kapitalistischen Imperativ konfrontieren und abbauen, einen lebenden Planeten zum Nutzen einiger weniger kontinuierlich in empfindungslosen Reichtum zu verwandeln. Diese Beziehungen würden die anhaltende Hegemonie des neoliberalen (post-) „Washingtoner Konsenses“ herausfordern, der von multilateralen Institutionen wie dem IWF und der Weltbank unter anderem implementiert wird. Post-Wachstums-Konservierung könnte somit dazu beitragen, Steuersparmaßnahmen und Deregulierung in Bereichen von ökologischen und ökologischen Belangen rückgängig zu machen. Neue, radikal verteilte und dezentralisierte Formen der Macht würden die Welt weg vom mutwilligen Konsum hin zu einem würdevollen Zusammenleben auf der Grundlage der berechtigten Bedürfnisse der einfachen Leute bewegen.

Zusammenfassung

Die außergewöhnliche Bandbreite an lokale Initiativen Viele dieser Prinzipien bereits umzusetzen, ist eine Quelle der Inspiration für die Erhaltung nach dem Wachstum. Die Operationalisierung dieser Wunschliste von Grundprinzipien in großem Maßstab, geschweige denn in kohärenter Weise, wird natürlich weder einfach noch leicht sein. Sie wird politischen Kampf durch komplexe und umstrittene Debatten und Praktiken erfordern. Doch wenn transformative Veränderungen tatsächlich am wahrscheinlichsten sind während „Krisenzeiten, wenn genügend Interessengruppen zustimmen, dass das derzeitige System dysfunktional ist“, dann könnte die Covid-19-Krise trotz ihrer verheerenden Auswirkungen ein entscheidendes Fenster für radikale Vorschläge wie diesen bieten, um in einem Maße Fuß zu fassen, das zuvor nicht möglich war. Die Formen der Solidarität die weltweit als Reaktion auf die Krise entwickelt wurden, sind ein Beweis dafür, dass eine positive Transformation notwendig und möglich ist.


Robert Fletcher ist außerordentlicher Professor in der Gruppe Soziologie der Entwicklung und des Wandels an der Universität Wageningen.

Kate Massarella ist Postdoktorandin in der Gruppe Soziologie der Entwicklung und des Wandels an der Universität Wageningen.

Ashish Kothari ist Gründungsmitglied der Kalpavriksh Environmental Action Group und Mitglied des Koordinierungsteams von Vikalp Sangam und Global Tapestry of Alternatives.

Pallav Das ist Mitbegründer von Kalpavriksh und Herausgeber von Radical Ecological Democracy.

Anwesha Dutta ist Postdoktorandin am Christian Michelsen Institut.

Bram Büscher ist Professor und Vorsitzender der Gruppe Soziologie der Entwicklung und des Wandels an der Universität Wageningen.


Lesen Sie mehr über das Projekt Transformationen zur Nachhaltigkeit CON-VIVA, Towards Convivial Conservation: Steuerung der Mensch-Wildlife-Interaktionen im Anthropozän


Photo by Sam Loyd on Unsplash

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