Indiĝena inkludo en la scienc-politika sfero postulas pli ol simbolajn gestojn: Intervjuo kun Meg Parsons

Ĉi tiu artikolo estas parto de la ISC Transformi21 serio, kiu enhavas rimedojn de nia reto de sciencistoj kaj ŝanĝistoj por helpi informi la urĝajn transformojn necesajn por atingi klimatajn kaj biodiversecajn celojn.

En la kunteksto de la venonta UNFCCC COP26 okazonta en Glasgovo, Skotlando, kaj CBD COP15 en Kunming, Ĉinio, ni parolis kun Meg Parsons, Ĉefpreleganto ĉe la Universitato de Auckland, Nov-Zelando, pri kiel fari politikajn forumojn kiel la COP pli inkluziva de indiĝenaj voĉoj, kaj pri la rolo de indiĝena scio kune kun okcidenta scienca scio ene de - sed ne limigita al - media esplorado.

Meg Parsons estas historia geografiisto de indiĝena kaj ne-indiĝena deveno kies esplorado esploras la travivaĵojn de indiĝenaj popoloj kun ŝanĝiĝantaj sociaj kaj mediaj kondiĉoj. Ŝia artikolo "Indiĝenaj popoloj kaj transformoj en dolĉakvoadministrado kaj administrado", kunaŭtorita kun Karen Fisher kaj publikigita en Nuna Opinio en Media Daŭripovo estis la bazo por la scioj pri Transformoj al Daŭripovo.Antaŭenigante Indiĝenan scion kaj valorojn por pli daŭrigebla akvoresursadministrado', publikigita kiel parto de la programo Transformoj al Daŭripovo scio mallonga serio.

Kio sekvas estas eltiraĵo de pli longa diskuto disponebla por legi ĉi tie.

La organizantoj de gravaj politikaj pintkunvenoj, kiel ekzemple la COP, ofte pledas la rolon de indiĝenaj popoloj por renkonti klimatajn kaj biodiversecajn celojn, almenaŭ en publikaj deklaroj. Kio necesus por turni tian retorikon en realan ŝanĝon?

Indiĝenaj popoloj ofte okupas marĝenan kaj konfliktan pozicion ene de COP-konsideradoj. Multaj simbolaj gestoj estas faritaj de internaciaj kaj naciaj gvidantoj, kiuj ĉeestas prezentojn de indiĝenaj reprezentantoj, parolas neformale kun indiĝenaj gvidantoj, faras mallongajn paroladojn kaj prenas siajn fotojn kun indiĝenaj reprezentantoj. En ĉi tiuj momentoj oni emfazas festadon de indiĝenaj kulturoj kaj montrado de bonvolo al aferoj de indiĝenaj popoloj. Tamen la postuloj de indiĝenaj popoloj esti inkluzivitaj en decidajn procezojn, kaj por konkretaj agoj, ne estas traktitaj. Ekonomie kaj politike potencaj landoj kaj koalicioj de landoj posedas multe pli signifan influon ĉe UN-klimatŝanĝaj pintkunvenoj ol indiĝenaj popoloj. Efektive, la kapacitoj de la interesoj de indiĝenaj popoloj por esti reprezentitaj koncerne kaj klimatŝanĝan mildigon kaj adaptan decidon ĉe COPoj ofte dependas de la politika influo de indiĝenaj popoloj sur sia nacia registaro. Tamen pro la historiaj kaj daŭrantaj procezoj de koloniismo kaj marĝenigo, la influo de indiĝenaj popoloj ene de nacia kaj lokaadministracia politiko ofte estas tre limigita.

Simbola rekono de indiĝenaj kulturoj kaj indiĝena scio povus okazi ĉe UN-pintkunvenoj, sed ĝi ne estas tradukita en proceduran justecon (partoprenon en decidprocezoj) kaj distribuan justecon, kiel ekzemple financa subteno por indiĝenaj mildigaj kaj adaptaj klopodoj. Emfazo ofte estas metita sur rekonon de indiĝena identeco prefere ol rekono de statuso kiel indiĝenaj popoloj kiuj posedas mem-determinajn rajtojn (kiel skizite en Deklaracio de Unuiĝintaj Nacioj pri la Rajtoj de Indiĝenaj Popoloj), kiuj devus esti permesitaj negoci sur alparo kun aliaj nacioj. ene de la UNFCCC-procezo.

Malgraŭ la Deklaracio de UN pri la Rajtoj de Indiĝenoj, ankoraŭ estas efika kaj justa (signifa) inkludo de indiĝenaj homoj ene de UNFCCC-decidprocezoj.

Ĉi tio ne signifas, ke indiĝenaj homoj ne aktivas postulante klimatan justecon kaj serĉas partopreni en la pintkunvenoj de COP - ofte ekster la COP-oj en diversaj aŭtonomaj liberaj spacoj.

En la kunteksto de la daŭranta COVID-19-pandemio, ŝajnas verŝajne ke estos pli malfacile ol kutime por homoj - inkluzive de indiĝenaj kaj ne-indiĝenaj aktivuloj - fizike ĉeesti la venontan konferencon en Glasgovo. Ĉu vi pensas, ke tio influos la specojn de engaĝiĝo kaj efiko kiun reprezentantoj de ĉi tiuj grupoj povas havi?

La voĉoj estas gravaj por konsciigi, antaŭenigi dialogon ekster formalaj UNFCCC-procezoj, kaj disponigi gravan alternativon kiu disponigas tre bezonatan antidoton al la konsideradoj kiuj tro ofte temigas farado de malgrand-skalaj ŝanĝoj. Mi pensas, ke ni devus pledi ke UN-pintkunvenoj estu pli inkluzivaj kaj transformaj spacoj, kiuj ebligas ke indiĝenaj popoloj kaj membroj de la civila socio estu inkluzivitaj en maniero kiel kiu malkonstruas tradiciajn hierarkiojn kaj centrojn de intertraktadoj kiuj transcendas naciŝtaton aŭ landon. blokoj.

Kion povas fari ne-indiĝenaj esploristoj kaj deciduloj por subteni ĉi tiun celon?

Ne-indiĝenaj deciduloj kaj sciencistoj devas esti volantaj aŭdi kaj lerni de indiĝenaj popoloj. Ĉi tio postulas, ke ili elspezu tempon kaj penon aŭskultante kaj lernante de indiĝenaj popoloj, kio preterpasas ilin nur partopreni mallongan prezenton faritan de indiĝenaj reprezentantoj ĉe UN-pintkunveno aŭ konferenco.

Maniero preterpasi retoriko al ago, tial, estas la ŝanĝo pli larĝe rekoni formale Indiĝenaj Scioj (IK) kiel legitimajn kaj validajn scisistemojn, kiuj estas akumulaj, dinamikaj kaj adaptaj, de tiuj organizoj kiuj estas influaj ene de la UNFCCC-procezo kiel same kiel klimatŝanĝa mildigo kaj adapta politikofarado, projektoj, kaj praktikoj ĉirkaŭ la globo. Dum ĉi tio jam okazas, la plej granda parto de ĝi estas koncentrita pri fari deklarojn pri inkludo, kiuj foje tro malproksimiĝas al tokenismo.

Unu el la manieroj kiel ni povas eviti ĵetonismon estas certigi ke agoj estas faritaj por pliigi la nombrojn da indiĝenaj popoloj ene de sciencaj aŭ esploraj korpoj, internaciaj kaj naciaj organizoj, kaj naciaj delegacioj.

Estas indiĝenaj sciencistoj tie ekstere - ĉu ĝi estas fizikistoj, medisciencistoj kaj aliaj - kiuj estas trejnitaj en scienca scio kaj sperta pri siaj indiĝenaj scisistemoj (IK), same kiel indiĝenaj akademiuloj de la sociosciencoj kaj homscienco, kaj ne-akademiuloj kiuj estas spertuloj pri IK. Kritika parto de ĉi tiu rekono, do, devas etendiĝi al kiu estas inkluzivita kaj kiel ili estas inkluzivitaj en produktado de esplorado kaj informado de politikoj.

Nuntempe la plej multaj esploristoj kiuj esploras kaj skribas pri IK (same kiel la plej multaj politikofarantoj) estas ne-indiĝenaj kaj estas multe tro malmultaj indiĝenaj esploristoj kaj/aŭ indiĝenaj gvidantoj, kies kompetenteco pri IK estas rekonita kaj inkluzivita ene de formalaj organizoj kaj procezoj.

Indiĝenoj, kiuj posedas PhD-ojn, ankoraŭ alfrontas substantivan institucian rasismon, kiu malfaciligas rekoni sian laboron. Estas multaj okazoj kie malsamaj organizoj (sciencaj korpoj, redaktistoj de ĵurnaloj, universitatoj ktp) elektas iri al ne-indiĝena akademiulo por skribi pri IK prefere ol demandi indiĝenan akademiulon. Unu el la kialoj povus esti ĉar la plej multaj indiĝenaj akademiuloj provas ne romantikigi IK kaj serĉas prezenti ĝin en tuteca maniero. Ili (aŭ ni) ne volas nur esplori kaj skribi pri kulturaj dimensioj de IK aŭ Indiĝena Ekologia Scio aŭ Tradicia Ekologia Scio, kaj anstataŭe ankaŭ klopodas diskuti pri la sociekonomiaj, politikaj kaj spiritaj grandecoj de IK ankaŭ. Ĉi tio inkluzivas la manierojn en kiuj koloniismo kaj novliberalismo havas kaj daŭre havas negativajn efikojn al la vivoj, vivrimedoj kaj vivmanieroj de indiĝenaj popoloj, kaj la manierojn en kiuj klimata ŝanĝo estas rekta manifestiĝo de nedaŭrigeblaj kulturoj kaj vivmanieroj elirantaj el koloniaj. kapitalismaj klopodoj.

La tasko certigi ke la komplementeco inter indiĝena scio kaj scienca scio povas esti tirita sur kaj fruktodonaj kunlaboroj inter scisistemoj kaj popoloj povas okazi ne povas simple esti en la manoj de ne-indiĝenaj sciencistoj aŭ politikofaristoj.

la ISC subtenas la postulon de UN por nova socia kontrakto surbaze de aŭtenta partopreno kaj partnereco, kiu respektas la rajtojn, dignon kaj liberecojn de ĉiuj, indiĝenaj kaj ne-indiĝenaj partoprenantoj en esplorado. Kion ne-indiĝenaj sciencistoj bezonas scii pri Indiĝena Scio (IK) por subteni ĉi tiun celon?

Anstataŭ serĉi vidi kaj testi IK laŭ la normoj kaj proceduroj starigitaj de okcidenta scienca scio, sciencistoj devas esti malfermitaj al alternativaj pensmanieroj kaj agmanieroj kiuj ne konformas al iliaj manieroj vidi la mondon kaj la praktikoj de siaj disciplinoj. Prefere ol sciencistoj aŭ politikofaristoj vidas IK kiel ilon por pliigi mankojn en scienca scio aŭ kiel kolekto de datumoj kiuj devas esti provitaj kaj validigitaj (aŭ nuligitaj) per sciencaj iniciatoj (por certigi ĝian universalan aplikeblecon kaj fortikecon), IK devas esti. rekonita kiel lokbazita kaj holisma sistemo de scio (informoj, praktikoj, mondkonceptoj) kiu estas ligita al kulturoj kaj vivmanieroj.

Tiuj ĉi scisistemoj aperis dum jarcentoj kaj jarmiloj en specifaj lokoj kaj kulturoj kaj estas uzataj kune kun okcidenta scienca scio, sed IK kaj scienca scio ne samas. Oni ne povas simple integriĝi en la alian ĉar la ontologiaj fundamentoj estas malsamaj. IK estas lokbazita (kuntekstspecifa), holisma, kaj centrita pri rigardado de la interrilatoj inter aferoj.

IK estis kaj daŭre estas uzata de multaj indiĝenaj popoloj por kompreni kaj kontroli medikondiĉojn, daŭripove administri iliajn mediojn, kaj prepari kaj respondi al media ŝanĝebleco kaj ŝanĝoj. Farante tion, indiĝenaj komunumoj serĉas konservi la sanon kaj bonfarton de homoj kaj pli ol homoj.

IK tamen ne estu romantikigita aŭ lasita al eksteruloj por determini ĉu kaj kiel ĝi validas al diskutoj pri klimata ŝanĝo. Indiĝenaj akademiuloj substrekas la bezonon rekoni ke la kulturoj, vivmanieroj kaj scioj de indiĝenaj popoloj estas multoblaj kaj dinamikaj.

Indiĝenaj popoloj estas inter la plej vundeblaj al la negativaj efikoj de klimata ŝanĝo, produktas multe malpli da GHG-emisioj ol siaj ne-indiĝenaj ekvivalentoj ene de siaj naciŝtatoj, kaj tamen ne povas aliri rimedojn aŭ informojn necesajn por permesi al ili adaptiĝi al kaj mildigi klimatan ŝanĝon. . La demando estas do kiel certigi, ke indiĝena inkludo estas la normo, ne la escepto.

Kelkaj el la manieroj proponitaj inkluzivas fokuson pri ekonomiaj rimedoj. Alia estas la formala rekono de ne nur indiĝena scio sed ankaŭ indiĝenaj spertoj, respondecoj kaj rajtoj ene de UNFCCC-procezoj kaj aliaj forumoj.

La diversspecaj scisistemoj de indiĝenaj popoloj (kiuj estas bazitaj sur siaj diversspecaj mondkonceptoj) dividas komunan fadenon kiu emfazas hom-naturajn rilatojn (socio-naturoj aŭ homa/pli-ol-homa etiko) kiu ofte kontrastas al okcidentaj mondkonceptoj, kiuj estas Antropocentra (homoj super naturo aŭ komando-kaj-kontrolo). La mondkonceptoj de indiĝenaj popoloj ofte emfazas holismajn ligojn en kiuj estas maleble provi divorci la medion de socia, kultura, ekonomia aŭ politika ĉar ĉio estas kunligita. Tiaj vidoj ofte estas esprimitaj laŭ media kuratoreco, intendantado aŭ protektantoj (kiuj trairas lokajn, naciajn kaj tutmondajn skalojn).

Prefere ol pensi pri IK kiel simple informo pri la medio, mi opinias ke la ŝanĝo al pensi pri ĝi laŭ daŭrigeblaj regado kaj administradpraktikoj estas helpema. Media kuratoreco videblas en la loknivelaj klopodoj de indiĝenaj popoloj por daŭripove administri iliajn ekologiajn produktojn kaj hom-mediajn rilatojn, sed ankaŭ en tutmondaj klopodoj por levi konscion pri la minaco kiun klimata ŝanĝo prezentas al indiĝenaj popoloj kaj la tuta homaro. Do mi pensas, ke oni bezonas ŝanĝon al pli vasta diskuto pri IK kiel scio-praktiko-mondkonceptoj kaj ĝi preterpasas la fokuson provi provi kaj preni IK kaj uzi ĝin ene de scienca diskurso.

Elŝutu la plenan diskuton.

Meg Parsons

Meg Parsons estas lektoro ĉe la Lernejo de Medio, Universitato de Auckland, Nov-Zelando. Ŝia esplorado esploras la travivaĵojn de indiĝenaj popoloj kun ŝanĝiĝantaj sociaj kaj mediaj kondiĉoj, adoptante intersekcan aliron por ekzameni la spertojn de indiĝenaj socioj de radikalaj soci-ekologiaj transformoj ligitaj al koloniigo, eŭropa imperiismo kaj tutmondiĝo, kaj la manierojn en kiuj tiuj kompleksaj procezoj informas. la komprenoj kaj respondoj de individuoj kaj komunumoj al nuntempaj mediaj krizoj, plej precipe klimata ŝanĝo kaj dolĉakvodegenero. Ŝia esplorado estas intersekca, transdisciplina, kaj kunlabora en amplekso kaj naturo, kaj transiras la limojn inter homa geografio, historiaj studoj, media administrado, kaj indiĝenaj studoj.

@drmegparsons

Bildo: Terence Faircloth via Flickr. Detalo de murpentraĵo de Daniel R5 Barojas alinome @r5imaging.