La inclusión indígena en la esfera ciencia-política requiere más que gestos simbólicos: Entrevista con Meg Parsons

El 9 de agosto fue el Día Internacional de los Pueblos Indígenas, y este año la atención se centró en "No dejar a nadie atrás: los pueblos indígenas y el llamado a un nuevo contrato social". Hablamos con Meg Parsons sobre lo que realmente se necesitaría para trabajar hacia un nuevo contrato social en los espacios ciencia-política.

La inclusión indígena en la esfera ciencia-política requiere más que gestos simbólicos: Entrevista con Meg Parsons

Este artículo es parte del ISC Transformar21 serie, que presenta recursos de nuestra red de científicos y agentes de cambio para ayudar a informar las transformaciones urgentes necesarias para lograr los objetivos climáticos y de biodiversidad.

En el contexto de la próxima COP26 de la CMNUCC que se celebrará en Glasgow, Escocia, y la COP15 del CDB en Kunming, China, hablamos con meg parsons, Profesor titular de la Universidad de Auckland, Nueva Zelanda, sobre cómo hacer que foros de políticas como la COP sean más inclusivos de las voces indígenas, y sobre el papel del conocimiento indígena junto con el conocimiento científico occidental dentro de la investigación ambiental, pero no se limita a ella.

Meg Parsons es una geógrafa histórica de ascendencia indígena y no indígena cuya investigación explora las experiencias de los pueblos indígenas con condiciones sociales y ambientales cambiantes. Su artículo 'Pueblos indígenas y transformaciones en la gobernanza y la gestión del agua dulce', en coautoría con Karen Fisher y publicado en Opinión Actual en Sostenibilidad Ambiental fue la base para el informe de conocimientos de Transformaciones hacia la sostenibilidad 'Promoción del conocimiento y los valores indígenas para una gestión más sostenible de los recursos hídricos', publicado como parte del programa Transformaciones hacia la sostenibilidad serie breve de conocimientos.

Lo que sigue es un extracto de una discusión más larga. disponible para leer aquí.

Los organizadores de las principales cumbres de políticas, como la COP, a menudo defienden el papel de los pueblos indígenas en el cumplimiento de los objetivos climáticos y de biodiversidad, al menos en declaraciones públicas. ¿Qué haría falta para convertir ese tipo de retórica en un cambio real? 

Los pueblos indígenas a menudo ocupan una posición marginal y conflictiva dentro de las deliberaciones de la COP. Los líderes nacionales e internacionales hacen muchos gestos simbólicos que asisten a las presentaciones de los representantes indígenas, hablan informalmente con los líderes indígenas, dan breves discursos y se toman fotos con los representantes indígenas. En estos momentos se hace hincapié en celebrar las culturas indígenas y mostrar buena voluntad hacia los problemas de los pueblos indígenas. Sin embargo, no se están atendiendo las demandas de los pueblos indígenas de ser incluidos en los procesos de toma de decisiones y de acciones concretas. Los países económicamente y políticamente poderosos y las coaliciones de países poseen una influencia mucho más significativa en las cumbres de la ONU sobre el cambio climático que los pueblos indígenas. De hecho, la capacidad de los intereses de los pueblos indígenas para estar representados con respecto a la mitigación del cambio climático y la toma de decisiones de adaptación en las COP a menudo depende de la influencia política de los pueblos indígenas en su gobierno nacional. Sin embargo, debido a los procesos históricos y en curso de colonialismo y marginación, la influencia de los pueblos indígenas dentro de la política del gobierno nacional y local suele estar muy restringida.

El reconocimiento simbólico de las culturas indígenas y el conocimiento indígena puede ocurrir en las cumbres de la ONU, pero no se traduce en justicia procesal (participación en los procesos de toma de decisiones) y justicia distributiva, como el apoyo financiero para los esfuerzos indígenas de mitigación y adaptación. A menudo se hace hincapié en el reconocimiento de la identidad indígena en lugar del reconocimiento de la condición de pueblos indígenas que poseen derechos de autodeterminación (como se describe en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas), a quienes se les debe permitir negociar a la par con otras naciones. dentro del proceso de la CMNUCC. 

A pesar de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, todavía no se ha logrado una inclusión efectiva y equitativa (significativa) de los pueblos indígenas en los procesos de toma de decisiones de la CMNUCC.

Esto no quiere decir que los pueblos indígenas no sean activos para hacer demandas de justicia climática y buscar participar en las cumbres de la COP, a menudo fuera de las COP en la variedad de espacios libres autónomos.

En el contexto de la pandemia de COVID-19 en curso, parece probable que sea más difícil de lo habitual para las personas, incluidos los activistas indígenas y no indígenas, asistir físicamente a la próxima conferencia en Glasgow. ¿Cree que esto afectará los tipos de participación e impacto que pueden tener los representantes de estos grupos?  

Las voces son importantes para crear conciencia, promover el diálogo fuera de los procesos formales de la CMNUCC y proporcionar una alternativa importante que proporciona un antídoto muy necesario para las deliberaciones que con demasiada frecuencia se centran en hacer cambios a pequeña escala. Creo que deberíamos abogar por que las cumbres de la ONU sean espacios más inclusivos y transformadores, que permitan que los pueblos indígenas y miembros de la sociedad civil sean incluidos de una manera que rompa las jerarquías tradicionales y los centros de negociación que trasciendan el estado-nación o el país. bloques.  

¿Qué pueden hacer los investigadores y los responsables de la toma de decisiones no indígenas para apoyar este objetivo?

Los responsables de la toma de decisiones y los científicos no indígenas deben estar dispuestos a escuchar y aprender de los pueblos indígenas. Esto requiere que dediquen tiempo y esfuerzo a escuchar y aprender de los pueblos indígenas, lo que va más allá de solo asistir a una breve presentación de representantes indígenas en una cumbre o conferencia de la ONU.  

Una forma de pasar de la retórica a la acción, por lo tanto, es el cambio más amplio para reconocer formalmente los conocimientos indígenas (CI) como sistemas de conocimiento legítimos y válidos, que son acumulativos, dinámicos y adaptativos, por parte de aquellas organizaciones que tienen influencia dentro del proceso de la CMNUCC como así como la formulación de políticas, proyectos y prácticas de mitigación y adaptación al cambio climático en todo el mundo. Si bien esto ya está ocurriendo, la mayor parte se centra en hacer declaraciones sobre la inclusión que a veces se acercan demasiado al tokenismo.

Una de las formas en que podemos evitar el tokenismo es asegurar que se tomen acciones para aumentar el número de pueblos indígenas dentro de los organismos científicos o de investigación, las organizaciones internacionales y nacionales y las delegaciones nacionales.

Hay científicos indígenas, ya sean físicos, científicos ambientales y otros, que están capacitados en el conocimiento científico y conocedores de sus sistemas de conocimiento indígenas (CI), así como académicos indígenas de las ciencias sociales y las humanidades, y no académicos que son expertos en IK. Una parte fundamental de este reconocimiento, por lo tanto, debe extenderse a quiénes están siendo incluidos y cómo se les incluye en la producción de investigación y políticas informativas. 

En la actualidad, la mayoría de los investigadores que investigan y escriben sobre el CI (así como la mayoría de los formuladores de políticas) no son indígenas y hay muy pocos investigadores indígenas y / o líderes indígenas cuya experiencia en CI está siendo reconocida e incluida en organizaciones formales y Procesos.

Los pueblos indígenas que poseen un doctorado todavía enfrentan un racismo institucional sustancial, lo que dificulta el reconocimiento de su trabajo. Hay numerosos casos en los que diferentes organizaciones (organismos científicos, editores de revistas, universidades, etc.) optan por acudir a un académico no indígena para que escriba sobre el CI en lugar de preguntarle a un académico indígena. Una de las razones podría ser que la mayoría de los estudiosos indígenas tratan de no idealizar el CI y buscan presentarlo de una manera holística. Ellos (o nosotros) no solo queremos investigar y escribir sobre las dimensiones culturales del CI o el conocimiento ecológico indígena o el conocimiento ecológico tradicional, sino que también buscan discutir las dimensiones socioeconómicas, políticas y espirituales del CI. Esto incluye las formas en que el colonialismo y el neoliberalismo han tenido y siguen teniendo impactos negativos en la vida, los medios de subsistencia y los modos de vida de los pueblos indígenas, y las formas en las que el cambio climático es una manifestación directa de culturas y formas de vida insostenibles que emergen de la colonia. esfuerzos capitalistas.  

La tarea de garantizar que se pueda aprovechar la complementariedad entre el conocimiento indígena y el conocimiento científico y que puedan producirse colaboraciones fructíferas entre los sistemas de conocimiento y los pueblos no puede estar simplemente en manos de científicos o formuladores de políticas no indígenas. 

La ISC apoya el llamado de la ONU a un nuevo contrato social basada en una participación y asociación genuinas que respeten los derechos, la dignidad y las libertades de todos, indígenas y no indígenas participantes en la investigación. ¿Qué necesitan saber los científicos no indígenas sobre el conocimiento indígena (CI) para apoyar este objetivo?

En lugar de buscar ver y probar el CI de acuerdo con los estándares y procedimientos establecidos por el conocimiento científico occidental, los científicos deben estar abiertos a formas alternativas de pensar y hacer que no se ajusten a sus formas de ver el mundo y las prácticas de sus disciplinas. En lugar de que los científicos o los formuladores de políticas vean el CI como una herramienta para aumentar las brechas en el conocimiento científico o como una colección de datos que necesitan ser probados y validados (o invalidados) a través de medidas científicas (para asegurar su aplicabilidad y solidez universal), el CI debe ser reconocido como un sistema de conocimiento holístico y basado en el lugar (información, prácticas, visiones del mundo) que está vinculado a culturas y modos de vida.  

Estos sistemas de conocimiento surgieron durante siglos y milenios en lugares y culturas específicos y se utilizan junto con el conocimiento científico occidental, pero el CI y el conocimiento científico no son lo mismo. Uno no puede simplemente integrarse en el otro ya que los fundamentos ontológicos son diferentes. El CI se basa en el lugar (específico del contexto), es holístico y se centra en observar las interrelaciones entre las cosas.

El CI fue y sigue siendo utilizado por muchos pueblos indígenas para comprender y monitorear las condiciones ambientales, gestionar de manera sostenible sus entornos y prepararse y responder a la variabilidad y los cambios ambientales. Al hacerlo, las comunidades indígenas buscan mantener la salud y el bienestar de los humanos y más que humanos.

Sin embargo, el CI no debe ser idealizado ni debe dejarse en manos de extraños para determinar si es válido para las discusiones sobre el cambio climático y de qué manera. Los académicos indígenas enfatizan la necesidad de reconocer que las culturas, formas de vida y conocimientos de los pueblos indígenas son múltiples y dinámicas.

Los pueblos indígenas se encuentran entre los más vulnerables a los impactos negativos del cambio climático, producen muchas menos emisiones de GEI que sus contrapartes no indígenas dentro de sus estados-nación y, sin embargo, no pueden acceder a los recursos o la información necesaria para permitirles adaptarse y mitigar el cambio climático. . Por tanto, la cuestión es cómo garantizar que la inclusión indígena sea la norma, no la excepción.  

Algunas de las formas sugeridas incluyen un enfoque en los remedios económicos. Otro es el reconocimiento formal no solo del conocimiento indígena sino también de las experiencias, responsabilidades y derechos indígenas dentro de los procesos de la CMNUCC y otros foros.

Los diversos sistemas de conocimiento de los pueblos indígenas (que se basan en sus diversas visiones del mundo) comparten un hilo conductor que enfatiza las relaciones humano-naturaleza (socio-naturalezas o ética humana / más que humana) que a menudo contrasta con las visiones del mundo occidentales, que son Antropocéntrico (humanos sobre la naturaleza o mando y control). Las cosmovisiones de los pueblos indígenas a menudo enfatizan las conexiones holísticas en las que es imposible tratar de divorciar el medio ambiente de lo social, cultural, económico o político, ya que todo está unido. Estos puntos de vista a menudo se expresan en términos de tutela, administración o protectores ambientales (que atraviesan escalas locales, nacionales y globales).

En lugar de pensar en el CI como simplemente información sobre el medio ambiente, creo que el cambio a pensar en él en términos de prácticas de gestión y gobernanza sostenibles es útil. La tutela ambiental se puede ver en los esfuerzos a nivel local de los pueblos indígenas para gestionar de manera sostenible sus productos ecológicos y las relaciones entre el hombre y el medio ambiente, pero también en los esfuerzos globales para crear conciencia sobre la amenaza que representa el cambio climático para los pueblos indígenas y toda la humanidad. Por lo tanto, creo que se necesita un cambio hacia una discusión más amplia del CI como conocimiento-práctica-visiones del mundo y evita el enfoque en tratar de probar y tomar el CI y usarlo dentro del discurso científico. 

Descarga la discusión completa.

meg parsons

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Meg Parsons es profesora titular de la Escuela de Medio Ambiente de la Universidad de Auckland, Nueva Zelanda. Su investigación explora las experiencias de los pueblos indígenas con condiciones sociales y ambientales cambiantes, adoptando un enfoque interseccional para examinar las experiencias de las sociedades indígenas de transformaciones socioecológicas radicales vinculadas a la colonización, el imperialismo europeo y la globalización, y las formas en que estos complejos procesos informan. la comprensión y las respuestas de los individuos y las comunidades a las crisis ambientales contemporáneas, en particular el cambio climático y la degradación del agua dulce. Su investigación es interseccional, transdisciplinaria y colaborativa en alcance y naturaleza, y cruza los límites entre la geografía humana, los estudios históricos, la gestión ambiental y los estudios indígenas.

@drmegparsons

Imagen: Terence Faircloth vía Flickr. Detalle del mural de Daniel R5 Barojas alias @ r5imaging.

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