Kuidas peaksime inimarengu kontseptsiooni praeguses kontekstis ümber mõtlema?
Ecuadori FLACSO kultuuridevahelise labori praeguse direktorina usun, et üks põhielement inimarengu ümbermõtestamisel on kultuuridevaheline seos. Kultuuridevahelisus viitab teadmiste ja keele erinevate vormide kohtumisele. See kohtumine nõuab tõlkimisprotsessi, mis sageli põhjustab arusaamatusi. Hea näide on termin "areng". Sõna „areng”, nagu seda arenguabi ja koostöö kontekstis mõistetakse, ei eksisteeri mõnes Ladina-Ameerika põliskeeles. Kultuuridevahelise seose vaatenurk suunab meie tähelepanu sellise keele puudumise tagajärgede ja kõikehõlmava, ühtse arengutähenduse asjakohasuse uurimisele. See viib meid arutelust riigi rolli või turgude rolli üle arengu tagamisel kuni kultuuridevahelise seotuseni muude teadmiste ja heaolu tajumise viisidega.
Tõhusate tõlgete jaoks ühisosa leidmine on ülioluline, et inimarengut nii teoreetiliselt kui ka praktiliselt edendada. Selline lähenemine mängib olulist rolli võtmemõistete, nagu riik või selliste küsimuste ümbermõtestamisel, nagu sotsiaal- või heaolupoliitikat Ladina-Ameerikas vaja. Arutlemine riigi rolli üle heaolu tagamisel ilma selle tähendust kultuuridevahelises mõtlemisraamistikus kontekstualiseerimata ei saa olla inimarengu seisukohalt oluline, kuna sellised vestlused jäävad ankurdatud ühele vaatepunktile, lääne vaatepunktile.
Minu arvates on edasiminek alustada väikeste kogukondade seest, maapiirkondadest ja küladest, et mõista inimarengut selles kontekstis soodustavaid tegureid ja elemente. Kuidagi peaksime inimarengu ümbermõtlemise protsessi ümber pöörama: peaksime looma kogukonna, mis tegeleb selle vastastikuse õppimisega ja alustab translatsiooniprotsessidega. Siis saaks luua abstraktsemaid struktuure, nagu riik, sotsiaalpoliitika või isegi asjakohaste andmete ja statistika kogumine, pärast erinevad teadmised on omavahel suhelnud.
Ilma selle kultuuridevahelise seoseta on inimarengust rääkimine abstraktsioon, millel ei ole paljudes kogukondades episteemilist vastukaja. Te ütlete, et inimarengu kontseptsiooni ei saa kontseptualiseerida ega mõista ilma sellise dialoogita erinevate maailmanägemisviiside vahel?
Jah. See peaks olema kontseptsiooni mõistmise aluseks. Martha Nussbaum on töötanud ideega alustada kultuuridevahelist dialoogi, eriti Indiaga. Tegelikult on puudu teoreetilisest kontseptualiseerimisest selle kohta, kuidas see pidevas vormis dialoog peaks toimuma. Inimarengu lähenemisviisi raames vajame õiget mehhanismi ja teooriat selle kohta, kuidas see kaasamis- ja translatsiooniprotsess peaks toimuma ning kas suudaksime kokku leppida põhimõistetes, mis võrdlevad erinevaid kultuuritraditsioone või keeletraditsioone.
Teatud mõttes ütlete ka, et me peaksime loobuma inimarengu kui lähtepunkti idealiseerimisest. Et on palju muid asju, mis on võimaldajateks ja võtmeteks inimkeskse arenguni jõudmisel.
Usun, et on mitmeid traditsioone, mis võiksid rikastada inimarengu globaalse versiooni väljamõtlemist, kuid see on samm edasi, pärast seda seotust teiste traditsioonidega.
Seetõttu soovitate inimarengu ümbersõnastamise protsessi osana kultuuridevahelisi debatte ja dialooge?
Täpselt, ja me võiksime isegi ette kujutada, kuigi need on teadaolevalt väga keerulised, kõnelusi inimestest arenguid, mitmuses. Selle asemel, et sellest tegevusest kristalliseerida üks lähenemine, võiksime tegelikult rääkida mitmest inimarengu versioonist vastavalt erinevatele kohtadele, erinevale ajaloolisele, kultuurilisele taustale, mis on tekkinud erinevates kontekstides.
Lisaks on õpitavate võimete osas üks võtmepunkte oskus teistelt õppida, olla teistele avatud, arendades teiste suhtes hoolivustunnet.
Ja selles kontekstis oleks meil mõned põhivajadused, mis on enam-vähem ühesugused kõigile inimestele, ja siis oleks meil diferentseeritud kiht lisaks sellele kultuuridevahelisele mõistmisele, is see mida sa räägid?
Jah. Isegi ontoloogilises mõttes on see tõesti osa sellest, mida tähendab olla inimene: me tegeleme kogu aeg tõlkeprotsessidega laiemas mõttes. See on võtmetähtsusega, kui mõelda sellistele uutele väljakutsetele nagu katastroofide ennetamine. Nii palju on kirjutatud kohalikust vastupanuvõimest, haavatavusest jne. Kuid selleks on vaja ühendust võtta kohalike kogukondadega, kus võivad olla erinevad arusaamad sellest, mis töötab ja mis mitte ning millest veel puudu võib olla. Peame leidma viise vastastikku suhtlemiseks.
Palun rääkige meile rohkem teavet selle kohta, mis on teie arvates potentsiaalsed autojuhid, kes meid saavad et see kultuuridevaheline kaasatus, et võimaldada seda inimarengu kontseptsioonis in the,en mitmusl mida sa esitad? Ja millised on peamised väljakutsed?
Vajalik oleks näiteks põhjalikum tegelemine erinevate filosoofiliste või sotsiaalsete traditsioonidega, võttes arvesse erinevat keeleteadust. Näiteks uurides, mida tähendab „riik“ või „areng“, kui need tõlgitakse ketšua ja kichwa keelde, mida räägib vähemalt 10–15 miljonit inimest. Ketšua keel ei ole väike keel, kuid arengu kohta pole sõna. See on miski, mis on tõlkena sihikindlalt kehtestatud, kuid see ei pruugi olla lähedane algsele, esivanemate määratlusele või arusaamale "õitsengust" või "heaolust".
Arvan, et sellisteks kaasamiseks tuleks avada avalikke debatte, rääkides erinevatest traditsioonidest ja arusaamadest ning püüdes võimalusel leida ühiseid termineid. Nii saaksime rääkida inimkonna arengud mis on kokku lepitud paljude erinevate traditsioonide vahel. See võib toimuda veebis ja/või akadeemias ning see peaks kindlasti toimuma inimarengu võimete assotsiatsiooni (HDCA) raames.1 Järgmine Uus-Meremaal toimuv võimete konverents „Horisondid: jätkusuutlikkus ja õiglus” töötab minu teada selles suunas, sest üks peakorraldajatest on tegelikult põlisrahvaste rühma liige.
Lisaks peame tõesti tegema rohkem kohalikke õppusi ja kohalikke aruandeid ning looma kohalikul tasandil arutelu, et olla kaasavam. See võib olla kodanike kaasamine kogukondade sees, kes püüavad tabada igapäevaseid arusaamu inimarengust erinevates tähendustes, kuid see võib hõlmata ka näiteks ÜRO Arenguprogrammi (UNDP) eri riikides asuvate kontorite töötajaid. Minu kogemuse põhjal ja olen paljudega neist Aafrikas ja Ladina-Ameerikas suhelnud, välja arvatud võib-olla kohalikud töötajad, et enamik neist ei ole kunagi õppinud ühtegi põlisrahvaste keelt ja neil on väga vähe teadmisi erinevate teadmiste tähendusest. See võiks olla osa inimarengu tegevuskavast.
Ja millised on ülejäänud väljakutseid nende lahenduste realiseerimiseks, mida mainite?
Ma arvan, et Ladina-Ameerikas on põhiprobleem seotud asjaoluga, et inimesed ei väärtusta piisavalt oma kultuuritraditsioone, vaid vaatavad endiselt USA, Euroopa või teiste piirkondade poole. Nad püüavad arengule järele jõuda.
Ma arvan, et inimareng on kontseptualiseeritud ja ka valitsused on selles järelejõudmise mõttes üle võtnud, vaadates ülemaailmset edetabelit. Näiteks korraldas Maroko eelmisel aastal tohutu riigipüha, sest riik tõusis inimarengu indeksis 17 kohta. Kuid see pole pingerea idee. Püüdsime sellele tendentsile vastu seista akadeemilise poole pealt, tuues sisse muid teadmisi ja püüdes kriitiliselt üle kuulata mõisteid ja tegeleda põlisrahvaste maailmavaadete võimendamisega. Kuid kahjuks on domineeriv arengu vaatamise vorm endiselt väga juhitud by majandusteadlased, on umbes majandusteadust ja vaatab väga palju majanduskasvu ideed.
Nagu ma ütlesin, kui meil oleks siin oma riikides näiteks ÜRO või ELi esindused, kus töötajad oleksid kaks- või kolmkeelne, oleks see väga kasulik. UNDP raames võiks ette kujutada inimarengu aruande avaldamist kohalikes keeltes.
Lubage mul korrata midagi, mida olete vihjanud at kuid seda ei järgnenud. Sa ütlesid näiteks et tta Inimarenguvõime Ühing on juba toonud need arutelud kultuuridevahelise vaimukuse üleh põlisrahvaste kogukonnad. Kas sa arvad nii the,en võime lähenemine, mis oli alus inimarengu kontseptuaalsest mõistmisest 30 aastat tagasi on kolinud kontseptuaalselt ja intellektuaalselt sisse the,en suund toetad, wsiin on inimareng poliitiline ja tehnokraatlik kera muutunud fikseeritud edetabel; see on kuidagi kinni jäänud? Kuidas võiks surume kontseptsiooni intellektuaalset trajektoori edasi viia?
Esiteks on vaja paremini kontseptualiseerida teatud tühimikud, mis teoorias kui sellises ikka veel eksisteerivad. Selle all pean silmas just seda suurt probleemi, mis meil on kogu ühiskonnateoorias, positivistlikumate ja postpositivistlike või poststrukturaalsete lähenemisviiside vahel. Nendes suurtes debattides on inimarengu jaoks ülioluline küsimus, kuidas väljendada ühiskonna individuaalset ja kollektiivset mõõdet. Poliitiliselt oli see, mida me pikka aega tegime, individuaalmõõtme, statistilise ja teadmusloome metodoloogilise individualismi poole tõrjumine, kuid sees, mis jäi väga positiivseks. Ma arvan, et üks meede sellest kaugemale jõudmiseks oleks see pluraalne avanemine teistele teadmiste vormidele, et ületada need positivistlikud piirangud. Näiteks Uus-Meremaal – ehk Aotearoas – ja ka Austraalias toimub väga oluline liikumine põlisrahvaste andmete suveräänsuse nimel. See järgib ideed, et põlisrahvaste kogukonnad ja rahvad peaksid looma oma statistika, selle asemel, et riik seda koostaks; Ma arvan, et nad on selle ÜRO-le mitu korda ettepaneku teinud.
Peame välja töötama poliitika, mis on mõttekas erinevat tüüpi kogukondade ja erinevat tüüpi kultuuritaustade ja keelte jaoks. See on midagi väga vajalikku Ladina-Ameerikas, kus meil on tavaliselt selline ühepoliitika lähenemisviis, kuigi riikide sees on suuri erinevusi.
Ma arvan, et seal on väga huvitav mõttekogu, mis on äärmiselt rikas ja on peaaegu kahe silma vahele jäänud. Näiteks Pierre Bourdieu, prantsuse sotsioloog, kes käsitles indiviidi ja kollektiivi vahelise liidese küsimust. Alates Habitusest, erinevatest pealinnadest rääkides, on see teos ülimalt rikkalik ja seni alateoriseeritud.
Tahaksin sinult midagi kuulda "Hea elamine" näitena alternatiivsetest progressikäsitlustest.
Esiteks pean ma tegema vahet, mis on väga oluline. Nüüd on olemas "Buen vivir", mis kirjutati sisse Ecuadori ja Boliivia põhiseadusesse vastavalt 2008. ja 2009. aastal ning mida on kasutatud osariigi dogmana ning mida on rakendatud üle 10 aasta väga vastuoluliste tulemustega. Kuid Buen vivir põhineb põlisrahvaste maailmapildi kontseptsioonil, mida nimetatakse ketšua keeles "Sumak kawsay", mis tähendab "külluses elamist". Ma arvan, et see väljendab ideed paremini, sest see ei puuduta teatud elatustaset. See tähendab, et me hakkame tegelikult hindama seda, mis meil siin kohapeal või kus iganes oleme, ja püüame sellest väga tasakaalustatult üles ehitada. Kogu mõtlemise põhijoon on see, et meie tasakaal pidevalt, selle sõna vaimses tähenduses, tasakaalustavad maailma erinevad energiad: head ja halvad, nais- ja meessoost jne. Põhimõtteliselt tasakaalustame loodust, materiaalset heaolu, sotsiaalset ja poliitilist tuge, püüdmata seda edasi lükata. kui teised.
Ja te ütlete, et teatud tüüpi poliitika on selle vaatenurga läbi kukkunud ja ma eeldan, et sellest tasakaalust ja algsest kontseptsioonist on palju, pole tulnud läbi?
Täpselt nii. Riigi tasandil on see kinni püütud ja see on tõlgitud omamoodi segunemiseks Lõuna-Korea arengumudeliga, mille taga on väga tugev riiklik rahastamine. See on kindlasti tõstnud mõned inimesed vaesusest välja ja aidanud mõnes sektoris, kuid see on toonud kaasa ka üsna autoritaarseid demokraatiavorme või demokraatia piiranguid, samas kui põlisrahvaste kogukonnad jätkavad teiste kontseptsioonide propageerimist. See Buen vivir on keerutatud versioon, mida on segatud teiste lähenemisviisidega. Huvitav on see, et osariigid (Ecuador ja Boliivia) on pidevalt viidanud inimarengule, väites oma Buen viviri versiooni poolt, samas kui põlisrahvaste kogukonnad lükkaksid selle tagasi, nõudes Sumak kawsay'd, seda küllust ja tasakaalu, mis eeldab piiranguid. . Püüan seda oma väljaannetes esitada kui teistsugust teadmiste kogumit, mis on olemas, kuid mida pole kasutatud.
Mvõib-olla järeldada, sa võiks räägi keskkonnaprobleemid ja link aadressile ikultuuridevaheline ddialoog?
Kindlasti seavad keskkonnaprobleemid põlisrahvaste vaatenurgast ökosüsteemide esikohale ja SIIS inimolendid. Andides on põlisrahvaste kogukondi, kes ütlevad, et liustike sulamine ei pruugi olla põhjustatud süsinikdioksiidist2 või reostus. Pigem on see tingitud asjaolust, et meie, inimesed, oleme lõpetanud olemitega rääkimise; varasematel kordadel olid teil nende austamise rituaalid, me tegime neile kingitusi.
Võite selle lihtsalt kõrvale heita ja öelda, et see on väga hea spirituaalne viis asjade nägemiseks. Kuid see on olemas ja kujutab endast teistsugust suhet keskkonnaga. See on idee mitte ainult nautida keskkonda; see lisab kihi, kus aktiivselt panustatakse, räägitakse, hoolitakse keskkonnast palju laiemas mõttes. Selles vaates on keskkond ülioluline ja see on nagu teine inimene. Erinevad ökosüsteemid on teised indiviidid, millega peame arvestama, kui ja millal tahame koostada inimarengu või inimeste heaolu võrrandeid.
Selle lähenemisviisi puhul peame õppima keskkonnaga suhestuma erineval viisil, austades seda õigel viisil, selle asemel, et seda lihtsalt säilitada või mõelda sellest väga antropotsentriliselt. Me peaksime säilitama elu kui sellist. Ja inimestel ja loodusel on millegipärast sama väärikus. Nii Ecuador kui ka Boliivia on looduse õigused selles mõttes oma põhiseadustesse sisse kirjutanud. Ma arvan, et see on inspireerinud paljusid teisi riike. Tean USA-s enam kui sada kogukonda, kes on oma põhiseadustesse lisanud loodusõigused ja kohalikud põhiseaduslikud pühad sellistes riikides nagu Colombia, Uus-Meremaa, India jne.
Kas te soovida püüdma inimese määratlemiseks areng aastal teie enda tingimused?
Võib-olla selles suunas… Kui inimkonna arengust on olemas pluralistlik, globaalne versioon, oleks see inimlik arenguid.
[I] Inimarengu ja võimete assotsiatsioon käivitati 2004. aasta septembris Itaalias Pavias toimunud neljandal võimete konverentsil.
Johannes M. Waldmüller on FLACSO Ecuadori külalisprofessor arengu-, territooriumi- ja keskkonnauuringute osakonnas (2019–2020) ning politoloogia ja rahvusvaheliste suhete osakonna dotsent Universidad de Las Américases, Quito.
Foto kaudu: https://johanneswaldmuller.weebly.com/
Kaanepilt: Arienne McCracken Flickri kaudu.
