Austraalia vanadele keeltele uue elu andmine

Kuidas Austraalia magavad põliskeeled taas äratatakse.

Austraalia vanadele keeltele uue elu andmine

Austraalia esimesed keeled on läbimas erakordset taastumist. Ngandi riik Kirde-Arnhemi maal, kus kogukonna keeletöötaja Rebecca Joshua naudib oma keele õpetamist riigis (Foto loal Ngukurri keelekeskusest 2021)
Graafik, mis kujutab magavate keelte osakaalu prognoositavat kasvu järgmise 40 aasta jooksul kogu maailmas

Mandril, mida praegu tuntakse Austraalia nime all, oli neid üle 250 esimeste rahvaste keelt ja 800 murret räägiti Briti sissetungi ajal 1788. aastal, kuid praegu räägitakse endiselt ainult 40 keelt ja ainult 12 keelt õpivad lapsed sünnist saati.

"Umbes 7,000 dokumenteeritud keelest maailmas on peaaegu pooled ohustatud," ütleb Queenslandi ülikooli keeleteadlane ja keeleteadlane Felicity Meakins. Austraalia sotsiaalteaduste akadeemia.

"Järgmise 40 aasta jooksul võib keelekaotus kolmekordistuda," ütleb ta värske loodusleht. "Ilma sekkumisteta, et suurendada keele levikut noorematele põlvkondadele, võib sajandi lõpuks magades kasutatavate keelte arv peaaegu viis korda suureneda ja vähemalt 1,500 keele kõnelemine lakkab."

Austraalia esimeste rahvaste kogukonnad teevad koostööd keeleteadlased nagu Meakins dokumenteerida oma keeli, koondades fraase ja sõnu, mida ikka veel peredes räägitakse, ning analüüsides nappe ajalooajakirju ja sõnaloendeid, mille eurooplased on salvestanud ajal, mil seda keelt veel laialdaselt kõneldi.

Siiski ei ole arhiivimaterjalid alati täiesti usaldusväärsed allikad. Mõnikord viisid Euroopa asunike ja esimese rahvaste austraallaste vahelised väärsuhtlused ebatäpseid tõlgendusi. Kuid kuna põlisrahvaste keelte kõnelejaid jääb järjest vähemaks, muutub nende vigade kõrvaldamine üha keerulisemaks.

Austraalia kaart, mis kuvab esimeste rahvaste keeled ja dialektid
Gamilaraay/Yuwaalaraay/Yuwaalayaay NEST koolid ja Weilmoringle'i avaliku kooli õpilased esinevad aborigeenide hariduse konsultatiivrühmas (AECG) Language NEST School Spectacular Dubbos (Foto: AECG 2019)

Larissa Behrendt, Gamilaraay Yuwaalarray naine, akadeemik, jurist, kirjanik, filmitegija ja Austraalia sotsiaalteaduste akadeemia liige, selgitab, kuidas varajased keeleuuringud ei vasta tänapäevastele standarditele.

Kui kaotame keele, võime kaotada ka meditsiini- ja toitumisalased teadmised, geoloogiliste, keskkonna-, kliima- ja poliitiliste muutuste kaudu ellujäämise lood ning kümnete tuhandete aastate jooksul suuliselt edasi antud traditsioonid.

. UNESCO põlisrahvaste keelte rahvusvaheline kümnend2022. aastal algav üritus näitab nende olulisust säästva arengu ja bioloogilise mitmekesisuse säilitamise seisukohalt, säilitades iidsed ja traditsioonilised teadmised, mis seovad inimkonda loodusega.

„[Keele taastumist ei saa lahutada kultuurilisest regeneratsioonist ja] näete nendes kogukondades sotsiaalse struktuuri ümberehitamist. See annab inimestele tugevama identiteeditunde, tugevama eneseväärikuse tunde, tugevama kogukonnatunde ja tugevama uhkusetunde,“ ütleb Behrendt.

"Ma arvan, et see on tõesti käegakatsutav asi."

Põlisrahvaste keelte märkmike kataloogimine enne PARADISECis digiteerimist (Foto: Julia Miller 2018)

Behrendti kadunud isa Paul hakkas oma esimeste rahvaste identiteeti uurima alles täiskasvanueas. Ta jäi nelja-aastaselt orvuks pärast oma ema surma, kes võeti valitsuse assimilatsioonipoliitika raames lapsena perekonnast. Kasvas üles teadmisega, et ta on aborigeen, kuid kuna ta ei teadnud oma kultuuri ega perekonda, õpetati teda häbenema oma aborigeensust.

1980. aastatel hakkas Behrendti isa arhiivist oma perekonda otsima. Ta oli intellektuaal ja intellektuaal, kuid ilma ülikoolihariduseta sai ta kasu ajaloolaste rühma mentorlusest.

Olles leidnud oma pereliikmed, avastas ta tuhandeid plaate ja salvestas suulisi lugusid. Samuti aitas ta luua Link-Upi, teenuse, mis ühendab uuesti assimilatsioonipoliitikaga eraldatud esimese rahvaste perekondi.

"Ma ei vajanud ülikoolikraadi psühholoogias, et näha, kui suurt erinevust sellel on," räägib Behrendt oma isa tööst. "Tema uurimistunne, arusaamine, kui oluline oli koloniaalarhiivi kasutada, ja seejärel ka meie suulise ajaloo ja kogu selles sisalduva materjali kogumise tähtsus. See oli midagi, mis mulle vist sisendas teadustöö ja akadeemilise ringkonna tähtsust, kuigi tal polnud akadeemilist tausta.

Pärast tema surma 2006. aastal annetati tema uurimistöö kastide kaupa Sydney Mitchelli avalikule raamatukogule, kus neid kasutatakse jätkuvalt perekondade taasühendamiseks ning Gamilaraay Yuwaalaraay keele ja kultuuri taaselustamiseks koolides ja ülikoolides.

Kylie ja Clint Bracknell filmi "Fists of Fury: Noongar Daa" esilinastusel (Foto: Perthi festival 2021)

Kui põhiline keeleuuenduse koht on koolides ja ülikoolides, siis First Nationsi keeled leiavad väljenduse ka etendus- ja kujutavas kunstis.

Noongari paar Clint ja Kylie Bracknell lõi hiljuti dubleeritud versiooni Bruce Lee klassikast Fists of Fury ja on Shakespeare'i Macbethi ümber tõlgendanud kui Hecate, mõlemad täielikult Noongaris – Lääne-Austraalia lõunaosa inimeste keeles ja koondnimes.

"Noongari rääkimine ohustas teie inimõigusi, liikumisvabadust ja õigust olla oma laste vanem [1900. aastate alguses]," selgitab Clint. "Pidite end enam-vähem lahti võtma aborigeenide identiteedist või aborigeenide kultuurilistest markeritest nagu keel. See oli reaalsus paljude inimeste jaoks, [kaasa arvatud] minu enda pere jaoks. Paljud asjad läksid lihtsalt maa alla.

Nende keele taaselustamise töö äratab uhkust ja sidet ning ta loodab, et Noongari keele toomine laiemale publikule aitab süstemaatilise rassismi lammutada.

"Me ei tantsi ainult avalikkusele," ütleb Clint. "Teeme midagi, mis räägib tegelikult sügavama loo sellest, kes me kõik oleme ja mis meil veel on, mis pole kunagi kadunud."

"Eriti Hecate'i puhul oli tõeline vajadus näidata näitlejaid sellisena: "Need on Noongari inimesed, kellest võite tänaval mööduda". Mõelge kaks korda, te ei tea inimese sügavust, ärge mõistke inimeste üle kohut enne, kui mõtlete kogu nende loo pikkusele ja sellele, kuidas see lugu võib jõuda tagasi esivanemate juurde ja otse maale. See puudutab inimlikkust."

Sonja ja Leecee Carmichael hoiavad Minjerribah's Pulanis (Amity Point) kootud sõna "budjong – ema" (Foto: Rhett Hammerton 2020)

"See paraneb, me taastume, saame selle nüüd tagasi" – Sonja Carmichael

Quandamooka kunstnikud Sonja ja Leecee Carmichael Minjerribah'st (Queenslandi ranniku lähedal Brisbane'i lähedal asuv saar) lisavad oma töödesse First Nations'i sõnu ja väljendeid, mis ühendavad perekonda, riiki ja kudumist.

Ema ja tütre duo koovad jandai keeles sõnu, mis seisavad nüüd valjult ja uhkelt mainekate näituste seintel, sealhulgas Tarnanthi ja NATSIAA.

Sonja selgitab, et aborigeenide missioonid, mis töötasid eelmise sajandi keskpaigani, keelasid kultuuripraktika, sealhulgas keele kasutamise.

"Tädid meenutavad vanaemasid, kes peitsid end keele sosistamiseks."

Myora missioon Minjerribah's suleti 1941. aastal.

Antropoloogilistes kogudes hoitavad sõnaloendid ja punutud korvid on nüüd kättesaadavad nende õigusjärgsetele omanikele ning neid kasutatakse kultuurilise ja keelelise taastumise eestvedamiseks.

"See on tervendav, me taastume, saame selle nüüd tagasi," selgitab Sonja nii keelele kui ka kudumisele viidates.

2011. aastal ilmus esimene Jandai sõnaraamat. Nüüd õpivad Minjerribah koolilapsed Jandaid ning seda propageeritakse töötubade ja iga-aastase Quandamooka festivali kaudu, kus Jandais on kirjutatud ja esitatud luulet ja lugusid.

Sonja ja Leecee ütlevad, et nad tunnevad Jandaid väga vähe, kuid kui nad rääkima hakkavad, on ilmne, et nad teavad palju sõnu ja väljendeid. Ilmselge on ka absoluutne vastupidavus, rõõm ja uhkus, kui nad räägivad oma keelt.

"Toimub palju põnevat tööd, meie jaoks on nii tähendusrikas, et saame oma sõnu kasutada ja vanemaid austada ning sõnu riigiga siduda," räägib Sonja.

"See paneb mind tundma end tugevana, paneb mind tundma uhkust, paneb mind tundma au olla uhke Quandamooka naine."

"Esimeste rahvaste keeled on sama haprad kui vanemad, kes neid kannavad." - Felicity Meakins

Karungkarni Kunstikeele/kunstitöötaja Cassandra Algy juhatab keeleteadlase Felicity Meakinsi läbi oma riigi Wave Hilli jaama lähedal (Foto: Brenda L Croft 2014)

Vahepeal on gurindji inimesed Kalkaringi kauges kogukonnas keeleteadlastega koostööd teinud peaaegu 50 aastat, et oma keelt dokumenteerida.

Nende traditsioonilist keelt, gurindjit, räägivad endiselt vanemad, samas kui alla 50-aastased räägivad peamiselt gurundji krioli keelt – segu traditsioonilisest gurindjist ja krioolist, inglise keeles põhinevast kreooli keelest, mille kolonistid tõid kaasa karjakasvatusjaama algusaegadel.

1966. aastal Gurindji stockman Vincent Lingiari juhtis 200 pastoraalitöötajat streiki, protesteerides kohutavate inimõiguste rikkumiste vastu. Wave Hill Walk Off.

See on tugev pärand, nagu ka nende pühendunud ja üksikasjalik dokumentatsioon nende keele, laulude ja viipekeele kohta, sealhulgas sõnastik, grammatika, suulised ajalood, lasteraamatud ja plakatid.

"See teeb meid tõeliselt uhkeks. Meie, nooremad põlvkonnad, näeme, mida meie vanemad on teinud,” ütleb Lisa Smiler, kes on Vincent Lingiari lapselaps. "Oluline on säilitada vana keel, et hoida sidet meie esivanematega."

Meakins, kes on Gurindji inimestega töötanud kaks aastakümmet, viimati läbi ARC keeledünaamika tippkeskus, tunnustab neid selle eest, et nad koolitasid teda „eetiliseks lingvistiks”. Teda usaldatakse nende kogukonnas, ta teeb koostööd ja on kirglik keelte säilitamise vastu nii kõnelejate kui ka teiste jaoks.

"Mittepõlisrahvaste Austraalia hindab vähe põlisrahvaste keelte geeniust, seda, mida need tähendavad kõnelejate tervisele ja heaolule, kuidas need peegeldavad identiteeti, sotsiaalset dünaamikat ja maailma," ütleb Meakins. "Keelte vaigistamine on olnud täiesti laastav."

First Nationsi keeled kodeerivad väga keerulisi sugulussüsteeme, navigatsioonisüsteeme, ilmastikukäitumist ja ruumiteadlikkust, mis nõuab sügavat sidet ja riigi ja sugulaste mõistmist.

«Näiteks on Euroopa keeltes egotsentrilised süsteemid, mis väljendavad kehast kaardistatud objektide asukohta ruumis. Me mõtleme nii, et objektid asuvad meist vasakul või paremal, ”ütleb ta. „Kui [esimeste rahvaste] grammatikates väljendatakse ruumilisi süsteeme vastavalt inimese asukohale tema riigis. Sellised keeled nagu Gurindji, millel on 24 erinevat viisi öelda "põhja", mis on erakordne.

“Lihtne on olla leplik kohtades, kus inimesed veel räägivad oma keelt. Kuid olukord on lihtsalt nii ebakindel. Need keeled ja nendega seotud teadmistesüsteemid on sama haprad ja väärtuslikud kui vanemad, kes neid kannavad.

Kuid Cassandra Algy, kes on Meakinsiga peaaegu kaks aastakümmet koostööd teinud, märgib: „Meie koostatud sõnastikud, grammatikad ja raamatud on nii olulised. Tundub, et esivanemad on ikka veel meiega.


Tasus ja esitas Rahvusvaheline Teadusnõukogu.

Selle artikli on Rahvusvahelise Teadusnõukogu jaoks üle vaadanud Binyam Sisay Mendisu (Ph.D), Aafrika keelte ja keeleteaduse dotsent, Sharjah, AÜE, ja Genner Llanes-Ortiz, Bishopi ülikooli põlisrahvaste uuringute assistent, Kanada.

Autor Jillian Mundy

VAADAKE KÕIKI SEOTUD ÜKSUSED

Otse sisu juurde