Inscription

Développement humain durable à partir de la base

Mandy Yap soutient que conceptualiser et mesurer le bien-être des Autochtones d'une manière à la fois pertinente et utilisable nécessite une approche alternative. Son travail avec la communauté Yawuru offre plusieurs apprentissages pertinents pour construire un concept de développement humain durable qui soit inclusif et pertinent pour notre époque. Il est extrêmement important que les voies du développement humain durable soient tracées en impliquant ceux qui connaissent le mieux leur vie.

Le terme « développement humain » a pris de l'importance pour la première fois dans les années 1990 grâce au Rapport sur le développement humain du Programme des Nations Unies pour le développement. Il présentait trois concepts interdépendants – les personnes, les opportunités et les choix (PNUD, 1990). Ancré dans le cadre des capacités, l'accent mis sur la liberté pour les individus de vivre la vie qu'ils considèrent eux-mêmes comme significative était un départ bien nécessaire de l'accent mis sur le revenu. Les trois concepts sont encore fondamentalement importants aujourd'hui. Cependant, les défis auxquels nous sommes maintenant confrontés en tant que société nous obligent à penser au-delà du présent et à être conscients de nos diversités et de nos expériences vécues tout en réalisant nos aspirations dans les limites de notre planète.   

La conférence Stanner d'Amartya Sen en 1986, « Niveau de vie », est un point de référence important pour le concept de développement humain. Dans l'articulation éloquente de Sen, les complexités de la distinction entre être bien, être aisé, avoir la liberté et être heureux ont été montrées. Après avoir démontré la subjectivité inhérente associée à ces concepts, Sen a présenté les défis de naviguer entre les forces opposées de la « pertinence » et de la « convivialité ». Alors que la pertinence nous appelle à rendre justice à la richesse et à la complexité du concept sous-jacent, l'utilisabilité nous pousse à être pragmatiques et cela signifie souvent que nous recourons par défaut à des mesures dérivées de données existantes (Sen, 1987 ; Alkire, 2015 ; Yap et Yu, 2019) .  

La communauté Yawuru, les Premiers Peuples de Broome en Australie-Occidentale et moi-même avons relevé le défi de veiller à ce que la « pertinence » ne soit pas entièrement perdue dans le processus de création de mesures de « convivialité ». Conceptualiser et mesurer le bien-être des Autochtones à la fois pertinent et utilisable nécessite une approche alternative. Comme Smith (2012, p. 196) l'affirme, « lorsque les peuples autochtones deviennent les chercheurs et pas seulement ceux qui font l'objet de la recherche, l'activité de recherche est transformée. Les questions sont formulées différemment, les priorités sont classées différemment, les problèmes sont définis différemment et les gens participent à des conditions différentes. Cela nécessite un point de départ fondamentalement différent de ce qui est considéré comme la norme dans l'académie.   

Pour les Yawuru, ce point de départ alternatif est mabuprivilège (YRNTBC, 2011). Pleinprivilège, ou de bons sentiments, est centré sur le sentiment d'appartenance et d'être du Yawuru. Expressions de privilège reposent sur des structures collectives et sur le bien vivre avec le pays, la culture, les autres et en soi. Atteindre et pérenniser mabuprivilège découle du fait d'avoir de solides relations familiales, de maintenir et d'assumer sa responsabilité envers son pays et sa culture, de se sentir respecté et valorisé par les autres, et d'être capable de se déterminer soi-même, sa famille et son pays. De plus, des expériences de mabuprivilège sont étroitement liés à la survie dans le monde moderne, les femmes et les hommes Yawuru négociant les compromis entre le maintien des différentes dimensions du bien-vivre par rapport aux activités de développement concurrentes sur leur pays terrestre et maritime (Yap et Yu 2016, 2019).i  

Comme de nombreuses nations autochtones dans le monde, la connectivité est une dimension clé de la vie qu'elles ont des raisons de valoriser (Watene 2016). La connexité s'étend au-delà des simples relations entre elles, mais aussi à l'environnement plus large, au monde humain et non humain (Watene et Yap, 2015 ; Marsden, 2003). En tant que peuple d'eau salée, les articulations Yawuru de la connectivité sont multicouches ; des connaissances et pratiques traditionnelles apprises dans l'enfance et de leur transmission aux générations futures à la réciprocité du partage et de la réception des dons de la terre et de l'eau. Ces pratiques dépendent fortement de leur liberté d'accéder à l'environnement et de leur capacité à assumer les responsabilités qui leur ont été confiées à travers les histoires de création de leurs ancêtres (YRNTBC, 2011).   

Le travail avec Yawuru offre plusieurs enseignements pertinents pour construire un concept de développement humain durable qui soit inclusif et pertinent pour notre époque, en particulier pour le thème du Rapport sur le développement humain 2020. Le premier concerne le processus. Il est extrêmement important que les voies du développement humain durable soient tracées en impliquant ceux qui connaissent le mieux leur vie. Cela nécessite de repositionner les peuples et les communautés autochtones en tant que partenaires égaux dans la conception et la mise en œuvre des politiques et des programmes. Cette approche a l'avantage de transformer la façon dont les données et les informations sont présentées et collectées, en impliquant activement les personnes sur le terrain, vivant dans les communautés.  

Le deuxième apprentissage concerne la localisation du développement humain. Travailler avec la communauté Yawuru révèle les nombreuses spécificités locales importantes pour concevoir une réponse sur mesure. Les changements sismiques provoqués par COVID-19 signifient que les initiatives locales axées sur le lieu seront plus nécessaires que jamais. Grâce à des processus plus inclusifs qui reflètent mieux les expériences vécues et les différentes visions du monde, nous obtenons une compréhension plus approfondie des dimensions existantes et une meilleure prise en compte des «dimensions manquantes» qui sont souvent invisibles en partie parce qu'en tant que société, nous devons encore leur attacher une valeur monétaire. Bon nombre de ces « dimensions manquantes » se reflètent dans les réponses mondiales au Conseil international des sciences.   

Peut-être que 2020, avec tous ses défis, sera l'année où la manière « comme d'habitude » de comprendre le développement humain sera transformée, où l'écart entre les aspirations du développement humain et les concepts et outils utilisés pour réaliser le développement humain, pourra être réduit pour véritablement soutenir le développement humain pour les décennies à venir.   
 


Bibliographie  

Alkiré, S. 2015. L'approche par les capacités et la mesure du bien-être pour la politique publiquey, OPHI Working Papers 94, Université d'Oxford. 

Marsden, révérend Maori. 2003. Le monde naturel et les ressources naturelles : systèmes de valeurs et perspectives maoris, C. Royal (éd.) L'univers tissé : Écrits choisis du révérend Māori Marsden, La succession du révérend Māori Marsden, p. 24-53.  

Smith, LT 2012. Méthodologies de décolonisation : recherche et peuples autochtones, 2e édition, Zed Books.  

Sen, A. 1987. Le niveau de vie, Le tanneur Lectures sur Human Valeurs.  

PNUD. 1990. Rapport sur le développement humain, New York, Programme des Nations Unies pour le développement. 

Watene, K. et Yap, M. 2015. Culture et développement durable : contributions autochtones, Journal d'éthique mondiale, Vol. 11, n° 1, p. 51-55  

Watene, K. 2016. Valoriser la nature : la philosophie maorie et l'approche par les capacités. Études de développement d'Oxford, Vol. 44, n° 3, p. 287-296.  

Yap, M. et Yu, E. 2016.Le bien-être de la communauté à partir de la base : un exemple de Yawuru. Rapport BCEC 3.  

Yap, M. et Yu, E. 2019. mabu liyan: the Yawuru way, M. Manning et C. Flemming (eds), Manuel Routledge sur le bien-être des AutochtonesRoutledge.    

YRNTBC. 2011. Walyjala-jala Buru Jayida arme à feu Nyamba Yawuru ngan-ga mirlimirli : planifier l'avenir : plan de gestion culturelle de Yawuru, Broome, Pindan Printing Pty Ltd.  


Mandy Yap travaille en tant que chercheur-boursier pour le Centre de recherche sur les politiques économiques autochtones (CAEPR). Elle travaille actuellement sur un projet de population autochtone financé par le Commonwealth et les États/Territoires. Elle a développé ce commentaire en étroite collaboration avec la communauté Yawuru. 

Image de couverture: Alain Levine on flickr

Passer au contenu