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L'humain : un terrain alternatif pour le « développement »

Anthony Bogues soutient que nous devons aller au-delà de la focalisation sur le développement avec tout son bagage historique et nous concentrer plutôt sur «l'humain», ce qui signifierait repenser la vie humaine elle-même et la durabilité de la vie humaine sur cette planète.

Développement : une conception ancrée dans une logique évolutive

L'idée de développement a émergé après 1945, au lendemain de l'indépendance politique de nombreuses colonies. Cette période marqua la fin formelle du système européen des empires coloniaux. Il est bien connu que le colonialisme n'a pas créé d'économies locales formellement intégrées, pas plus qu'il n'a créé d'infrastructures humaines dotées de toutes les ressources nécessaires pour la santé, l'éducation et même l'alphabétisation des colonisés. De plus, les divers régimes coloniaux ont souvent construit des identités ethniques profondément problématiques. Au moment de l'indépendance politique, l'un des enjeux majeurs auxquels les nouvelles nations étaient confrontées était : comment s'attaquerait-elle à tous les héritages du projet colonial européen ? Du point de vue de beaucoup d'anciens colonisés, l'indépendance politique en tant que véritable projet de décolonisation signifiait concevoir un avenir possible qui répondrait aux aspirations les plus profondes de leurs populations.

D'autre part, au sein de nombreux anciens pays coloniaux, un discours a émergé avec des revendications spécifiques autour du développement. Dans les années 1950 et au début des années 60, la guerre froide était en cours et la géopolitique tournait autour du communisme soviétique contre le capitalisme libéral. C'est dans ce contexte que WW Rostow Les étapes de la croissance économique : un manifeste non communiste est devenu un cadre conceptuel dominant pour la réflexion sur le développement, qui est devenu principalement axé sur la croissance économique, constitué par le fonctionnement d'une économie de marché libérale.

Beaucoup d'entre nous ont appelé cette forme d'économie la méthode « miroir » de la pensée économique. Elle ignorait les conditions économiques et sociales existant dans les pays nouvellement indépendants et semblait plus préoccupée par les positions géopolitiques que ces anciennes colonies prendraient. En pensant au développement en tant que concept historique, il faut rappeler brièvement le fondement historique de son émergence et ses arguments, débats et pratiques encadrés sur ce qui constitue le « développement ».

De nombreux pays nouvellement indépendants ont suivi ce modèle de « développement miroir ». Cependant, il est vite devenu évident que les structures de la vie économique et sociale dans de nombreuses anciennes colonies devaient être repensées. Que cela ait été fait par des personnalités politiques et des penseurs de ces pays nouvellement indépendants a été effacé de l'histoire. Je souhaite citer deux personnes : la première est Julius Nyerere, dont les nombreux écrits sur la relation entre développement et liberté ont été oubliés. Il a fait valoir que pour la Tanzanie dans les années 1960 et 70, la clé de la création d'une vie économique durable était la capacité du pays à se nourrir et aussi à transformer le système éducatif en alphabétisant tous les Tanzaniens. Il a également précisé que le « développement » était une question de liberté et d'être humain. Le deuxième personnage est Michael Manley qui, en tant que penseur politique et personnalité politique, a souvent fait valoir que le « développement » concernait l'égalité et la liberté humaines. Pour Manley comme pour Nyerere, une dimension critique du développement exigeait de changer l'ordre économique mondial. À cet égard, ils sont devenus des figures centrales des Nations Unies, plaidant pour ce qui est devenu connu sous le nom de nouvel ordre économique international.

Ainsi, au milieu de tous les débats sur ce qu'est le développement, un ensemble d'arguments et de concepts ont émergé des pays nouvellement indépendants qui s'opposaient à une vision économique purement mécaniste de la société. La vision dominante cartographiait le développement autour du caractère d'un pays et d'un modèle économique basé sur les pays dits « avancés ». Alternativement, la tradition de pensée et de pratiques de certaines nations nouvellement indépendantes posait des notions d'égalité, de liberté et d'un ordre géopolitique différent. Pour Nyerere, développement signifiait déjà « développement humain ». 

Maintenant, le présent n'est pas hier, bien qu'hier influence les contours du présent, alors à quoi ressemblerait un soi-disant « paradigme de développement centré sur l'humain » ? 

Même s'il est regroupé autour d'une idée de capacités ou de capacités humaines, je pense qu'il y a des aspects qui manquent précisément parce que ce cadre conceptuel est enraciné dans une certaine ligne de pensée évolutionniste, qui revient à explorer les façons dont les économies diffèrent d'une un autre, puis en posant les catégories « avancé », « sous-développé » et « en développement ».

On peut alors se demander : comment mettre l'accent sur « l'humain » plutôt que sur le « développement » ? À mon avis, cela signifie aujourd'hui repenser la vie humaine elle-même et la durabilité de la vie humaine sur cette planète. En d'autres termes, alors qu'au niveau politique, il est bien sûr nécessaire d'avoir différentes options, au niveau conceptuel, nous sommes aujourd'hui confrontés à des questions fondamentales sur les formes de vie humaine que nous avons créées. L'inégalité sous toutes ses formes ravage le monde ; nous sommes confrontés aux effets catastrophiques potentiels du changement climatique ; nous sommes confrontés à la fragilité de la vie humaine et devons maintenant réfléchir attentivement et sérieusement à ce que nous sommes en tant qu'humains et à ce que nous sommes devenus. La question du développement humain ne concerne pas simplement les soi-disant « nations sous-développées », il s'agit de nous vivant en tant qu'espèce sur cette planète. 

Dans le même ordre d'idées, un deuxième groupe de problèmes émerge lorsque nous pensons de cette façon, qui se rapporte à l'idée que l'économie libérale apporte toutes sortes d'avancées technologiques, qui s'accompagnent souvent de formes extraordinaires d'inégalité. À mon sens, même si l'on détache les questions de santé, qui est un droit humain, ou d'éducation, un autre droit humain, même si l'on pense à travers le prisme des capacités humaines, il faut dépasser ces cadres et réfléchir à ce que les circonstances limitent réellement ces capacités en premier lieu.

Inégalités : interconnexion et dynamique des différences structurelles

Il est clair qu'en tant qu'êtres humains, pour citer la penseuse caribéenne Sylvia Wynter, nous sommes des « êtres narratifs », ce qui signifie que nous vivons dans le langage. Cela signifie que nous devons commencer à soulever des questions critiques sur nos diverses formes de vie contemporaines et rompre avec le récit d'un certain type de processus évolutif, qui devrait nous amener quelque part – quelque part qui n'est pas précisément défini.

En tant que telles, les questions clés sont : de quoi parle la vie humaine au 21e siècle, sur cette planète ? J'ai été frappé au cours des dernières années par des manifestations dans lesquelles les gens demandent à être traités comme des êtres humains et où il y a une revendication de dignité. Nous devons nous demander, que signifient ces proclamations ? Que nous disent-ils ? Nous devons aussi réfléchir profondément à la question des inégalités car c'est une question étroitement liée aux questions de liberté : qu'est-ce que cela signifie de penser la liberté personnelle ? Cette question ne repose pas seulement sur un certain attachement aux « capacités ». Il s'agit plutôt d'un ensemble de relations que nous entretenons – à la fois entre nous et avec l'État. On devrait donc se demander : de quelles formes de « gouvernance » et de règles avons-nous besoin pour permettre aux gens de participer aux décisions qui façonnent leur propre vie ? Faire cela signifie que nous commençons à réfléchir à différentes formes de démocratie. Dans mon travail, j'ai soutenu que le cœur de la politique n'est pas le droit de vote politique, aussi important qu'un tel droit soit, et autant qu'il doit être défendu : le cœur de la politique en ce moment réside dans l'essai de nouvelles formes de association commune, qui renvoie directement à des formes de solidarité. Les formes de solidarité sont extrêmement importantes car elles nous permettent d'explorer différentes pratiques qui ne sont ni xénophobes, ni motivées par des idées raciales, ni par des notions patriarcales, mais motivées par la compréhension que d'une manière ou d'une autre, nous sommes tous connectés et qu'une société est liée à ces connexions. Il y a une phrase remarquable dans l'œuvre de Frantz Fanon, un penseur important de la vie humaine et des possibilités de liberté. Écrivant au milieu du 20e siècle, Fanon a demandé : « Ma liberté ne m'a-t-elle pas été donnée alors pour construire le monde des VOUS ? En d'autres termes, l'un des problèmes auxquels nous sommes confrontés est celui de la construction d'un ensemble différent de relations entre nous, qui prend en compte l'histoire coloniale, mais cherche en même temps à établir une base de vie différente. À cet égard, je pense qu'il est important de réfléchir au fonctionnement du pouvoir des élites et à la relation entre le pouvoir, les formes d'inégalité, la domination et la liberté. 

Développement humain : dans quelle direction ?

Ce que je dis, c'est que nous devons nous éloigner d'une compréhension du développement humain enracinée dans un certain type de compréhension économiste de la vie humaine et qui vient en catégories avec un certain type d'investissement historique dans chacune d'elles. Je pense qu'il est sûr de dire qu'une partie du problème que nous avons par rapport à la biosphère est due au fait que nous pensons que nous sommes les maîtres de la planète, que nous pouvons plier à notre volonté. Bien sûr, nous pouvons retracer cela historiquement à des idées spécifiques au sein des différents Lumières européennes. Nous devons également mettre en correspondance ce type de compréhension de la maîtrise de la Terre avec la manière dont les pratiques coloniales ont créé des idées de propriété et une vision utilitaire grossière (et franchement non scientifique) de la science.

Étroitement liée à cela est la question : qu'entendons-nous vraiment par progrès ? Entendons-nous le progrès comme une certaine maîtrise de l'univers, une maîtrise de la technologie ou entendons-nous le progrès comme notre capacité à avoir certains types de relations et de solidarités les uns avec les autres ? Ne faut-il pas repenser le sens du progrès ? 

Au cours des cent dernières années, notre conception particulière de ce que signifie être humain s'est essentiellement organisée autour de ce que certains appelleraient homo economicus: les humains en tant qu'animaux principalement économiques. Il s'agit d'un cadre dans lequel la concurrence individuelle et l'intérêt personnel se sont figés dans un système social dans lequel le profit régnait sur toutes choses. Cette conception particulière, je dirais, a été désastreuse pour la Terre et la vie humaine. La conception nous a fondamentalement animés, que nous soyons au Nord ou au Sud. Il a également créé une certaine forme de masculinité. En effet, la question du genre et du fonctionnement du patriarcat devient centrale dans la réflexion de toute nouvelle conception. Parallèlement, les conceptions et pratiques dominantes de la vie humaine sont également façonnées par les catégories raciales. Le racisme consolidé en tant que forme de classification humaine hiérarchique a été une caractéristique cruciale de la vie humaine depuis l'époque coloniale. Ce qui est maintenant important, c'est de commencer à avoir une série de discussions sur ce que nous sommes, non pas comme une question d'identité : avoir des discussions non pas sur une sorte de nature humaine figée, mais plutôt sur ce que nous pourrions devenir, quelles sont nos responsabilités collectives et comment elles sont remises en cause par l'approvisionnement en matériel, la vie économique, les changements technologiques et l'intelligence artificielle.

Autant il est essentiel de relever des défis tels que la santé, l'éducation, la pauvreté et la participation politique, autant de telles discussions doivent être étayées par une refonte de ce que nous sommes, en tant qu'êtres humains. En effet, ce recadrage permet de relever d'autres dimensions d'importance critique : notre relation à la biosphère et aux autres habitants de la Terre, ainsi que notre rôle et notre place au sein des nouveaux systèmes technologiques.

Qu'est-ce qu'être humain ?

Je dirais qu'être humain, c'est avoir la capacité d'être créatif, de pouvoir se recréer, et de le faire avec une certaine liberté, non pas une liberté figée et figée mais qui émerge constamment des horizons de ceux qui ne sont pas libres. Je voudrais également souligner que nous ne sommes pas des individus isolés mais bien des êtres sociaux. Par conséquent, la question de l'être humain est toujours liée à la possibilité de créativité et à la question de faire choses, mais toujours dans un rapport égal avec les autres.

Cette situation particulière dans laquelle nous nous trouvons maintenant en raison de COVID-19 nous montre à quel point il est difficile (en dehors des conditions sociales et économiques qui rendent difficile pour un nombre important de personnes dans le monde) d'avoir une distanciation sociale, et pour trouver des moyens de réduire ou de minimiser la contagion. Elle nous dit que sur cette planète, nous sommes des êtres sociaux et à ce titre, la question est : comment construit-on des sociétés en association commune qui reconnaissent et reconnaissent la nécessité décisive de rompre avec les inégalités, les formes d'insécurité et de domination, et de vivre autrement ?


Photo : Université Brown

Antoine Bogues est écrivain, conservateur et universitaire. Il est professeur Asa Messer d'humanités et de théorie critique et professeur d'études africaines à l'Université Brown. Il est également professeur invité à l'Université de Johannesburg et auteur/éditeur de neuf livres dans les domaines de la pensée politique et de la théorie critique, de l'histoire intellectuelle et de l'art caribéen. 

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