Comment pourrions-nous repenser notre compréhension conceptuelle du développement humain ?
Afin de conceptualiser le développement humain, permettez-moi de partir du merveilleux aphorisme du philosophe Paul Ricœur, « l'objectif de vivre une bonne vie avec et pour les autres dans des institutions justes ». Je vais l'expliquer en quatre termes. Premièrement, une « bonne vie » est exprimée dans les indicateurs de l'Indice de développement humain (une vie longue et en bonne santé, un niveau de vie décent et un bon niveau d'éducation) mais peut-être que d'autres indicateurs devraient être ajoutés sur le bonheur.
Deuxièmement, vivre « avec les autres » signifie que vous ne pouvez pas vivre pendant que vos voisins et concitoyens meurent de faim. Ici, la question des inégalités est centrale. Vivre avec les autres, c'est aussi reconnaître leur identité, à la Axel Honneth, et leurs groupes et/ou réseaux ethniques, religieux, laïcs, conformément au paradigme du pluralisme et du multiculturalisme. Troisièmement, vivre « pour les autres » signifie observer et promouvoir l'éthique de l'amour, de l'hospitalité, de l'attention et de la sollicitude pour les autres. Quatrièmement, l'expression de Ricœur « dans des institutions justes » renvoie à la mise en place d'un système pluraliste et démocratique.
Les êtres humains ne sont pas seulement Homo economicus mais aussi échanger constamment des cadeaux. Les concepts de relation de don et d'obligation morale du sociologue Marcel Mauss devraient être considérés et valorisés par tous les acteurs de la société civile, y compris les chercheurs. Par exemple, alors que nous dénonçons le manque d'hospitalité de certains États et sociétés pour les réfugiés, nous avons tendance à oublier de creuser plus profondément dans les niches de l'hospitalité, au niveau micro des villes, des villages et des communautés religieuses ou laïques.
Il est crucial de repenser la construction de altérité, non seulement en ce qui concerne qui est perçu comme l'adversaire et pourquoi cela peut être, mais en ce qui concerne la façon dont nous nous soucions de « l'autre ». J'ajouterais à la réflexion de Ricœur que l'autre n'est pas seulement les gens qui vivent avec nous sur la planète en ce moment, mais aussi les générations futures. Ceci est lié au fait de considérer la consommation d'une manière où la nature peut être régénérée ; elle concerne également notre demande d'augmentation des salaires.
Nous devons avancer plus sérieusement avec des mesures concrètes vers des salaires minimums, une fiscalité lourde sur les niveaux élevés de capital et de richesse, et une « croissance verte intelligente » - alimentée par le désir de nouveaux modes de vie attrayants et ambitieux (pour parler comme l'économiste Carlota Perez) et une économie à croissance lente et ses corollaires (y compris les transports publics bon marché et sobres en carbone, considérant les services publics comme des investissements plutôt que des passifs, et une sécurité accrue des marchés du travail).
Une telle conception du développement humain appelle un engagement à trois niveaux. Le niveau individuel fonctionne avec la reconnaissance de la qualité anthropologique de l'être humain en tant que sujet moral qui trouve un équilibre entre sa liberté et sa responsabilité, entre ses droits et ses devoirs, et peut être solidaire de ses voisins et des personnes dans le besoin. Le niveau communautaire est crucial et requiert non seulement la citoyenneté et les droits de l'homme, mais aussi la politique de reconnaissance. Le mouvement actuel « les vies noires comptent » aux États-Unis et en Europe fait partie de cette politique : la reconnaissance commence lorsque les communautés reconnaissent l'injustice raciale et agissent contre la suprématie blanche et son héritage colonial et esclavagiste (symbolisé par des statues).
Enfin, au niveau de l'État, l'engagement est une question de responsabilité pour le bien public. À cet égard, le travail de cinq femmes économistes – Esther Duflo (Prix Nobel 2019), Mariana Mazzucato, Stephanie Kelton, Carlota Perez et Kate Raworth – qui a été salué par le Financial Times, est instrumentale, offrant des alternatives aux politiques néolibérales traditionnelles. Par exemple, Mariana Mazzucato, avec son étude de cas sur l'innovation, soutient à juste titre qu'une grande partie de l'innovation commerciale et des profits sont issus des dépenses de recherche fondamentale des gouvernements, mais sans aucun retour pour promouvoir un plus grand bien. Au Liban, où je vis, le petit agriculteur local ne peut survivre sans créer des coopératives agricoles. Les partis politiques corrompus sont tellement absorbés par le jeu géopolitique qu'ils ne peuvent pas s'occuper des tâches urgentes de survie de leur électorat, tandis que le vote sectaire peut empêcher les nouveaux acteurs du mouvement social d'atteindre le parlement et le pouvoir exécutif.
Quels sont les principaux défis émergents du développement centré sur l'humain dans le monde d'aujourd'hui ?
Aujourd'hui, nous avons trois phénomènes qui entravent tout développement : l'autoritarisme, le populisme et les conflits politiques.
L'autoritarisme est plus que la tendance des États à agir de manière antidémocratique en déployant la bureaucratie et la contrainte policière dans la vie sociale. C'est plutôt la suppression systématique de la responsabilité populaire ou de la participation aux décisions de l'État, et une centralisation substantielle du pouvoir exécutif dans une bureaucratie. On peut penser à l'irruption d'un autoritarisme doux, lié au néo-libéralisme, c'est-à-dire à l'érosion des classes moyennes – le porteur historique et social d'un système néo-libéral. Avec cet autoritarisme est venu un affaiblissement des bourgeoisies nationales ainsi qu'une absence de tout processus de développement capitaliste productif, au lieu de cela remplacé par une économie « rentière » de monopoles économiques où l'exploitation et la précarisation de la force de travail sont deux processus majeurs.
De tels processus sont très bien analysés dans les travaux de Karl Polanyi sur les marchandises factices, qui incluent le travail, la terre et l'argent. L'État développera alors des modes de gouvernance autoritaires pour renforcer son pouvoir contre le mécontentement populaire. Dans de nombreuses sociétés périphériques, cela a signifié non seulement que la classe capitaliste s'est raréfiée et plus fortement contestée, mais aussi que l'État est devenu plus brutal. Dans le monde arabe, certains régimes, comme le régime syrien, sont tout simplement génocidaires envers leur propre peuple. Depuis le soulèvement syrien, pas moins d'un million de personnes sont mortes, et la moitié de la population est soit des réfugiés, soit des personnes déplacées à l'intérieur du pays.
Entre violence d'État et violence paramilitaire, on assiste à ce que la politologue Mary Kaldor a qualifié de « nouvelles guerres » : une croissance de la violence organisée et sa nature changeante à la fin de la modernité ont conduit à la fois à davantage de guerres et à une augmentation de leur dégradation morale. Aucun développement humain n'est possible sans aborder cet autoritarisme, et l'analyser non seulement comme un phénomène néo/post-colonial mais aussi comme étroitement lié à la multiplicité des empires régionaux ainsi qu'à la formation d'élites locales divisées. Dans le monde arabe, Kim Ghattas analyse avec éloquence ces dynamiques locales et régionales dans son livre Vague noire, en particulier en ce qui concerne le rôle de l'Iran, d'Israël et de l'Arabie saoudite.
Le deuxième phénomène est le populisme – de droite ou de gauche. Il existe des variétés de poussées populistes dans différentes parties du globe. Par cela, je fais référence à un lien politique direct entre un leader charismatique et les masses - un lien qui se produit en dehors des canaux institutionnels établis, et qui favorise l'anti-pluralisme par la prétention du leader que lui, et lui seul, représente le peuple.
Nous vivons une véritable crise de la mondialisation et de la démocratie technique (dénuée de philosophie et de principes). Tout populisme n'est pas autoritaire et vice versa ; pourtant, de plus en plus il y a un lien. Le livre récent de Pippa Norris et Ronald Inglehart, Populisme autoritaire, est très convaincant. De l'avis des auteurs, après un changement de valeur pour les jeunes générations en termes de culture civique, le populisme et les dirigeants autoritaires ont attiré le plus de soutien de ceux qui voient négativement les récents changements sociétaux vers le cosmopolitisme multiculturel. L'emprise populiste sur le pouvoir et le discours serait ancrée dans le contrôle de l'État en Amérique latine, dans la redistribution économique aux États-Unis, dans l'immigration et la protection des opportunités économiques nationales en Europe, et dans les problèmes de corruption et de criminalité en Asie du Sud-Est.
Le dernier phénomène est le conflit. Dans certaines régions, comme le Moyen-Orient, le conflit est déclenché par deux facteurs : des formations d'élite différentes qui ne se parlent pas et une culture libérale mince. Ceux qui sont des laïcs purs et durs font souvent partie de mouvements de gauche qui opèrent contre les religieux soutenant les mouvements islamiques. C'est pourquoi nous avons besoin d'un nouveau cadre pour la relation entre la religion et l'État. Je soutiens que les « sociétés post-laïques » doivent être théorisées comme des sociétés confrontées à une certaine collusion et brouillant les frontières entre ce qui a longtemps été dissocié : la religion et l'État, l'éthique et la politique, et les arguments sacrés et laïcs dans la sphère publique. Comme le dit Armando Salvatore, la post-laïcité est généralement associée à une pluralité de points de vue et de pratiques résultant non pas de la négation de la laïcité mais plutôt de la montée d'une réflexivité assez globale sur la laïcité et la sécularisation.
Parfois, les forces régionales se comportent uniquement pour des raisons sectaires (Iran ou Arabie saoudite), ou pour diviser la région afin d'accélérer les pratiques coloniales (annexion israélienne à une partie de la Cisjordanie à travers le « deal du siècle »). De nombreux pays démocratiques libéraux sont plus intéressés à vendre des armes qu'à soutenir des forces démocratiques (à moins que ces forces ne soient alliées avec elles). Bref, le triomphe de tous ces mini-Trumps dans le monde a redonné une énergie nouvelle aux mouvements illibéraux et aux dictatures. La réaction internationale à la violation massive des droits de l'homme dans de nombreux pays (y compris la Syrie, la Chine et l'Arabie saoudite) est terriblement douce, voire inexistante. En mars 2018, la Chine a présenté une résolution au Conseil des droits de l'homme des Nations Unies, intitulée « Promouvoir la cause internationale des droits de l'homme grâce à une coopération gagnant-gagnant ». Le titre peut sembler anodin, mais la résolution a vidé les procédures visant à tenir les pays responsables des violations des droits de l'homme, suggérant plutôt le « dialogue » et la « coopération ». Adoptée par une majorité affligeante, cette résolution deviendrait le début d'un processus de dépérissement de l'écosystème des droits de l'homme de l'ONU.
Comment l'approche du développement humain peut-elle éclairer les débats publics et les décideurs sur les défis actuels et futurs ?
Je pense que la crise du COVID-19 génère un élan pour rendre l'approche du développement plus humaine. Tout comme Roland Barthes lisait celui d'Albert Camus La Peste en tant que bataille de la résistance européenne contre le nazisme, nous devons lire la crise du COVID-19 comme un test humain existentiel et une métaphore politique, sociale et morale. L'ère post-pandémique doit être préparée par nous, les sociologues, ainsi que tous les acteurs de la société civile et les décideurs politiques, afin de faire de cette tragédie un atout.
Juste pour vous rappeler, la Grande Dépression du début des années 1930 a eu un impact profond dans le monde entier, et les réponses politiques à la crise ont été radicalement différentes. Prenons les États-Unis et le New Deal proposé par le président Franklin D. Roosevelt entre 1933 et 1939. Il s'agissait d'une série de programmes, de projets de travaux publics, de réformes financières, de réforme du travail et de réforme des relations interraciales. Par comparaison, l'Allemagne, dans sa réponse, a remplacé la démocratie par un système nazi. Le sociologue Michel Wieviorka, dans une interview en mars de cette année avec le journal français Libération, rappelle que dans la période de l'après-guerre, la résistance française a créé un programme d'action qui a reçu le label Les jours heureux (les jours heureux) en 1944. Il est essentiel de dire que cela comprenait non seulement des mesures politiques pour restaurer la démocratie, mais aussi des mesures économiques radicales caractérisées par la nationalisation d'institutions économiques et financières à grande échelle pour la gestion de l'économie, et bien sûr des mesures sociales – notamment un réajustement salarial important, le rétablissement de syndicats indépendants et un plan global de sécurité sociale. Les 30 années suivantes furent en effet des jours heureux pour la France. Ainsi, c'est à nous maintenant de décider dans quelle direction nous allons aller.
Sari Hanafi est professeur de sociologie à l'Université américaine de Beyrouth, rédacteur en chef d'Idafat : la revue arabe de sociologie (arabe) et président du programme d'études islamiques. Il est président de l'Association internationale de sociologie (2018-2022). Ses livres récents incluent Knowledge Production in the Arab World: The Impossible Promise (avec R. Arvanitis) (en arabe, Center for Arab Unity Studies, et en anglais, Routledge, 2016), et il est le lauréat du prix Abdelhamid Shouman 2014. et 2015 Koweït Award pour les sciences sociales.
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