L'inclusion des autochtones dans la sphère science-politique nécessite plus que des gestes symboliques : Entretien avec Meg Parsons

Le 9 août était la Journée internationale des peuples autochtones, et cette année, l'accent était mis sur « Ne laisser personne de côté : les peuples autochtones et l'appel à un nouveau contrat social ». Nous avons parlé à Meg Parsons de ce qu'il faudrait vraiment pour travailler à un nouveau contrat social dans les espaces science-politique.

L'inclusion des autochtones dans la sphère science-politique nécessite plus que des gestes symboliques : Entretien avec Meg Parsons

Cet article fait partie de l'ISC Transformer21 série, qui présente les ressources de notre réseau de scientifiques et d’acteurs du changement pour aider à éclairer les transformations urgentes nécessaires pour atteindre les objectifs en matière de climat et de biodiversité.

Dans le contexte de la prochaine COP26 de la CCNUCC qui se tiendra à Glasgow, en Écosse, et de la COP15 de la CDB à Kunming, en Chine, nous nous sommes entretenus avec Meg Parson, maître de conférences à l'Université d'Auckland, en Nouvelle-Zélande, sur la façon de rendre les forums politiques comme la COP plus inclusifs des voix autochtones, et sur le rôle des connaissances autochtones aux côtés des connaissances scientifiques occidentales dans le cadre de la recherche environnementale, mais sans s'y limiter.

Meg Parsons est une géographe historique d'ascendance autochtone et non autochtone dont la recherche explore les expériences des peuples autochtones avec des conditions sociales et environnementales changeantes. Son article « Les peuples autochtones et les transformations de la gouvernance et de la gestion de l'eau douce », co-écrit avec Karen Fisher et publié dans Opinion actuelle sur la durabilité environnementale a été la base de la synthèse de connaissances Transformations to Sustainability 'Promouvoir les connaissances et les valeurs autochtones pour une gestion plus durable des ressources en eau', publié dans le cadre du programme Transformations to Sustainability série de brèves de connaissances.

Ce qui suit est un extrait d'une discussion plus longue disponible en lecture ici.

Les organisateurs de grands sommets politiques, tels que la COP, défendent souvent le rôle des peuples autochtones pour atteindre les objectifs en matière de climat et de biodiversité, du moins dans des déclarations publiques. Que faudrait-il pour transformer ce genre de rhétorique en un véritable changement ? 

Les peuples autochtones occupent souvent une position marginale et conflictuelle dans les délibérations de la COP. De nombreux gestes symboliques sont posés par des dirigeants internationaux et nationaux qui assistent aux présentations des représentants autochtones, s'entretiennent de manière informelle avec les dirigeants autochtones, prononcent de brefs discours et se font prendre en photo avec des représentants autochtones. Dans ces moments, l'accent est mis sur la célébration des cultures autochtones et sur la bonne volonté envers les problèmes des peuples autochtones. Pourtant, les demandes des peuples autochtones d'être incluses dans les processus de prise de décision et d'actions concrètes ne sont pas prises en compte. Les pays économiquement et politiquement puissants et les coalitions de pays exercent une influence beaucoup plus importante lors des sommets des Nations Unies sur les changements climatiques que les peuples autochtones. En effet, les capacités des intérêts des peuples autochtones à être représentés en ce qui concerne à la fois la prise de décision en matière d'atténuation du changement climatique et d'adaptation aux COP dépendent souvent de l'influence politique des peuples autochtones sur leur gouvernement national. Pourtant, en raison des processus historiques et en cours de colonialisme et de marginalisation, l'influence des peuples autochtones au sein de la politique gouvernementale nationale et locale est souvent très limitée.

La reconnaissance symbolique des cultures et des savoirs autochtones peut avoir lieu lors des sommets des Nations Unies, mais elle ne se traduit pas en justice procédurale (participation aux processus décisionnels) et en justice distributive, comme un soutien financier aux efforts d'atténuation et d'adaptation autochtones. L'accent est souvent mis sur la reconnaissance de l'identité autochtone plutôt que sur la reconnaissance du statut de peuples autochtones qui possèdent des droits à l'autodétermination (comme indiqué dans la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones), qui devraient être autorisés à négocier sur un pied d'égalité avec les autres nations dans le cadre du processus de la CCNUCC. 

Malgré la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, il n'y a pas encore d'inclusion effective et équitable (significative) des peuples autochtones dans les processus décisionnels de la CCNUCC.

Cela ne veut pas dire que les peuples autochtones ne sont pas actifs dans leurs revendications pour la justice climatique et ne cherchent pas à s'engager aux sommets de la COP - souvent en dehors des COP dans la variété d'espaces libres autonomes.

Dans le contexte de la pandémie de COVID-19 en cours, il semble probable qu'il sera plus difficile que d'habitude pour les personnes – y compris les militants autochtones et non autochtones – d'assister physiquement à la prochaine conférence à Glasgow. Pensez-vous que cela affectera les types d'engagement et d'impact que les représentants de ces groupes peuvent avoir ?  

Les voix sont importantes pour sensibiliser, promouvoir le dialogue en dehors des processus formels de la CCNUCC et fournir une alternative importante qui fournit un antidote bien nécessaire aux délibérations qui se concentrent trop souvent sur des changements à petite échelle. Je pense que nous devrions plaider pour que les sommets de l'ONU soient des espaces plus inclusifs et transformateurs, qui permettent aux peuples autochtones et aux membres de la société civile d'être inclus d'une manière qui brise les hiérarchies traditionnelles et les centres de négociations qui transcendent l'État-nation ou le pays blocs.  

Que peuvent faire les chercheurs et les décideurs non autochtones pour soutenir cet objectif ?

Les décideurs et les scientifiques non autochtones doivent être disposés à entendre et à apprendre des peuples autochtones. Cela les oblige à consacrer du temps et des efforts à écouter et à apprendre des peuples autochtones, ce qui va au-delà du simple fait d'assister à une brève présentation donnée par des représentants autochtones lors d'un sommet ou d'une conférence des Nations Unies.  

Une façon d'aller au-delà de la rhétorique à l'action est donc le changement plus large pour reconnaître formellement les savoirs autochtones (CI) comme des systèmes de connaissances légitimes et valides, qui sont cumulatifs, dynamiques et adaptatifs, par les organisations qui sont influentes dans le processus de la CCNUCC en tant que ainsi que l'élaboration de politiques, les projets et les pratiques d'atténuation et d'adaptation au changement climatique dans le monde entier. Bien que cela se produise déjà, la plupart se concentrent sur des déclarations sur l'inclusion qui vont parfois trop loin vers le tokenisme.

L'un des moyens d'éviter le symbolisme est de veiller à ce que des mesures soient prises pour augmenter le nombre de peuples autochtones au sein des organismes scientifiques ou de recherche, des organisations internationales et nationales et des délégations nationales.

Il existe des scientifiques autochtones – qu'il s'agisse de physiciens, de scientifiques de l'environnement et d'autres – qui sont formés aux connaissances scientifiques et connaissent leurs systèmes de connaissances autochtones (IK), ainsi que des universitaires autochtones des sciences sociales et humaines, et des non-universitaires qui sont des experts en IK. Une partie essentielle de cette reconnaissance doit donc s'étendre à qui est inclus et comment ils sont inclus dans la production de la recherche et les politiques d'information. 

À l'heure actuelle, la plupart des chercheurs qui font des recherches et écrivent sur les IK (ainsi que la plupart des décideurs) ne sont pas autochtones et il y a beaucoup trop peu de chercheurs autochtones et/ou de dirigeants autochtones dont l'expertise en IK est reconnue et incluse dans les organisations formelles et processus.

Les autochtones titulaires d'un doctorat sont toujours confrontés à un racisme institutionnel important, ce qui rend difficile la reconnaissance de leur travail. Il existe de nombreux cas où différentes organisations (organismes scientifiques, éditeurs de revues, universités, etc.) choisissent de s'adresser à un universitaire non autochtone pour écrire sur les IK plutôt que de demander à un universitaire autochtone. L'une des raisons pourrait être que la plupart des érudits autochtones essaient de ne pas romancer les IK et cherchent à les présenter de manière holistique. Ils (ou nous) ne voulons pas seulement rechercher et écrire sur les dimensions culturelles des IK ou des connaissances écologiques autochtones ou des connaissances écologiques traditionnelles, mais cherchent également à discuter des dimensions socio-économiques, politiques et spirituelles des IK. Cela comprend les façons dont le colonialisme et le néolibéralisme ont et continuent d'avoir des impacts négatifs sur la vie, les moyens de subsistance et les modes de vie des peuples autochtones, et les façons dont le changement climatique est une manifestation directe de cultures et de modes de vie non durables émergeant de l'ère coloniale. efforts capitalistes.  

La tâche de s'assurer que la complémentarité entre les connaissances autochtones et les connaissances scientifiques peut être exploitée et que des collaborations fructueuses entre les systèmes de connaissances et les peuples peuvent se produire ne peut pas simplement être entre les mains de scientifiques ou de décideurs non autochtones. 

La ISC soutient l'appel de l'ONU pour un nouveau contrat social fondée sur une participation et un partenariat authentiques qui respectent les droits, la dignité et les libertés de tous, des participants autochtones et non autochtones à la recherche. Que doivent savoir les scientifiques non autochtones sur les savoirs autochtones (CI) pour soutenir cet objectif ?

Au lieu de chercher à voir et à tester les IK selon les normes et procédures établies par les connaissances scientifiques occidentales, les scientifiques doivent être ouverts à d'autres façons de penser et de faire qui ne sont pas conformes à leur façon de voir le monde et aux pratiques de leurs disciplines. Au lieu que les scientifiques ou les décideurs voient les IK comme un outil pour combler les lacunes dans les connaissances scientifiques ou comme une collection de données qui doivent être testées et validées (ou invalidées) par des mesures scientifiques (pour garantir son applicabilité universelle et sa robustesse), les IK doivent être reconnu comme un système de connaissances local et holistique (informations, pratiques, visions du monde) lié aux cultures et aux modes de vie.  

Ces systèmes de connaissances ont émergé au fil des siècles et des millénaires dans des lieux et des cultures spécifiques et sont utilisés parallèlement aux connaissances scientifiques occidentales, mais les savoirs traditionnels et les connaissances scientifiques ne sont pas les mêmes. L'un ne peut pas simplement s'intégrer dans l'autre tant les fondements ontologiques sont différents. L'IK est basé sur le lieu (spécifique au contexte), holistique et centré sur l'examen des interrelations entre les choses.

Les CA étaient et sont toujours utilisées par de nombreux peuples autochtones pour comprendre et surveiller les conditions environnementales, gérer durablement leurs environnements, et se préparer et réagir à la variabilité et aux changements environnementaux. Ce faisant, les communautés autochtones cherchent à maintenir la santé et le bien-être des humains et plus que des humains.

Les IK, cependant, ne devraient pas être romancés ou laissés à des étrangers pour déterminer si et comment ils sont valables pour les discussions sur le changement climatique. Les universitaires autochtones insistent sur la nécessité de reconnaître que les cultures, les modes de vie et les connaissances des peuples autochtones sont multiples et dynamiques.

Les peuples autochtones sont parmi les plus vulnérables aux impacts négatifs du changement climatique, produisent beaucoup moins d'émissions de GES que leurs homologues non autochtones au sein de leurs États-nations, et pourtant ne peuvent pas accéder aux ressources ou aux informations nécessaires pour leur permettre de s'adapter et d'atténuer le changement climatique. . La question est donc de savoir comment faire en sorte que l'inclusion des Autochtones soit la norme et non l'exception.  

Certains des moyens suggérés incluent un accent sur les remèdes économiques. Un autre est la reconnaissance formelle non seulement des connaissances autochtones, mais aussi des expériences, des responsabilités et des droits autochtones au sein des processus de la CCNUCC et d'autres forums.

Les divers systèmes de connaissances des peuples autochtones (fondés sur leurs diverses visions du monde) partagent un fil conducteur qui met l'accent sur les relations homme-nature (socio-natures ou éthique humaine/plus qu'humaine) qui contraste souvent avec les visions du monde occidentales, qui sont Anthropocentrique (les humains sur la nature ou le commandement et le contrôle). Les visions du monde des peuples autochtones mettent souvent l'accent sur les connexions holistiques dans lesquelles il est impossible d'essayer de séparer l'environnement du social, culturel, économique ou politique car tout est lié. De telles opinions sont souvent exprimées en termes de tutelle, d'intendance ou de protecteurs environnementaux (qui traversent les échelles locale, nationale et mondiale).

Plutôt que de considérer les IK comme de simples informations sur l'environnement, je pense que le passage à une réflexion en termes de pratiques de gouvernance et de gestion durables est utile. La tutelle environnementale peut être vue dans les efforts locaux des peuples autochtones pour gérer durablement leurs produits écologiques et les relations homme-environnement, mais aussi dans les efforts mondiaux pour sensibiliser à la menace que le changement climatique fait peser sur les peuples autochtones et l'ensemble de l'humanité. Je pense donc qu'un changement vers une discussion plus large sur les IK en tant que connaissances, pratiques et visions du monde est nécessaire et cela permet de contourner l'accent mis sur la tentative de tester et d'utiliser les IK et de les utiliser dans le discours scientifique. 

Télécharger la discussion complète.

Meg Parson

Meg Parson

Meg Parsons est maître de conférences à la School of Environment de l'Université d'Auckland, en Nouvelle-Zélande. Ses recherches explorent les expériences des peuples autochtones avec des conditions sociales et environnementales changeantes, en adoptant une approche intersectionnelle pour examiner les expériences des sociétés autochtones de transformations socio-écologiques radicales liées à la colonisation, à l'impérialisme européen et à la mondialisation, et la manière dont ces processus complexes informent compréhension et réponses des individus et des communautés aux crises environnementales contemporaines, notamment le changement climatique et la dégradation de l'eau douce. Sa recherche est intersectionnelle, transdisciplinaire et collaborative dans sa portée et sa nature, et traverse les frontières entre la géographie humaine, les études historiques, la gestion de l'environnement et les études autochtones.

@drmegparsons

Image : Terence Faircloth via flickr. Détail de la peinture murale de Daniel R5 Barojas aka @r5imaging.

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