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人間:「開発」の代替基盤

アンソニー・ボーグスは、歴史的な荷物をすべて抱えた開発に焦点を当てるだけでなく、「人間」に焦点を当てる必要があると主張しています。これは、人間の生活そのものと、この地球上の人間の生活の持続可能性を再考することを意味します。

開発:進化論に根ざした概念

開発のアイデアは、多くの植民地の政治的独立の初期の余波の1945年以降の期間に現れました。 この期間は、植民地帝国のヨーロッパのシステムの正式な終わりを示しました。 植民地主義が正式に統合された地域経済を生み出さなかったこと、また植民地化された人々の健康、教育、さらには識字能力さえも扱う十分な資源を備えた人的インフラを生み出さなかったことはよく知られています。 さらに、さまざまな植民地政権はしばしば深刻な問題のある民族的アイデンティティを構築しました。 政治的独立の瞬間、新しい国々が直面した主要な問題のXNUMXつは、ヨーロッパの植民地プロジェクトのすべての遺産にどのように取り組むかということでした。 以前に植民地化された多くの観点から、脱植民地化の実際のプロジェクトとしての政治的独立は、彼らの人口の最も深い願望を満たす可能性のある未来を設計することを意味しました。

一方、旧植民地諸国の多くでは、開発に関する具体的な主張を伴う言説が浮上した。 1950年代から60年代初頭までに冷戦が始まり、地政学はソビエト共産主義と自由主義資本主義を中心に展開しました。 WWロストウの 経済成長の段階:非共産主義の宣言 リベラルな市場経済の働きによって構成された、主に経済成長に焦点を当てるようになった開発について考えるためのXNUMXつの支配的な概念フレームになりました。

私たちの多くは、この形式の経済学を経済的思考の「鏡」法と呼んでいます。 新たに独立した国々に存在する経済的および社会的状況を無視し、これらの旧植民地がとる地政学的立場についてより懸念しているように見えた。 開発を歴史的概念として考える際には、その出現の歴史的根拠と、「開発」を構成するものについてのその枠組みされた議論、討論、および実践を簡単に思い出す必要があります。

多くの新たに独立した国々は、この「ミラー開発」のモデルに従いました。 しかし、多くの旧植民地の経済的および社会的生活の構造を再考する必要があることがすぐに明らかになりました。 これがこれらの新しく独立した国からの政治的人格と思想家によって行われたということは、歴史的な物語から消されました。 私は1960人の個人を参照したいと思います。70人目はジュリウス・ニエレレであり、開発と自由の関係についての広範な著作は忘れられています。 彼は、XNUMX年代とXNUMX年代のタンザニアにとって、持続可能な経済生活を生み出すための鍵は、国が自給自足し、すべてのタンザニア人に識字率を高めることによって教育システムを変革する能力であると主張しました。 彼はまた、「開発」は自由と人間であることについてであることを明らかにしました。 XNUMX番目の人物はマイケル・マンリーであり、彼は政治思想家および政治的人格として、「開発」は人間の平等と自由についてであるとしばしば主張しました。 マンリーとニエレレの両方にとって、開発の重要な側面は世界の経済秩序を変えることを必要としました。 この点で、彼らは国連の中心人物となり、新国際経済秩序として知られるようになったものを提唱しました。

このように、開発とは何かについてのすべての議論の中で、社会の純粋に機械的な経済的見解に反対する一連の議論と概念が新たに独立した国から現れました。 支配的な見方は、国の性格といわゆる「先進」国に基づく経済モデルを中心に開発をマッピングしました。 あるいは、いくつかの新しく独立した国々からの思想と実践の伝統は、平等、自由、そして異なる地政学的秩序の概念を主張しました。 ニエレレにとって、開発はすでに「人間開発」を意味していました。 

さて、昨日は現在の輪郭に影響を与えますが、現在は昨日ではありません。それでは、いわゆる「人間中心の開発パラダイム」はどのように見えるでしょうか? 

人間の能力や能力という考え方にまとまっているとはいえ、この概念の枠組みが特定の進化論に根ざしているために欠けている側面もあると思います。もうXNUMXつ、「高度」、「未開発」、「開発中」のカテゴリを配置します。

それでは、「開発」ではなく「人間」にどのように重点を置くのかという疑問が生じるかもしれません。 私の考えでは、今日、これは人間の生命そのものとこの地球上の人間の生命の持続可能性を再考することを意味します。 言い換えれば、政策のレベルではもちろん、さまざまな選択肢が必要ですが、概念のレベルでは、私たちが作成した人間の生活の形態についての基本的な質問に今日直面しています。 あらゆる形態の不平等は世界を荒廃させます。 私たちは気候変動の潜在的な壊滅的な影響に直面しています。 私たちは人間の生命の脆弱性に直面しており、今、私たちが人間として何であるか、そして私たちが何になったかについて慎重にそして真剣に考える必要があります。 人間開発の問題は、いわゆる「発展途上国」だけではなく、私たちがこの惑星で種として生きていることです。 

これに沿って、私たちがこのように考えるときに浮かび上がる問題のXNUMX番目のグループがあります。これは、リベラルな経済学があらゆる種類の技術的進歩をもたらし、それはしばしば異常な形の不平等を伴うという考えに関連しています。 私の考えでは、人権である健康や教育という別の人権の問題を切り離しても、人間の能力というレンズを通して考えても、これらの枠を超えて何を考える必要があるのでしょうか。状況は、そもそもこれらの機能を実際に制約します。

不平等:相互接続性と構造的差異のダイナミクス

カリブ海の思想家シルビア・ウィンターを引用すると、人間として、私たちは「物語の存在」であり、それは私たちが言語で生きていることを意味することは明らかです。 これは、私たちのさまざまな形態の現代生活について批判的な質問を提起し始め、特定の種類の進化過程の物語から脱却する必要があることを意味します。

そのため、重要な質問は次のとおりです。この惑星での21世紀の人間の生活とは何ですか。 私は過去数年間、人々が人間として扱われることを要求し、尊厳を主張する抗議に襲われてきました。 私たちは自分自身に問いかける必要があります、これらの宣言はどういう意味ですか? 彼らは私たちに何を言っていますか? また、不平等の問題は自由の問題と密接に関連している問題であるため、深く考える必要があります。個人の自由について考えるとはどういう意味ですか。 この質問は、「機能」への特定の愛着に依存しているだけではありません。 むしろ、それは私たちが持っている一連の関係についてです–私たち自身と国家との間の両方。 したがって、質問する必要があります。人々が自分の生活を形作る決定に参加できるようにするために、どのような形式の「ガバナンス」とルールが必要ですか。 これを行うことは、私たちがさまざまな形態の民主主義について考え始めることを意味します。 私の仕事では、政治の核心は選挙権ではなく、そのような権利が重要であり、擁護する必要がある限りであると主張してきました。現時点での政治の核心は、新しい試みにあります。の形態 共通の協会、連帯の形態に直接リンクしています。 連帯の形態は、外国人嫌いではなく、人種的アイデアや家父長制の概念によって推進されていないが、何らかの形で私たち全員がつながっており、社会はこれらのつながりについてであるという理解によって推進されているさまざまな慣行を探求することを可能にするため、非常に重要です。 人間の生活と自由の可能性についての重要な思想家であるフランツ・ファノンの作品には注目すべきフレーズがあります。 20世紀半ばに書いたファノンは、次のように尋ねました。「あなたの世界を構築するために、私の自由は私に与えられなかったのですか?」 言い換えれば、私たちが直面している問題のXNUMXつは、植民地時代の歴史を考慮しながら、同時に異なる生活基盤を確立しようとする、私たちの間に異なる一連の関係を構築することです。 この点で、エリート権力がどのように機能するか、そして権力、不平等の形態、支配と自由の間の関係について考えることが重要だと思います。 

人間開発:どの方向に?

私が主張しているのは、人間の生活のある種の経済的理解に根ざした人間開発の理解から離れる必要があり、それはそれらすべてにある種の歴史的投資を伴うカテゴリーに分類されるということです。 私たちが生物圏との関係で抱えている問題の一部は、私たちが自分たちの意志に屈することができる惑星のマスターであると私たちが考えているという事実によるものだと言っても過言ではありません。 もちろん、これを歴史的にさまざまなヨーロッパ啓蒙主義の特定のアイデアにまでさかのぼることができます。 また、この種の地球上の習熟の理解を、植民地時代の慣行が財産のアイデアと大雑把な功利主義的(そして率直に言って非科学的)な科学の見方を生み出した方法にマッピングする必要があります。

これに密接に関連しているのは、質問です。進歩とはどういう意味ですか? 宇宙の特定の習得、技術の習得としての進歩を意味するのでしょうか、それとも、特定の種類の関係や連帯を互いに持つ能力としての進歩を意味するのでしょうか。 進歩の意味を再考する必要はありませんか? 

過去数百年にわたって、人間であることが何を意味するかという私たちの特定の概念は、本質的に、一部の人々が呼ぶものを中心に組織されてきました ホモ・エコノス:主に経済的な動物としての人間。 これは、個人の競争と自己利益が、利益がすべてのものを支配する社会システムに固まったフレーミングです。 その特定の概念は、私が主張するように、地球と人間の生活にとって悲惨なものでした。 私たちが北にいたか南にいたかにかかわらず、この概念は私たちを根本的に駆り立てました。 それはまた、ある種の男らしさを生み出しました。 確かに、ジェンダーの問題、そして家父長制がどのように機能するかは、新しい概念を通して考える上で中心になります。 これに加えて、人間の生活の支配的な概念と実践も人種のカテゴリーによってどのように形作られているかです。 階層的な人間の分類の形として統合された人種差別は、植民地時代から人間の生活の重要な特徴でした。 今重要なのは、アイデンティティの問題としてではなく、私たちが何であるかについて一連の議論を始めることです。ある種の固定された人間の性質についてではなく、むしろ何についての議論をすることです。 私たちはなるかもしれません、私たちの集団的責任とは何か、そしてそれらが材料の供給、経済的生活、技術の変化、人工知能によってどのように挑戦されているか。

健康、教育、貧困、政治参加などの課題に取り組むことは重要ですが、そのような議論は、人間としての私たちが何であるかを再考することによって支えられる必要があります。 確かに、このリフレーミングは、非常に重要な他の次元の引き上げを可能にします。生物圏や地球の他の住民との関係、そして新しい技術システム内での私たちの役割と位置です。

人間であるとは何ですか?

人間であるということは、創造力を持ち、自分自身を再現する能力を持ち、それをある程度の自由で行うことであり、固定され凍結される自由ではなく、常に視野から浮かび上がる自由であると言えます。自由でない人。 また、私たちは孤立した個人ではなく、実際には社会的存在であることを強調しておきます。 したがって、人間であるという問題は、常に創造性の可能性と すること 物事、しかし常に他の人と平等な関係にあります。

COVID-19のせいで私たちが今自分自身を見つけているこの特定の状況は、(世界のかなりの数の人々にとって困難な社会的および経済的状況を除いて)社会的距離を置くことがどれほどの課題であるかを示しています。伝染を削減または最小化する方法を見つけるため。 それは、この惑星では、私たちは社会的存在であり、そのため、問題は、どのように社会を構築するかということです。 共通の協会 それは、不平等、不自由と支配の形態から脱却し、私たちが別の方法で生きるための決定的な必要性を認識し、認めていますか?


写真:ブラウン大学

アンソニー・ボーグス 作家、キュレーター、学者です。 彼は、ブラウン大学の人文科学および批判理論のAsa Messer教授であり、アフリカーナ研究の教授です。 彼はまた、ヨハネスブルグ大学の客員教授であり、政治思想と批判理論、知的歴史、カリブ海芸術の分野でXNUMX冊の本の著者/編集者です。 

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