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オーストラリアの古い言語に新しい命を吹き込む

オーストラリアの眠っている先住民族の言語がどのように呼び覚まされているか。
オーストラリアの第一言語は驚異的な復活を遂げています。アーネムランド北東部にあるンガンディ国。コミュニティ言語ワーカーのレベッカ・ジョシュアさんが楽しく言語を教えている場所(写真提供:ングクル言語センター2021)
今後 40 年間で世界中で眠っている言語の割合が増加すると予測されるグラフ

現在オーストラリアとして知られている大陸には、 250 の先住民族の言語と 800 の方言 1788 年にイギリスが侵攻したときに話されていた言語ですが、現在まだ話されている言語は 40 言語だけで、子供たちが出生時から学んでいる言語はわずか 12 言語だけです。

「世界中で文書化されている約 7,000 の言語のうち、ほぼ半数が絶滅の危機に瀕していると考えられています」とクイーンズランド大学の言語学者で研究員のフェリシティ・ミーキンスは言う。 オーストラリア社会科学アカデミー.

「言語喪失は今後40年間でXNUMX倍になる可能性がある」と彼女は言う。 最近の Nature 論文。 「若い世代への言語伝達を増やすための介入がなければ、今世紀末までに眠っている言語は1,500倍近く増加し、少なくともXNUMXの言語が話されなくなる可能性があります。」

オーストラリアの先住民コミュニティは協力しています ミーキンズのような言語学者 家族の間で今も話されているフレーズや単語を集め、その言語がまだ広く話されていた間にヨーロッパ人によって記録された希少な歴史雑誌や単語リストを分析することによって、彼らの言語を文書化する。

ただし、アーカイブ記録は必ずしも完全に信頼できる情報源であるとは限りません。時には、ヨーロッパからの入植者とオーストラリア先住民の間の誤解が不正確な解釈につながることもありました。しかし、先住民族の言語を話す人がますます少なくなっているため、これらの間違いを見つけることはますます困難になっています

先住民族の言語と方言を示すオーストラリアの地図
ガミララアイ/ユワアララアイ/ユワアラヤイ ダボのアボリジニ教育協議グループ (AECG) ランゲージ NEST スクール スペクタキュラーでパフォーマンスを披露する NEST スクールとヴァイルモーリングル公立学校の生徒たち (写真: AECG 2019)

ガミラライ・ユワアラライの女性、学者、弁護士、作家、映画製作者であり、オーストラリア社会科学アカデミーのフェローでもあるラリッサ・ベーレント氏は、初期の言語研究がいかに現代の基準に達していないかを説明します。

言語を失うと、医学や食事の知識、地質学的、環境的、気候や政治的変化を乗り越えた生存の物語、そして何万年にもわたって口頭で伝えられてきた伝統も失う可能性があります。

このアプリケーションには、XNUMXµmおよびXNUMXµm波長で最大XNUMXWの平均出力を提供する ユネスコ国際先住民言語の10年2022年に開幕するこのイベントでは、人類と自然を結びつける古代の伝統的な知識を維持することによる、持続可能な開発と生物多様性の保全との関連性を紹介します。

「[言語の再生は文化の再生から切り離すことはできず、]これらのコミュニティでは社会構造の再構築が見られます。それは人々に強いアイデンティティ、より強い自尊心、より強い共同体意識、より強い誇りを与えます」とベーレント氏は言います。

「それは本当に具体的なことだと思います。」

PARADISEC でデジタル化する前に先住民言語のフィールドノートを目録化する (写真: Julia Miller 2018)

ベーレントの亡き父ポールは、成人してから初めて自分の先住民としてのアイデンティティを模索し始めました。彼は母親の死後、4歳で孤児となったが、母親自身も政府の同化政策により幼い頃に家族から引き離された。自分がアボリジニであることは知っていましたが、その文化や家族については何も知らずに育った彼は、アボリジニであることを恥じるよう教えられてきました。

1980 年代に、ベーレントの父親は家族のためにアーカイブを検索し始めました。彼は知的で意欲的な人物でしたが、大学教育を受けていなかったので、歴史家グループの指導の恩恵を受けました。

家族の一員を見つけた後、彼は何千もの記録を発掘し、オーラルヒストリーを記録し続けました。彼はまた、同化政策によって離れ離れになった他の先住民族の家族を再び結びつけるサービスである Link-Up の設立にも貢献しました。

「それがどれほど大きな違いを生むかを知るのに、心理学の大学の学位は必要ありませんでした」とベーレントさんは父親の仕事について語ります。 「彼の研究センスは、植民地時代のアーカイブをどのように活用するかを考えることがいかに重要であるかを理解していました。また、私たちのオーラル・ヒストリーとそこに含まれるすべての資料を収集することの重要性も理解していました。彼は学歴がなかったにもかかわらず、研究と学問の重要性を私に植え付けたのだと思います。」

2006 年の彼の死後、彼の研究結果が箱から箱へとシドニーのミッチェル公共図書館に寄贈され、家族のつながりを取り戻し、学校や大学でガミララアイ ユワアラアイの言語と文化を活性化するために今も使用されています。

『フィスト・オブ・フューリー:ヌーンガー・ダー』のプレミアに出席したカイリーとクリント・ブラックネル(写真:パース・フェスティバル2021)

言語刷新の主な場は学校や大学ですが、先住民族の言語は舞台芸術や視覚芸術でも表現されています。

ヌーンガー夫妻のクリント・ブラックネルとカイリー・ブラックネルは最近、ブルース・リーの名作『怒りの拳』の吹き替え版を制作し、シェイクスピアのマクベスをヘカテとして再解釈し、いずれもすべてヌーンガー(西オーストラリア州南部の人々の言語および総称)で制作した。

「ヌーンガーを話すことは、(1900年代初頭において)あなたの人権、移動の自由、子供たちの親になる権利に対する脅威でした」とクリントは説明する。 「多かれ少なかれ、アボリジニのアイデンティティや言語などのアボリジニの文化的指標から自分自身を切り離さなければなりませんでした。それが、私自身の家族を含め、多くの人にとっての現実でした。多くのものが地下に埋もれてしまったのです。」

彼らの言語活性化活動は誇りとつながりを呼び起こしており、ヌーンガー語をより多くの聴衆に伝えることが組織的な人種差別の解消に役立つことを彼は望んでいます。

「私たちはただ大衆のためにダンスをしているわけではありません」とクリントは言います。 「私たちは実際、私たち全員が何者なのか、そして私たちが今も決して消えずに持っているものについて、より深い物語を伝える何かをしているのです。」

「特にヘカテの場合は、キャストを「街ですれ違う可能性のあるヌーンガー人たちだ」と見せることが本当に必要でした。よく考えてください。その人の物語の全容と、その物語がどのように祖先や国にまで遡るのかを考えるまでは、人の深さはわかりませんし、人を判断してはなりません。それは人間性に関するものです。」

ミンジェリバのプーラン(アミティ・ポイント)で「ブジョン – マザー」という織り言葉を掲げるソーニャとリーシー・カーマイケル(写真:レット・ハマートン 2020)

「それは治癒しており、私たちは再生しており、今それを取り戻しています」 – ソーニャ・カーマイケル

ミンジェリバ(クイーンズランド州沖のブリスベン近くの島)出身のクアンダムーカのアーティスト、ソーニャ・カーマイケルとリーシー・カーマイケルは、家族、国、織物を結び付ける先住民族の言葉やフレーズを作品に取り入れています。

母と娘のデュオがジャンダイ語で紡ぐ言葉は、現在、タルナンティや NATSIAA などの権威ある展覧会の壁に大きく誇らしげに掲げられています。

ソーニャ氏は、前世紀半ばまで活動していたアボリジニの宣教活動では、言語の使用を含む文化的実践が禁止されていたと説明する。

「おばちゃんたちは、おばあちゃんたちが隠れて言葉をささやいていたことを思い出します。」

ミンジェリバでのマイオラのミッションは 1941 年に終了しました。

人類学コレクションに所蔵されている単語リストや編みかごは現在、正当な所有者にアクセス可能であり、文化的および言語的復活の先鋒として使用されています。

「それは癒しであり、私たちは再生しており、今それを取り戻しています」とソーニャは言語と織りの両方について説明します。

2011 年に最初のヤンダイ語辞書が出版されました。現在、ミンジェリバの学校の子供たちはジャンダイを学び、ジャンダイで歌や詩が書かれ演奏されたり、物語の本が書かれたりするワークショップや年に一度のクアンダムーカ・フェスティバルを通じてジャンダイを促進しています。

Sonja と Leecee はジャンダイのことをほとんど知らないと言っていますが、一度話し始めると、彼らがたくさんの単語やフレーズを知っていることが明らかです。また、彼らが自分たちの言語を話すとき、絶対的な回復力、喜び、誇りを持っていることも明らかです。

「たくさんのエキサイティングな仕事が起こっています。私たちにとって、自分たちの言葉を使って長老たちに敬意を払い、言葉と国を結びつけることができることはとても意味のあることです」とソーニャは言います。

「それは私に強い気持ちを与え、私を誇りにさせ、誇り高きクアンダムーカの女性であることを光栄に感じさせます。」

「先住民族の言語は、それを伝える長老たちと同じくらい壊れやすい」 – フェリシティ・ミーキンス

カルンカルニ 芸術言語/アートワーカーのカサンドラ・アルジーが言語学者のフェリシティ・ミーキンスをウェイブ・ヒル駅近くの母国を案内する (写真:ブレンダ・L・クロフト 2014)

一方、カルカリンギの人里離れたコミュニティでは、グリンジの人々が言語学者と協力して言語を文書化するために 50 年近く取り組んできました。

彼らの伝統的な言語であるグリンジは今でも長老たちによって話されていますが、50歳未満の人々は主にグルンジ・クリオル語を話しています。これは伝統的なグリンジと初期の牧畜場時代に入植者によって持ち込まれた英語ベースのクレオール言語であるクリオール語の混合です。

1966年、グリンジ株式マン ヴィンセント・リンギアリ 200人の牧師を率いて、恐ろしい人権侵害に抗議するストライキを行った。 ウェーブ ヒル ウォーク オフ.

これは、辞書、文法、言語、歌、手話など、彼らの献身的で詳細な文書と同様に、強力な遺産です。 オーラルヒストリー、児童書、ポスター。

「それは私たちにとって本当に誇りに思います。私たち若い世代は、長老たちが何をしてきたかを知ることができます」とヴィンセント・リンギアリの孫娘であるリサ・スマイラーは言います。 「私たちの祖先とのつながりを保つために、古い言語を維持することが重要です。」

ミーキンズ氏は20年にわたりグリンジの人々と協力しており、最近では 言語のダイナミクスに関するARCセンター・オブ・エクセレンス、彼女を「倫理言語学者」に訓練したのは彼らの功績だと述べています。彼女はコミュニティで信頼されており、協力的に働き、話者やそれ以外の人のために言語を保存することに情熱を持っています。

「オーストラリアの非先住民族は、先住民族の言語の素晴らしさ、それが話者の健康や幸福にとって何を意味するのか、アイデンティティーや社会力学、そして世界をどのように反映しているのかをほとんど理解していません」とミーキンズ氏は言う。 「言語の沈黙はまさに壊滅的なものです。」

先住民族の言語は、国と親族の深いつながりと理解を必要とする、非常に複雑な親族関係システム、航行システム、気象行動、空間認識をエンコードしています。

「たとえば、ヨーロッパの言語には、身体からマッピングされた空間内の物体の位置を表現する自己中心的なシステムがあります。私たちは物体が自分の左側または右側にあるという観点から考えます」と彼女は言います。 「一方、[先住民族]の文法における空間システムは、その国の国内におけるその人の位置に従って表現されます。グリンジのような言語では、「北」を表す 24 種類もの異なる方法があるのですが、これは並外れたものです。」

「人々がまだ自分たちの言語を話している場所では、満足してしまいがちです。しかし、状況は非常に不安定です。これらの言語とそれに関連する知識体系は、それを伝える長老たちと同じくらい壊れやすく貴重です。」

しかし、20年近くミーキンスと協力してきたカサンドラ・アルジーは次のように述べている。私たちの祖先がまだ私たちと一緒にいるような気がします。」


によって支払われ、提示されました。 国際学術会議。

この論文は、アラブ首長国連邦シャルジャのアフリカ研究所アフリカ言語・言語学准教授ビンヤム・シセイ・メンディス(博士)とビショップス大学先住民研究助教授ゲナー・ジャネス・オルティスによって国際科学評議会のために査読されました。カナダ。

ジリアン・マンディ

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