A inclusão indígena na esfera da política científica requer mais do que gestos simbólicos: Entrevista com Meg Parsons

Este artigo faz parte do ISC's Transformar21 série, que apresenta recursos da nossa rede de cientistas e agentes de mudança para ajudar a informar as transformações urgentes necessárias para alcançar as metas climáticas e de biodiversidade.

No contexto da próxima UNFCCC COP26 a ser realizada em Glasgow, Escócia, e da CBD COP15 em Kunming, China, falamos com Meg Parsons, Palestrante sênior da Universidade de Auckland, Nova Zelândia, sobre como tornar os fóruns de políticas como o COP mais inclusivos das vozes indígenas e sobre o papel do conhecimento indígena ao lado do conhecimento científico ocidental dentro - mas não limitado a - pesquisa ambiental.

Meg Parsons é uma geógrafa histórica de descendência indígena e não indígena, cuja pesquisa explora as experiências dos povos indígenas com mudanças nas condições sociais e ambientais. Seu artigo 'Povos indígenas e transformações na governança e gestão de água doce', em coautoria com Karen Fisher e publicado em Opinião Atual em Sustentabilidade Ambiental foi a base para o brief de conhecimento sobre Transformações para a Sustentabilidade 'Promover o conhecimento e valores indígenas para uma gestão mais sustentável dos recursos hídricos', publicado como parte do programa Transformações para a Sustentabilidade breve série de conhecimento.

O que se segue é um trecho de uma discussão mais longa disponível para leitura aqui.

Os organizadores das principais cúpulas de políticas, como a COP, muitas vezes defendem o papel dos povos indígenas no cumprimento das metas de clima e biodiversidade, pelo menos em declarações públicas. O que seria necessário para transformar esse tipo de retórica em mudança real?

Os povos indígenas freqüentemente ocupam uma posição marginal e conflitante nas deliberações da COP. Muitos gestos simbólicos são feitos por lideranças internacionais e nacionais que assistem a apresentações de representantes indígenas, falam informalmente com lideranças indígenas, fazem discursos breves e tiram fotos com representantes indígenas. Nesses momentos, a ênfase é colocada em celebrar as culturas indígenas e mostrar boa vontade para com as questões dos povos indígenas. No entanto, as demandas dos povos indígenas para serem incluídas nos processos de tomada de decisão e para ações concretas não estão sendo atendidas. Países e coalizões de países econômica e politicamente poderosos têm uma influência muito mais significativa nas cúpulas da ONU sobre mudanças climáticas do que os povos indígenas. Na verdade, a capacidade dos interesses dos povos indígenas de serem representados em relação à mitigação da mudança climática e à tomada de decisões de adaptação nas COPs geralmente depende da influência política dos povos indígenas em seu governo nacional. No entanto, devido aos processos históricos e contínuos de colonialismo e marginalização, a influência dos povos indígenas nas políticas do governo nacional e local costuma ser altamente restrita.

O reconhecimento simbólico das culturas indígenas e do conhecimento indígena pode ocorrer nas cúpulas da ONU, mas não se traduz em justiça processual (participação em processos de tomada de decisão) e justiça distributiva, como apoio financeiro para mitigação indígena e esforços de adaptação. A ênfase é frequentemente colocada no reconhecimento da identidade indígena, em vez do reconhecimento do status de povos indígenas que possuem direitos de autodeterminação (conforme descrito na Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas), que devem ter permissão para negociar em igualdade de condições com outras nações dentro do processo da UNFCCC.

Apesar da Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas, ainda não há inclusão efetiva e equitativa (significativa) dos povos indígenas nos processos de tomada de decisão da UNFCCC.

Isso não quer dizer que os povos indígenas não sejam ativos em fazer demandas por justiça climática e buscar engajar-se nas cúpulas da COP - muitas vezes fora das COPs na variedade de espaços livres autônomos.

No contexto da atual pandemia COVID-19, parece provável que será mais difícil do que o normal para as pessoas - incluindo ativistas indígenas e não indígenas - comparecer fisicamente à próxima conferência em Glasgow. Você acha que isso afetará os tipos de engajamento e impacto que os representantes desses grupos podem ter?

As vozes são importantes para aumentar a conscientização, promover o diálogo fora dos processos formais da CQNUMC e fornecer uma alternativa importante que fornece um antídoto muito necessário para as deliberações que muitas vezes se concentram em fazer mudanças em pequena escala. Acho que devemos defender que as cúpulas da ONU sejam espaços mais inclusivos e transformadores, que permitam que os povos indígenas e membros da sociedade civil sejam incluídos de uma forma que rompa as hierarquias tradicionais e centros de negociações que transcendem o estado-nação ou país blocos.

O que os pesquisadores e tomadores de decisão não indígenas podem fazer para apoiar esse objetivo?

Os tomadores de decisão e cientistas não indígenas precisam estar dispostos a ouvir e aprender com os povos indígenas. Isso exige que eles despendam tempo e esforço ouvindo e aprendendo com os povos indígenas, o que vai além de apenas assistir a uma breve apresentação feita por representantes indígenas em uma cúpula ou conferência da ONU.

Uma maneira de ir além da retórica para a ação, portanto, é a mudança mais ampla para reconhecer formalmente os conhecimentos indígenas (CI) como sistemas de conhecimento legítimos e válidos, que são cumulativos, dinâmicos e adaptativos, por aquelas organizações que são influentes no processo da UNFCCC como bem como mitigação da mudança climática e formulação de políticas de adaptação, projetos e práticas em todo o mundo. Embora isso já esteja ocorrendo, a maior parte se concentra em fazer afirmações sobre a inclusão que às vezes chegam muito longe do tokenismo.

Uma das maneiras de evitar o tokenismo é garantir que ações sejam tomadas para aumentar o número de povos indígenas em órgãos científicos ou de pesquisa, organizações internacionais e nacionais e delegações nacionais.

Existem cientistas indígenas por aí - sejam físicos, cientistas ambientais e outros - que são treinados em conhecimento científico e bem informados sobre seus sistemas de conhecimento indígenas (IK), bem como acadêmicos indígenas das ciências sociais e humanas, e não acadêmicos que são especialistas em IK. Uma parte crítica desse reconhecimento, portanto, precisa se estender a quem está sendo incluído e como eles estão sendo incluídos na produção de pesquisas e políticas de informação.

No momento, a maioria dos pesquisadores que estão pesquisando e escrevendo sobre IK (bem como a maioria dos formuladores de políticas) são não indígenas e há muito poucos pesquisadores indígenas e / ou líderes indígenas cuja experiência em IK está sendo reconhecida e incluída em organizações formais e processos.

Os indígenas com doutorado ainda enfrentam racismo institucional substantivo, o que dificulta o reconhecimento de seu trabalho. Existem numerosos casos em que diferentes organizações (órgãos científicos, editores de periódicos, universidades, etc.) optam por ir a um acadêmico não indígena para escrever sobre CI em vez de pedir a um acadêmico indígena. Uma das razões pode ser porque a maioria dos estudiosos indígenas tenta não romantizar o IK e procura apresentá-lo de uma maneira holística. Eles (ou nós) não queremos apenas pesquisar e escrever sobre as dimensões culturais do CI ou Conhecimento Ecológico Indígena ou Conhecimento Ecológico Tradicional, mas também buscar discutir as dimensões socioeconômicas, políticas e espirituais do CI. Isso inclui as maneiras pelas quais o colonialismo e o neoliberalismo tiveram e continuam a ter impactos negativos nas vidas, meios de subsistência e modos de vida dos povos indígenas, e as maneiras pelas quais as mudanças climáticas são uma manifestação direta de culturas e modos de vida insustentáveis emergentes do colonial empreendimentos capitalistas.

A tarefa de garantir que a complementaridade entre o conhecimento indígena e o conhecimento científico possa ser aproveitada e colaborações frutíferas entre os sistemas de conhecimento e os povos possam ocorrer não pode estar simplesmente nas mãos de cientistas ou formuladores de políticas não indígenas.

A ISC apóia o apelo da ONU por um novo contrato social com base na participação e parceria genuínas que respeitam os direitos, a dignidade e as liberdades de todos, indígenas e não indígenas participantes da pesquisa. O que os cientistas não indígenas precisam saber sobre o Conhecimento Indígena (CI) para apoiar esse objetivo?

Em vez de buscar ver e testar IK de acordo com os padrões e procedimentos estabelecidos pelo conhecimento científico ocidental, os cientistas precisam estar abertos a formas alternativas de pensar e fazer que não se conformam com suas formas de ver o mundo e as práticas de suas disciplinas. Em vez de cientistas ou formuladores de políticas verem o IK como uma ferramenta para aumentar as lacunas no conhecimento científico ou como uma coleção de dados que precisam ser testados e validados (ou invalidados) por meio de medidas científicas (para garantir sua aplicabilidade universal e robustez), o IK precisa ser reconhecido como um sistema de conhecimento holístico e baseado no local (informações, práticas, visões de mundo) que está vinculado a culturas e modos de vida.

Esses sistemas de conhecimento surgiram ao longo de séculos e milênios em lugares e culturas específicas e são usados junto com o conhecimento científico ocidental, mas o CI e o conhecimento científico não são os mesmos. Não se pode simplesmente integrar-se ao outro, pois os fundamentos ontológicos são diferentes. O IK é baseado no local (específico do contexto), holístico e centrado na observação das inter-relações entre as coisas.

O IK foi e ainda é usado por muitos povos indígenas para compreender e monitorar as condições ambientais, gerenciar de forma sustentável seus ambientes e se preparar e responder à variabilidade e mudanças ambientais. Ao fazer isso, as comunidades indígenas procuram manter a saúde e o bem-estar dos humanos e mais do que os humanos.

O CI, no entanto, não deve ser romantizado ou deixado para pessoas de fora para determinar se e como ele é válido para discussões sobre mudanças climáticas. Estudiosos indígenas enfatizam a necessidade de reconhecer que as culturas, modos de vida e conhecimentos dos povos indígenas são múltiplos e dinâmicos.

Os povos indígenas estão entre os mais vulneráveis aos impactos negativos das mudanças climáticas, produzem muito menos emissões de GEE do que suas contrapartes não indígenas dentro de seus estados-nação, e ainda não podem acessar recursos ou informações necessárias para permitir que eles se adaptem e mitiguem as mudanças climáticas . A questão é, portanto, como garantir a inclusão indígena é a norma, não a exceção.

Algumas das maneiras sugeridas incluem um enfoque em remédios econômicos. Outro é o reconhecimento formal não apenas do conhecimento indígena, mas também das experiências, responsabilidades e direitos indígenas dentro dos processos da UNFCCC e outros fóruns.

Os diversos sistemas de conhecimento dos povos indígenas (que se baseiam em suas diversas visões de mundo) compartilham um fio condutor que enfatiza as relações entre a natureza humana (socio-naturezas ou a ética humana / mais do que humana) que muitas vezes contrasta com as visões de mundo ocidentais, que são Antropocêntrico (humanos sobre a natureza ou comando e controle). As visões de mundo dos povos indígenas freqüentemente enfatizam conexões holísticas nas quais é impossível tentar separar o meio ambiente do social, cultural, econômico ou político, já que tudo está interligado. Essas opiniões costumam ser expressas em termos de tutela ambiental, administração ou protetores (que abrangem as escalas local, nacional e global).

Em vez de pensar no CI simplesmente como informação sobre o meio ambiente, acho útil mudar para um pensamento sobre ele em termos de governança sustentável e práticas de gestão. A tutela ambiental pode ser vista nos esforços dos povos indígenas em nível local para gerenciar de forma sustentável seus produtos ecológicos e as relações homem-meio ambiente, mas também nos esforços globais para aumentar a conscientização sobre a ameaça que a mudança climática representa para os povos indígenas e toda a humanidade. Portanto, acho que é necessária uma mudança em direção a uma discussão mais ampla do IK como conhecimento-prática-cosmovisões e contorna o foco em tentar testar e fazer o IK e usá-lo no discurso científico.

Baixe a discussão completa.

Meg Parsons

Meg Parsons é palestrante sênior na Escola de Meio Ambiente da Universidade de Auckland, Nova Zelândia. Sua pesquisa explora as experiências dos povos indígenas com mudanças nas condições sociais e ambientais, adotando uma abordagem interseccional para examinar as experiências das sociedades indígenas de transformações socioecológicas radicais ligadas à colonização, imperialismo europeu e globalização, e as maneiras pelas quais esses processos complexos informam compreensões e respostas de indivíduos e comunidades às crises ambientais contemporâneas, principalmente às mudanças climáticas e à degradação da água doce. Sua pesquisa é interseccional, transdisciplinar e colaborativa em escopo e natureza, e cruza as fronteiras entre a geografia humana, estudos históricos, gestão ambiental e estudos indígenas.

@drmegparsons

Imagem: Terence Faircloth via Flickr. Detalhe do mural de Daniel R5 Barojas, também conhecido como @ r5imaging.