No continente hoje conhecido como Austrália, havia mais de 250 línguas das Primeiras Nações e 800 dialetos falado quando os britânicos invadiram em 1788, mas agora apenas 40 línguas ainda são faladas e apenas 12 são aprendidas pelas crianças desde o nascimento.
“Das aproximadamente 7,000 línguas documentadas em todo o mundo, quase metade são consideradas ameaçadas de extinção”, diz Felicity Meakins, linguista da Universidade de Queensland e membro do Academia de Ciências Sociais da Austrália.
“A perda de linguagem pode triplicar nos próximos 40 anos”, diz ela em um artigo recente da Nature. “Sem intervenções para aumentar a transmissão da linguagem às gerações mais jovens, até ao final do século poderá haver um aumento de quase cinco vezes no número de línguas adormecidas, com pelo menos 1,500 línguas deixando de ser faladas.”
As comunidades das Primeiras Nações na Austrália estão trabalhando com linguistas como Meakins documentar as suas línguas reunindo frases e palavras ainda faladas nas famílias e analisando os escassos diários históricos e listas de palavras registadas pelos europeus enquanto a língua ainda era amplamente falada.
No entanto, os registros arquivísticos nem sempre são fontes totalmente confiáveis. Às vezes, as falhas de comunicação entre os colonos europeus e os australianos das Primeiras Nações levaram a interpretações imprecisas. Mas, com cada vez menos falantes de línguas indígenas, desvendar estes erros está a tornar-se cada vez mais difícil
Larissa Behrendt, uma mulher do Gamilaraay Yuwaalarray, acadêmica, advogada, escritora, cineasta e membro da Academia de Ciências Sociais da Austrália, explica como as primeiras pesquisas linguísticas ficam aquém dos padrões modernos.
Quando perdemos uma língua, podemos também perder conhecimentos sobre medicina e dieta, histórias de sobrevivência através de alterações geológicas, ambientais, climáticas e políticas, e tradições transmitidas oralmente ao longo de dezenas de milhares de anos.
A Década Internacional das Línguas Indígenas da Unesco, que arranca em 2022, mostrará a sua relevância para o desenvolvimento sustentável e a preservação da biodiversidade, mantendo o conhecimento antigo e tradicional que liga a humanidade à natureza.
“[A regeneração da linguagem não pode ser separada da regeneração cultural e] vemos uma reconstrução do tecido social nessas comunidades. Dá às pessoas um sentido mais forte de identidade, um sentido mais forte de autoestima, um sentido mais forte de comunidade e um sentido mais forte de orgulho”, diz Behrendt.
“Acho que isso é algo realmente tangível.”
O falecido pai de Behrendt, Paul, só começou a explorar sua identidade das Primeiras Nações na idade adulta. Ele ficou órfão aos quatro anos de idade após a morte de sua mãe, que foi tirada de sua família quando criança sob as políticas de assimilação do governo. Crescendo sabendo que era aborígene, mas sem conhecimento de sua cultura ou família, foi ensinado a ter vergonha de sua aborígine.
Na década de 1980, o pai de Behrendt começou a procurar sua família nos arquivos. Ele era um intelectual e motivado, mas sem formação universitária beneficiou-se da orientação de um grupo de historiadores.
Tendo encontrado membros de sua família, ele desenterrou milhares de registros e registrou histórias orais. Ele também ajudou a estabelecer o Link-Up, um serviço que reconecta outras famílias das Primeiras Nações separadas por políticas de assimilação.
“Eu não precisava de um diploma universitário em psicologia para ver a grande diferença que isso fazia”, diz Behrendt sobre o trabalho de seu pai. “O seu sentido de investigação, a compreensão da importância de descobrir como utilizar o arquivo colonial, e também a importância de recolher as nossas histórias orais e todo o material que neles consta. Acho que foi algo que me incutiu a importância da pesquisa e da academia, mesmo ele não tendo formação acadêmica.”
Após sua morte em 2006, caixas e mais caixas de suas pesquisas foram doadas à Biblioteca Pública Mitchell em Sydney, onde continuam a ser usadas para reconectar famílias e revitalizar a língua e a cultura Gamilaraay Yuwaalaraay em escolas e universidades.
Embora o principal local de renovação linguística seja nas escolas e universidades, as línguas das Primeiras Nações também estão a encontrar a sua expressão nas artes performativas e visuais.
O casal Noongar Clint e Kylie Bracknell criaram recentemente uma versão dublada do clássico Fists of Fury de Bruce Lee e reinterpretaram Macbeth de Shakespeare como Hécate, ambos inteiramente em Noongar – a língua e o nome coletivo do povo do sul da Austrália Ocidental.
'Falar Noongar era uma ameaça aos seus direitos humanos, à sua liberdade de movimento, ao direito de ser pai dos seus filhos [no início de 1900]”, explica Clint. “Você mais ou menos teve que se desassociar de uma identidade aborígine ou de marcadores culturais aborígenes como a linguagem. Essa foi a realidade para muitas pessoas, [incluindo] minha própria família. Muitas coisas simplesmente foram para o subsolo.”
O seu trabalho de revitalização linguística está a evocar orgulho e ligação, e ele espera que levar a língua Noongar a um público mais vasto ajude a desmantelar o racismo sistemático.
“Não estamos apenas fazendo um baile para o público”, diz Clint. “Estamos fazendo algo que na verdade conta uma história mais profunda sobre quem somos todos e o que ainda temos e que nunca desapareceu.”
“Especialmente com Hecate, havia uma necessidade real de mostrar o elenco como – 'estes são pessoas Noongar por quem você pode passar na rua'. Pense duas vezes, você não conhece a profundidade de uma pessoa, não julgue as pessoas, até pensar em toda a extensão de sua história e como essa história pode remontar aos ancestrais e ao país. É sobre humanidade.”
“Está curando, estamos nos regenerando, recuperando agora” – Sonja Carmichael
Os artistas de Quandamooka Sonja e Leecee Carmichael, de Minjerribah (uma ilha perto de Brisbane, na costa de Queensland) incorporam palavras e frases das Primeiras Nações em seu trabalho que unem família, país e tecelagem.
A dupla mãe e filha tecem palavras em Jandai que agora estão em alto e bom som nas paredes de exposições de prestígio, incluindo Tarnanthi e NATSIAA.
Sonja explica que as missões aborígenes, que funcionaram até meados do século passado, proibiam a prática cultural, incluindo o uso da língua.
“As tias lembram das avós escondidas para sussurrar em linguagem.”
A missão Myora em Minjerribah foi encerrada em 1941.
As listas de palavras e os cestos tecidos mantidos em colecções antropológicas estão agora acessíveis aos seus legítimos proprietários e estão a ser usados para liderar um ressurgimento cultural e linguístico.
“Está curando, estamos nos regenerando, recuperando-o agora”, explica Sonja referindo-se tanto à linguagem quanto à tecelagem.
Em 2011 foi publicado o primeiro dicionário Jandai. Agora, as crianças em idade escolar em Minjerribah aprendem Jandai, e isso é promovido por meio de oficinas e do Festival Quandamooka anual, onde canções e poesias são escritas e apresentadas em Jandai, e livros de histórias são escritos.
Sonja e Leecee dizem que conhecem muito pouco Jandai, mas quando começam a conversar fica óbvio que sabem muitas palavras e frases. Óbvio também, é uma resiliência absoluta, alegria e orgulho quando falam a sua língua.
“Há muito trabalho emocionante acontecendo, para nós é muito significativo poder usar nossas palavras e homenagear nossos Anciãos e conectar as palavras com o País”, diz Sonja.
“Isso me faz sentir forte, me faz sentir orgulhoso, me faz sentir honrado por ser uma mulher orgulhosa de Quandamooka”.
“As línguas das Primeiras Nações são tão frágeis quanto os Anciões que as carregam” – Felicity Meakins
Entretanto, na remota comunidade de Kalkaringi, o povo Gurindji colabora com linguistas há quase 50 anos para documentar a sua língua.
Sua língua tradicional, o Gurindji, ainda é falada pelos idosos, enquanto aqueles com menos de 50 anos falam principalmente o Gurundji Kriol – uma mistura do tradicional Gurindji e do Kriol, uma língua crioula de base inglesa trazida pelos colonos nos primeiros dias das fazendas de gado.
Em 1966, o pastor Gurindji Vicente Lingiari liderou 200 agentes pastorais em greve protestando contra os terríveis abusos dos direitos humanos, no que é conhecido como o Saída de Wave Hill.
É um legado forte, assim como a documentação dedicada e detalhada da sua língua, canções e linguagem gestual, incluindo um dicionário, gramática, histórias orais, livros infantis e cartazes.
“Isso nos deixa muito orgulhosos. Nós, as gerações mais jovens, podemos ver o que os nossos Anciãos fizeram”, diz Lisa Smiler, que é neta de Vincent Lingiari. “É importante manter a língua antiga para nos mantermos conectados aos nossos antepassados.”
Meakins, que trabalha com o povo Gurindji há duas décadas, mais recentemente através do Centro de Excelência ARC para a Dinâmica da Linguagem, credita-lhes por treiná-la para ser uma “linguista ética”. Ela é confiável em sua comunidade, trabalha de forma colaborativa e é apaixonada por preservar idiomas para falantes e muito mais.
“A Austrália não-indígena aprecia pouco a genialidade das línguas indígenas, o que elas significam para a saúde e o bem-estar dos falantes, como refletem a identidade, a dinâmica social e o mundo”, diz Meakins. “O silenciamento das línguas foi absolutamente devastador.”
As línguas das Primeiras Nações codificam sistemas de parentesco altamente complexos, sistemas de navegação, comportamento climático e consciência espacial que requerem uma profunda conexão e compreensão do país e dos parentes.
“Por exemplo, as línguas europeias têm sistemas egocêntricos de expressão da posição dos objetos no espaço que são mapeados a partir do corpo. Pensamos em termos de objetos à esquerda ou à direita de nós”, diz ela. “Considerando que os sistemas espaciais nas gramáticas [das Primeiras Nações] são expressos de acordo com a localização de uma pessoa em seu país. Línguas como o Gurindji, que têm 24 maneiras diferentes de dizer 'norte', o que é extraordinário.”
“É fácil ser complacente em lugares onde as pessoas ainda falam a sua língua. Mas a situação é tão precária. Estas línguas e os seus sistemas de conhecimento associados são tão frágeis e preciosos quanto os Anciãos que as carregam.”
Mas, como observa Cassandra Algy, que colabora com Meakins há quase duas décadas: “Os dicionários, gramáticas e livros que criamos são muito importantes. Parece que nossos ancestrais ainda estão conosco”.
Pago e apresentado pelo Conselho Internacional de Ciências.
Este artigo foi revisado para o Conselho Científico Internacional por Binyam Sisay Mendisu (Ph.D), Professor Associado de Línguas e Linguística Africanas, The Africa Institute, Sharjah, Emirados Árabes Unidos e Genner Llanes-Ortiz, professor assistente de Estudos Indígenas na Bishop's University, Canadá.
Por Jillian Mundy
