Includerea indigenilor în sfera științei-politică necesită mai mult decât gesturi simbolice: Interviu cu Meg Parsons

Acest articol face parte din ISC Transform21 serie, care prezintă resurse din rețeaua noastră de oameni de știință și factori de schimbare pentru a ajuta la informarea transformărilor urgente necesare pentru atingerea obiectivelor privind clima și biodiversitatea.

În contextul viitoarei UNFCCC COP26 care va avea loc la Glasgow, Scoția și CBD COP15 la Kunming, China, am vorbit cu Meg Parsons, Conferențiar universitar la Universitatea din Auckland, Noua Zeelandă, despre cum să facă forumuri politice precum COP mai incluzive ale vocilor indigene și despre rolul cunoștințelor indigene alături de cunoștințele științifice occidentale în cadrul - dar nu limitat la - cercetarea de mediu.

Meg Parsons este un geograf istoric de origine indigenă și neindigenă a cărui cercetare explorează experiențele popoarelor indigene cu condiții sociale și de mediu în schimbare. Articolul ei „Popoarele indigene și transformările în guvernarea și gestionarea apei dulci”, co-autor cu Karen Fisher și publicat în Opinia actuală privind durabilitatea mediului a fost baza briefului de cunoștințe despre Transformări în durabilitate ”Promovarea cunoștințelor și valorilor indigene pentru o gestionare mai durabilă a resurselor de apă', publicat ca parte a programului Transformări către durabilitate serie scurtă de cunoștințe.

Ceea ce urmează este un extras dintr-o discuție mai lungă disponibil pentru citire aici.

Organizatorii unor reuniuni politice majore, cum ar fi COP, susțin adesea rolul popoarelor indigene pentru îndeplinirea obiectivelor privind clima și biodiversitatea, cel puțin în declarațiile publice. Ce ar fi nevoie pentru a transforma acest tip de retorică într-o schimbare reală?

Popoarele indigene ocupă adesea o poziție marginală și conflictuală în cadrul deliberărilor COP. O mulțime de gesturi simbolice sunt făcute de liderii internaționali și naționali care participă la prezentările reprezentanților indigeni, vorbesc informal cu liderii indigeni, țin discursuri scurte și își fac fotografiile cu reprezentanții indigeni. În aceste momente se pune accent pe sărbătorirea culturilor indigene și pe manifestarea bunăvoinței pentru problemele popoarelor indigene. Cu toate acestea, cerințele popoarelor indigene de a fi incluse în procesele de luare a deciziilor și pentru acțiuni concrete nu sunt abordate. Țările puternice din punct de vedere economic și politic și coalițiile de țări au o influență mult mai semnificativă la summiturile ONU privind schimbările climatice decât popoarele indigene. Într-adevăr, capacitățile intereselor popoarelor indigene de a fi reprezentate atât în ceea ce privește atenuarea schimbărilor climatice, cât și luarea deciziilor de adaptare la COP depinde adesea de influența politică a popoarelor indigene asupra guvernului lor național. Cu toate acestea, datorită proceselor istorice și în curs de desfășurare a colonialismului și marginalizării, influența indigenilor în cadrul politicilor guvernamentale naționale și locale este adesea extrem de constrânsă.

Recunoașterea simbolică a culturilor indigene și a cunoștințelor indigene ar putea avea loc la summiturile ONU, dar nu se traduce prin justiție procedurală (participare la procesele decizionale) și justiție distributivă, cum ar fi sprijin financiar pentru eforturile indigene de atenuare și adaptare. Se pune accentul adesea pe recunoașterea identității indigene, mai degrabă decât pe recunoașterea statutului de popoare indigene care posedă drepturi de autodeterminare (așa cum este subliniat în Declarația Națiunilor Unite privind drepturile popoarelor indigene), cărora ar trebui să li se permită să negocieze la egalitate cu alte națiuni în cadrul procesului UNFCCC.

În ciuda Declarației ONU privind drepturile indigenilor, încă trebuie să existe o includere eficientă și echitabilă (semnificativă) a indigenilor în procesele de luare a deciziilor UNFCCC.

Acest lucru nu înseamnă că indigenii nu sunt activi în a face cereri de justiție climatică și în a căuta să se angajeze la reuniunile la nivel înalt ale COP - adesea în afara COP în varietatea spațiilor libere autonome.

În contextul pandemiei COVID-19 în curs, se pare că va fi mai dificil decât de obicei ca oamenii - inclusiv activiștii indigeni și neindigeni - să participe fizic la următoarea conferință de la Glasgow. Credeți că acest lucru va afecta tipurile de implicare și impact pe care le pot avea reprezentanții acestor grupuri?

Vocile sunt importante pentru creșterea gradului de conștientizare, pentru promovarea dialogului în afara proceselor formale UNFCCC și pentru furnizarea unei alternative importante care oferă un antidot atât de necesar față de deliberări care se concentrează mult prea des pe modificări la scară mică. Cred că ar trebui să pledăm pentru ca summiturile ONU să fie spații mai incluzive și mai transformatoare, care să permită includerea popoarelor indigene și a membrilor societății civile într-un mod care descompune ierarhiile tradiționale și centrele de negocieri care transcend statul național sau țara blocuri.

Ce pot face cercetătorii și factorii de decizie neindigeni pentru a sprijini acest obiectiv?

Factorii de decizie neindigeni și oamenii de știință trebuie să fie dispuși să audă și să învețe de la popoarele indigene. Acest lucru le cere să petreacă timp și efort ascultând și învățând de la popoarele indigene, ceea ce depășește doar participarea la o scurtă prezentare susținută de reprezentanții indigeni la un summit sau conferință ONU.

O modalitate de a trece dincolo de retorică la acțiune este, prin urmare, trecerea mai largă la recunoașterea formală a cunoștințelor indigene (IK) ca sisteme de cunoaștere legitime și valabile, care sunt cumulative, dinamice și adaptative, de către acele organizații care sunt influente în procesul UNFCCC ca precum și elaborarea politicilor, proiectele și practicile de atenuare și adaptare a schimbărilor climatice din întreaga lume. Deși acest lucru se întâmplă deja, cea mai mare parte se concentrează pe a face declarații despre incluziune care uneori se apropie prea mult de tokenism.

Una dintre modalitățile prin care putem evita tokenismul este să ne asigurăm că sunt luate măsuri pentru creșterea numărului de popoare indigene în cadrul organismelor științifice sau de cercetare, al organizațiilor internaționale și naționale și al delegațiilor naționale.

Există oameni de știință indigeni acolo - fie că sunt fizicieni, oameni de știință de mediu și alții - care sunt instruiți în cunoștințe științifice și care au cunoștințe despre sistemele lor de cunoștințe indigene (IK), precum și cărturari indigeni din științele sociale și umaniste și non-universitari care sunt experți în IK. Prin urmare, o parte critică a acestei recunoașteri trebuie să se extindă la cine este inclus și la modul în care sunt incluși în elaborarea politicilor de cercetare și informare.

În prezent, majoritatea cercetătorilor care cercetează și scriu despre IK (precum și majoritatea factorilor de decizie politică) nu sunt indigeni și există mult prea puțini cercetători indigeni și / sau lideri indigeni a căror expertiză în IK este recunoscută și inclusă în cadrul organizațiilor formale și proceselor.

Indigenii care dețin doctorat încă se confruntă cu rasism instituțional substanțial, ceea ce face dificilă recunoașterea muncii lor. Există numeroase cazuri în care diferite organizații (organisme științifice, redactori de reviste, universități etc.) aleg să meargă la un erudit non-indigen pentru a scrie despre IK, mai degrabă decât să întrebe un erudit indigen. Unul dintre motive s-ar putea datora faptului că majoritatea cărturarilor indigeni încearcă să nu romantizeze IK și să caute să o prezinte într-un mod holistic. Ei (sau noi) nu dorim doar să cercetăm și să scriem despre dimensiunile culturale ale IK sau ale cunoștințelor ecologice indigene sau ale cunoștințelor ecologice tradiționale și, în schimb, caută să discute și dimensiunile socio-economice, politice și spirituale ale IK. Aceasta include modalitățile prin care colonialismul și neoliberalismul au și continuă să aibă impact negativ asupra vieții, mijloacelor de trai și modurilor de viață ale popoarelor indigene, precum și modurile în care schimbările climatice sunt o manifestare directă a culturilor nesustenabile și a modurilor de viață care ies din colonial eforturi capitaliste.

Sarcina de a se asigura că complementaritatea dintre cunoștințele indigene și cunoștințele științifice poate fi bazată pe colaborări fructuoase între sistemele de cunoaștere și popoare nu poate fi pur și simplu în mâinile oamenilor de știință sau a factorilor de decizie neindigeni.

ISC susține solicitarea ONU pentru un nou contract social bazat pe o participare și parteneriat autentic care respectă drepturile, demnitatea și libertățile tuturor participanților indigeni și neindigeni la cercetare. Ce trebuie să știe oamenii de știință neindigeni despre cunoștințele indigene (IK) pentru a susține acest scop?

În loc să caute să vadă și să testeze IK în conformitate cu standardele și procedurile stabilite de cunoștințele științifice occidentale, oamenii de știință trebuie să fie deschiși la moduri alternative de a gândi și a face ceea ce nu se conformează modurilor lor de a vedea lumea și practicile disciplinelor lor. Mai degrabă decât oamenii de știință sau factorii de decizie politică văd IK ca un instrument pentru a spori lipsurile în cunoștințele științifice sau ca o colecție de date care trebuie testate și validate (sau invalidate) prin măsuri științifice (pentru a asigura aplicabilitatea și robustețea sa universală), IK trebuie să fie recunoscut ca un sistem holistic și local de cunoaștere (informații, practici, viziuni asupra lumii) care este legat de culturi și moduri de viață.

Aceste sisteme de cunoaștere au apărut de-a lungul secolelor și mileniilor în locuri și culturi specifice și sunt utilizate alături de cunoștințele științifice occidentale, dar IK și cunoștințele științifice nu sunt aceleași. Nu se poate pur și simplu să se integreze în celălalt, deoarece fundamentele ontologice sunt diferite. IK este bazat pe loc (specific contextului), holistic și centrat pe examinarea inter-relațiilor dintre lucruri.

IK a fost și este încă folosit de multe popoare indigene pentru a înțelege și a monitoriza condițiile de mediu, pentru a gestiona în mod durabil mediile lor și pentru a se pregăti și pentru a răspunde la variabilitatea și schimbările de mediu. Procedând astfel, comunitățile indigene încearcă să mențină sănătatea și bunăstarea oamenilor și mai mult decât oamenii.

IK, totuși, nu ar trebui să fie romantizat sau lăsat în seama celor din afară pentru a determina dacă și cum este valabil pentru discuțiile despre schimbările climatice. Savanții indigeni subliniază necesitatea de a recunoaște că culturile, modurile de viață și cunoștințele indigenilor sunt multiple și dinamice.

Popoarele indigene sunt printre cele mai vulnerabile la impactul negativ al schimbărilor climatice, produc mult mai puține emisii de GES decât omologii lor non-indigeni din statele lor naționale și totuși nu pot accesa resursele sau informațiile necesare pentru a le permite să se adapteze și să le atenueze schimbările climatice . Întrebarea este, așadar, cum să asigurăm incluziunea indigenă este norma, nu excepția.

Unele dintre modalitățile sugerate includ un accent pe remediile economice. O alta este recunoașterea formală nu numai a cunoștințelor indigene, ci și a experiențelor, responsabilităților și drepturilor indigene în cadrul proceselor UNFCCC și a altor forumuri.

Diversele sisteme de cunoaștere ale popoarelor indigene (care se bazează pe diversele lor viziuni asupra lumii) împărtășesc un fir comun care pune accentul pe relațiile om-natură (socio-naturi sau etică umană / mai mult decât umană) care adesea contrastează cu viziunile lumii occidentale, care sunt Antropocentric (oamenii peste natură sau comandă și control). Viziunile asupra lumii popoarelor indigene subliniază frecvent conexiunile holistice în care este imposibil să încerci să divorțezi mediul de social, cultural, economic sau politic, întrucât totul este legat. Astfel de opinii sunt adesea exprimate în termeni de tutelă, administrare sau protecție a mediului (care traversează scări locale, naționale și globale).

În loc să mă gândesc la IK ca la simpla informație despre mediu, cred că este utilă trecerea la gândirea la aceasta în termeni de guvernanță durabilă și practici de management. Tutela de mediu poate fi văzută în eforturile la nivel local ale popoarelor indigene de a-și gestiona în mod durabil produsele ecologice și relațiile om-mediu, dar și în eforturile globale de sensibilizare a populației indigene asupra amenințării pe care schimbările climatice o reprezintă pentru întreaga omenire. Deci, cred că este necesară o schimbare către o discuție mai extinsă asupra IK, deoarece cunoașterea-practica-viziuni asupra lumii este necesară și se concentrează asupra încercării de a testa și a lua IK și de a o folosi în cadrul discursului științific.

Descarcă discuția completă.

Meg Parsons

Meg Parsons este lector principal la Școala de Mediu, Universitatea din Auckland, Noua Zeelandă. Cercetarea sa explorează experiențele popoarelor indigene cu condiții sociale și de mediu în schimbare, adoptând o abordare intersecțională pentru a examina experiențele societăților indigene de transformări sociale-ecologice radicale legate de colonizare, imperialismul european și globalizare și modurile în care aceste procese complexe informează înțelegerile și răspunsurile indivizilor și comunităților la crizele de mediu contemporane, în special schimbările climatice și degradarea apei dulci. Cercetarea ei este intersecțională, transdisciplinară și colaborativă ca domeniu și natură și trece granițele dintre geografia umană, studii istorice, managementul mediului și studii indigene.

@drmegparsons

Imagine: Terence Faircloth via Flickr. Detaliu al picturii murale de Daniel R5 Barojas aka @ r5imaging.