Pe continentul cunoscut acum sub numele de Australia, au existat peste 250 de limbi ale Primelor Națiuni și 800 de dialecte vorbit când britanicii au invadat în 1788, dar acum doar 40 de limbi sunt încă vorbite și doar 12 sunt învățate de copii de la naștere.
„Din cele aproximativ 7,000 de limbi documentate la nivel global, aproape jumătate sunt considerate pe cale de dispariție”, spune Felicity Meakins, lingvist la Universitatea din Queensland și coleg Academia de Științe Sociale din Australia.
„Pierderea limbii s-ar putea tripla în următorii 40 de ani”, spune ea în o lucrare recentă Nature. „Fără intervenții pentru creșterea transmiterii limbii către generațiile mai tinere, până la sfârșitul secolului ar putea exista o creștere de aproape cinci ori a limbilor adormite, cel puțin 1,500 de limbi încetând să fie vorbite.”
Comunitățile Primelor Națiuni din Australia lucrează lingvişti ca Meakins să-și documenteze limbile adunând fraze și cuvinte încă rostite în familii și analizând jurnalele istorice și listele de cuvinte limitate înregistrate de europeni în timp ce limba era încă vorbită pe scară largă.
Cu toate acestea, înregistrările de arhivă nu sunt întotdeauna surse complet de încredere. Uneori, comunicările greșite între coloniștii europeni și australienii Primelor Națiuni au dus la interpretări inexacte. Dar, cu tot mai puțini vorbitori de limbi indigene, dezlegarea acestor greșeli devine din ce în ce mai dificilă.
Larissa Behrendt, o femeie Gamilaraay Yuwaalarray, academică, avocată, scriitoare, realizatoare de film și membru al Academiei de Științe Sociale din Australia, explică modul în care cercetările lingvistice timpurii nu corespund standardelor moderne.
Când pierdem o limbă, putem pierde, de asemenea, cunoștințe despre medicină și diete, povești de supraviețuire prin schimbări geologice, de mediu, climatice și politice și tradiții transmise oral de-a lungul a zeci de mii de ani.
Deceniul internațional UNESCO al limbilor indigene, care începe în 2022, va prezenta relevanța lor pentru dezvoltarea durabilă și conservarea biodiversității prin menținerea cunoștințelor străvechi și tradiționale care leagă omenirea de natura.
„[Regenerarea limbii nu poate fi separată de regenerarea culturală și] vedeți o reconstruire a țesutului social în acele comunități. Oferă oamenilor un sentiment mai puternic al identității, un sentiment mai puternic al valorii de sine, un sentiment mai puternic al comunității și un sentiment mai puternic al mândriei”, spune Behrendt.
„Cred că este un lucru cu adevărat tangibil.”
Defunctul tată al lui Behrendt, Paul, a început să-și exploreze identitatea Primelor Națiuni abia la vârsta adultă. A rămas orfan la patru ani, după moartea mamei sale, care însăși a fost luată din familia ei în copilărie în temeiul politicilor guvernamentale de asimilare. Crescând știind că este aborigen, dar fără cunoștințe despre cultura sau familia sa, a fost învățat să-i fie rușine de aboriginalitatea sa.
În anii 1980, tatăl lui Behrendt a început să caute în arhive familia sa. Era un intelectual și condus, dar fără studii universitare a beneficiat de îndrumarea unui grup de istorici.
După ce a găsit membri ai familiei sale, a continuat să dezgroape mii de înregistrări și să înregistreze istorii orale. De asemenea, a contribuit la înființarea Link-Up, un serviciu care reconecta alte familii din Primele Națiuni separate prin politici de asimilare.
„Nu aveam nevoie de o diplomă universitară în psihologie pentru a vedea ce mare diferență a făcut”, spune Behrendt despre munca tatălui ei. „Sentimentul său de a cerceta, de a înțelege cât de important a fost să dezvăluie cum să folosim arhiva colonială și apoi, de asemenea, importanța de a colecta istoriile noastre orale și tot materialul care este în ea. A fost ceva care cred că mi-a insuflat importanța cercetării și a mediului academic, chiar dacă el nu avea o pregătire academică.”
După moartea sa în 2006, cutii peste cutii ale cercetărilor sale au fost donate Bibliotecii Publice Mitchell din Sydney, unde acestea continuă să fie folosite pentru a reconecta familiile și a revitaliza limba și cultura Gamilaraay Yuwaalaray în școli și universități.
În timp ce principalul loc de reînnoire a limbii este în școli și universități, limbile Primelor Națiuni își găsesc expresia și în artele spectacolului și vizuale.
Cuplul Noongar Clint și Kylie Bracknell au creat recent o versiune dublată a clasicului Bruce Lee Fists of Fury și au reinterpretat Macbeth-ul lui Shakespeare ca Hecate, ambele în întregime în Noongar – limba și numele colectiv al oamenilor din sudul Australiei de Vest.
„A vorbi despre Noongar a fost o amenințare la adresa drepturilor tale umane, a libertății tale de mișcare, a dreptului de a fi părintele copiilor tăi [la începutul anilor 1900]”, explică Clint. „A trebuit mai mult sau mai puțin să te disociezi de o identitate aborigenă sau de markeri culturali aborigeni, cum ar fi limba. Aceasta a fost realitatea pentru mulți oameni, [inclusiv] pentru propria mea familie. O mulțime de lucruri au intrat în subteran.”
Munca lor de revitalizare a limbii evocă mândrie și conexiune și speră că aducerea limbajului Noongar la un public mai larg va ajuta la demontarea rasismului sistematic.
„Nu facem doar un dans pentru public”, spune Clint. „Facem ceva care spune de fapt o poveste mai profundă despre cine suntem cu toții și ce avem încă, care nu a dispărut niciodată.”
„În special cu Hecate, a existat această nevoie reală de a arăta distribuția ca – „aceștia sunt oameni Noongar pe care s-ar putea să treci pe stradă”. Gândiți-vă de două ori, nu cunoașteți profunzimea unei persoane, nu judeca oamenii, până nu vă gândiți la toată lungimea poveștii lor și la modul în care acea poveste se poate întoarce la strămoși și imediat înapoi la Țară. Este vorba despre umanitate.”
„Se vindecă, ne regenerăm, îl recuperăm acum” – Sonja Carmichael
Artiștii Quandamooka Sonja și Leecee Carmichael, din Minjerribah (o insulă de lângă Brisbane în largul coastei Queenslandului) încorporează cuvinte și expresii ale Primelor Națiuni în munca lor care adună împreună familia, țara și țesutul.
Duo-ul mamă și fiică împletesc cuvinte în Jandai care acum stau tare și mândru pe pereții expozițiilor prestigioase, inclusiv Tarnanthi și NATSIAA.
Sonja explică că misiunile aborigene, care au fost în funcțiune până la jumătatea secolului trecut, au interzis practica culturală, inclusiv utilizarea limbii.
„Mătușile își amintesc de bunicile ascunse pentru a șopti în limbaj.”
Misiunea Myora de pe Minjerribah a fost închisă în 1941.
Listele de cuvinte și coșurile țesute deținute în colecțiile antropologice sunt acum accesibile proprietarilor lor de drept și sunt folosite pentru a conduce o renaștere culturală și lingvistică.
„Se vindecă, ne regenerăm, îl recuperăm acum”, explică Sonja referindu-se atât la limbaj, cât și la țesut.
În 2011 a fost publicat primul dicționar Jandai. Acum, școlii din Minjerribah învață Jandai și este promovat prin ateliere și festivalul anual Quandamooka, unde au fost scrise și interpretate cântece și poezii în Jandai și cărți de povești scrise.
Sonja și Leecee spun că îl cunosc foarte puțin pe Jandai, dar odată ce vorbesc, este evident că știu o mulțime de cuvinte și expresii. De asemenea, evidentă este o rezistență absolută, bucurie și mândrie atunci când își vorbesc limba.
„Se întâmplă o mulțime de muncă interesantă, pentru noi este atât de important să putem folosi cuvintele noastre și să ne onorăm bătrânii și să le punem în legătură cuvintele cu Țara”, spune Sonja.
„Ma face să mă simt puternic, mă face să mă simt mândru, mă face să mă simt onorat să fiu o femeie mândră Quandamooka”.
„Limbile Primelor Națiuni sunt la fel de fragile ca bătrânii care le poartă” – Felicity Meakins
Între timp, în comunitatea îndepărtată Kalkaringi, oamenii Gurindji colaborează cu lingviști de aproape 50 de ani pentru a-și documenta limba.
Limba lor tradițională, Gurindji este încă vorbită de bătrâni, în timp ce cei sub 50 de ani vorbesc în principal Gurundji Kriol – un amestec de Gurindji tradițional și Kriol, o limbă creolă pe bază de engleză adusă de coloniști în primele zile ale stației de vite.
În 1966, Gurindji Stockman Vincent Lingiari a condus 200 de lucrători pastorali în grevă care protestează împotriva abuzurilor îngrozitoare ale drepturilor omului, în ceea ce este cunoscut sub numele de Wave Hill Plecare.
Este o moștenire puternică, la fel ca documentația lor dedicată și detaliată a limbii, cântecelor și limbajului semnelor lor, inclusiv un dicționar, gramatică, istorii orale, cărți și afișe pentru copii.
„Ne face cu adevărat mândri. Noi, generațiile tinere, putem vedea ce au făcut bătrânii noștri”, spune Lisa Smiler, care este nepoata lui Vincent Lingiari. „Este important să păstrăm limba veche pentru a rămâne conectat cu strămoșii noștri.”
Meakins, care a lucrat cu oamenii Gurindji timp de două decenii, cel mai recent prin intermediul Centrul ARC de Excelență pentru Dinamica Limbii, îi merită pentru că a pregătit-o să fie „lingvist etic”. Ea are încredere în comunitatea lor, lucrează în colaborare și este pasionată de păstrarea limbilor pentru vorbitori și nu numai.
„Australia non-indigenă nu prea apreciază geniul limbilor indigene, ceea ce înseamnă acestea pentru sănătatea și bunăstarea vorbitorilor, modul în care reflectă identitatea, dinamica socială și lumea”, spune Meakins. „Tăcerea limbilor a fost absolut devastatoare.”
Limbile Primelor Națiuni codifică sisteme de rudenie extrem de complexe, sisteme de navigație, comportament meteorologic și conștientizare spațială care necesită o conexiune profundă și o înțelegere a țării și rudelor.
„De exemplu, limbile europene au sisteme egocentrice de exprimare a poziției obiectelor în spațiu care sunt cartografiate din corp. Ne gândim în ceea ce privește obiectele care se află la stânga sau la dreapta noastră”, spune ea. „În vreme ce sistemele spațiale din gramaticile [Primele Națiuni] sunt exprimate în funcție de locația unei persoane în țara lor. Limbi precum Gurindji care au 24 de moduri diferite de a spune „nord”, ceea ce este extraordinar.”
„Este ușor să fii mulțumit în locurile în care oamenii încă își vorbesc limbile. Dar situația este atât de precară. Aceste limbi și sistemele lor de cunoștințe asociate sunt la fel de fragile și prețioase ca bătrânii care le poartă.”
Dar așa cum remarcă Cassandra Algy, care a colaborat cu Meakins timp de aproape două decenii, „Dicționarele, gramaticile și cărțile pe care le-am făcut sunt atât de importante. Se simte ca strămoșii noștri sunt încă cu noi”.
Plătit și prezentat de către Consiliul Științific Internațional.
Acest articol a fost revizuit pentru Consiliul Internațional de Știință de către Binyam Sisay Mendisu (Ph.D), profesor asociat de limbi africane și lingvistică, The Africa Institute, Sharjah, Emiratele Arabe Unite și Genner Llanes-Ortiz, profesor asistent de studii indigene la Universitatea Bishop, Canada.
De Jillian Mundy
