将土著纳入科学政策领域需要的不仅仅是象征性的姿态:采访梅格·帕森斯

9 月 XNUMX 日是国际土著人民日,今年的重点是“不让任何人掉队:土著人民和对新社会契约的呼吁”。 我们与梅格·帕森斯(Meg Parsons)讨论了在科学政策领域实现新的社会契约真正需要什么。

这篇文章是 ISC 的一部分 变换21 系列,其中包含来自我们的科学家和变革者网络的资源,以帮助为实现气候和生物多样性目标所需的紧急转型提供信息。

在即将在苏格兰格拉斯哥举行的 UNFCCC COP26 和在中国昆明举行的 CBD COP15 的背景下,我们采访了 梅格帕森斯, 新西兰奥克兰大学高级讲师,关于如何使像 COP 这样的政策论坛更加包容原住民的声音,以及原住民知识与西方科学知识在环境研究中的作用,但不仅限于环境研究。

Meg Parsons 是土著和非土著血统的历史地理学家,他的研究探索了土著人民在不断变化的社会和环境条件下的经历。 她与 Karen Fisher 合着并发表于 有关环境可持续发展的最新意见 是向可持续发展知识简报转型的基础促进土著知识和价值观,以实现更可持续的水资源管理',作为可持续发展计划的一部分发布 知识简报系列.

以下是较长讨论的摘录 可在此处阅读.

重要政策峰会的组织者,例如 COP,经常支持土著人民在实现气候和生物多样性目标方面的作用,至少在公开声明中是这样。 怎样才能将这种花言巧语变成真正的改变? 

在缔约方会议的审议中,土著人民往往处于边缘和冲突的位置。 参加土著代表的演讲、与土著领导人进行非正式交谈、发表简短演讲并与土著代表合影的国际和国家领导人做出了许多象征性的姿态。 在这些时刻,重点放在庆祝土著文化和对土著人民的问题表示善意。 然而,土著人民参与决策过程和采取具体行动的要求并没有得到解决。 经济和政治上强大的国家和国家联盟在联合国气候变化峰会上的影响力比土著人民要大得多。 事实上,土著人民在 COP 的气候变化减缓和适应决策方面的利益代表能力通常取决于土著人民对其国家政府的政治影响。 然而,由于殖民主义和边缘化的历史和持续进程,土著人民在国家和地方政府政治中的影响力往往受到高度限制。

对土著文化和土著知识的象征性承认可能会出现在联合国峰会上,但它并未转化为程序正义(参与决策过程)和分配正义,例如对土著缓解和适应努力的财政支持。 重点往往放在承认土著身份而不是承认土著人民拥有自决权(如《联合国土著人民权利宣言》中所述)的地位,应该允许他们与其他国家进行平等谈判在 UNFCCC 进程中。 

尽管有《联合国土著人民权利宣言》,但尚未将土著人民有效和公平(有意义地)纳入 UNFCCC 决策过程。

这并不是说原住民不积极提出气候正义的要求并寻求参与 COP 峰会——通常是在 COP 之外的各种自治自由空间中。

在持续的 COVID-19 大流行的背景下,人们(包括土著和非土著活动家)亲自参加在格拉斯哥举行的下一次会议似乎比平时更加​​困难。 您认为这会影响这些团体代表的参与和影响吗?  

这些声音对于提高认识、促进正式 UNFCCC 进程之外的对话以及提供重要的替代方案非常重要,该替代方案为通常侧重于进行小规模变革的审议提供了急需的解毒剂。 我认为我们应该倡导联合国峰会成为更具包容性和变革性的空间,允许土著人民和民间社会成员以打破传统等级制度和超越民族国家或国家的谈判中心的方式参与进来块。  

非土著研究人员和决策者可以做些什么来支持这一目标?

非土著决策者和科学家需要愿意听取土著人民的意见并向他们学习。 这要求他们花时间和精力倾听原住民的声音并向他们学习,这超出了他们仅仅参加原住民代表在联合国峰会或会议上的简短介绍的范围。  

因此,从言辞转向行动的一种方式是,在 UNFCCC 进程中具有影响力的那些组织更广泛地正式承认土著知识 (IK) 是合法和有效的知识系统,这些知识系统是累积的、动态的和适应性的。以及全球减缓和适应气候变化的政策制定、项目和实践。 虽然这种情况已经发生,但其中大部分都集中在发表关于包容性的声明,这些声明有时过于象征主义。

我们可以避免象征主义的方法之一是确保采取行动增加科学或研究机构、国际和国家组织以及国家代表团中的土著人民的数量。

那里有原住民科学家——无论是物理学家、环境科学家和其他人——他们接受过科学知识培训并了解他们的原住民知识系统 (IK),还有来自社会科学和人文学科的原住民学者和非学术界人士是 IK 方面的专家。 因此,这种认识的一个关键部分需要扩展到谁被包括在内以及他们如何被包括在制定研究和通知政策中。 

目前,大多数研究和撰写有关 IK 的研究人员(以及大多数政策制定者)​​都是非土著的,并且很少有土著研究人员和/或土著领导人在 IK 方面的专业知识得到认可并纳入正式组织和过程。

拥有博士学位的土著人仍然面临着实质性的制度性种族主义,这使得他们的工作很难得到认可。 在许多情况下,不同的组织(科学机构、期刊编辑、大学等)选择去找非土著学者撰写有关 IK 的文章,而不是询问土著学者。 原因之一可能是因为大多数土著学者试图不将 IK 浪漫化并寻求以整体方式呈现它。 他们(或我们)不想仅仅研究和写作 IK 的文化维度或土著生态知识或传统生态知识,而是还寻求讨论 IK 的社会经济、政治和精神维度。 这包括殖民主义和新自由主义已经并将继续对土著人民的生活、生计和生活方式产生负面影响的方式,以及气候变化是不可持续的文化和生活方式的直接表现的方式。资本主义的努力。  

确保能够利用土著知识和科学知识之间的互补性以及知识系统和人民之间能够进行富有成效的合作的任务不能简单地掌握在非土著科学家或政策制定者的手中。 

我们推荐使用 ISC 支持联合国呼吁建立新的社会契约 基于真正的参与和伙伴关系,尊重所有人、土著和非土著研究参与者的权利、尊严和自由。 非土著科学家需要了解哪些有关土著知识 (IK) 的知识以支持这一目标?

与其按照西方科学知识制定的标准和程序来寻求和测试 IK,科学家们需要对不符合他们看待世界的方式和学科实践的替代思维和行为方式持开放态度。 与其科学家或政策制定者将 IK 视为一种扩大科学知识差距的工具,或者将其视为需要通过科学措施进行测试和验证(或无效)(以确保其普遍适用性和稳健性)的数据集合,不如将 IK被公认为与文化和生活方式相关的基于地方和整体的知识系统(信息、实践、世界观)。  

这些知识体系在特定的地方和文化中出现了几个世纪和几千年,并与西方科学知识一起使用,但 IK 和科学知识并不相同。 由于本体论基础不同,一个人不能简单地融入另一个人。 IK 是基于地点的(特定于上下文的)、整体的,并且专注于观察事物之间的相互关系。

许多原住民过去和现在仍在使用 IK 来了解和监测环境条件,可持续地管理他们的环境,并为环境多变性和变化做好准备和应对。 在这样做的过程中,土著社区寻求维护人类和超越人类的健康和福祉。

然而,IK 不应被浪漫化或留给局外人来确定它是否以及如何对气候变化的讨论有效。 土著学者强调需要认识到土著人民的文化、生活方式和知识是多元的和动态的。

土著人民最容易受到气候变化的负面影响,其温室气体排放量远低于其民族国家内的非土著人民,但无法获得使他们适应和缓解气候变化所需的资源或信息. 因此,问题是如何确保土著包容是常态,而不是例外。  

建议的一些方法包括关注经济补救措施。 另一个是在 UNFCCC 进程和其他论坛中不仅正式承认土著知识,而且承认土著经验、责任和权利。

土著人民多样化的知识体系(建立在他们多样化的世界观之上)有一个共同的主线,强调人类与自然的关系(社会自然或人类/超越人类的伦理),这通常与西方世界观形成对比,后者是以人类为中心(人类高于自然或命令和控制)。 土著人民的世界观经常强调整体联系,其中不可能试图将环境与社会、文化、经济或政治分开,因为一切都联系在一起。 此类观点通常以环境监护、管理或保护者(跨越地方、国家和全球范围)的形式表达。

与其将 IK 视为简单的环境信息,我认为转向从可持续治理和管理实践的角度来思考它是有帮助的。 环境监护可以体现在土著人民在地方层面可持续管理其生态产品和人类与环境关系的努力中,也可以体现在全球努力提高人们对气候变化对土著人民和全人类构成威胁的认识中。 因此,我认为需要转向更广泛地讨论 IK 作为知识-实践-世界观,它围绕着尝试测试和采用 IK 并在科学话语中使用它的重点。 

下载完整的讨论.


梅格帕森斯

梅格帕森斯

Meg Parsons 是新西兰奥克兰大学环境学院的高级讲师。 她的研究探讨了土著人民在不断变化的社会和环境条件下的经历,采用交叉方法来研究土著社会与殖民、欧洲帝国主义和全球化相关的激进社会生态转型的经历,以及这些复杂过程的影响方式个人和社区对当代环境危机的理解和应对,尤其是气候变化和淡水退化。 她的研究在范围和性质上是交叉的、跨学科的和协作的,并且跨越了人文地理学、历史研究、环境管理和土著研究之间的界限。

@drmegparsons


图片:Terence Faircloth 通过 Flickr的. Daniel R5 Barojas aka @r5imaging 的壁画细节。

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