En el continente que ahora se conoce como Australia, había más de 250 lenguas de las Primeras Naciones y 800 dialectos Se hablaban cuando los británicos invadieron en 1788, pero ahora sólo se hablan 40 idiomas y sólo 12 los aprenden los niños desde que nacen.
"De las aproximadamente 7,000 lenguas documentadas en todo el mundo, casi la mitad se consideran en peligro de extinción", dice Felicity Meakins, lingüista de la Universidad de Queensland y miembro de la Academia de Ciencias Sociales de Australia.
"La pérdida de lengua podría triplicarse en los próximos 40 años", afirma en un artículo reciente de Nature. "Sin intervenciones para aumentar la transmisión de lenguas a las generaciones más jóvenes, para finales de siglo el número de lenguas dormidas podría casi quintuplicarse, y al menos 1,500 lenguas dejarían de hablarse".
Las comunidades de las Primeras Naciones en Australia están trabajando con lingüistas como Meakins documentar sus idiomas reuniendo frases y palabras que aún se hablaban en familias, y analizando los escasos diarios históricos y listas de palabras registradas por los europeos mientras el idioma aún se hablaba ampliamente.
Sin embargo, los registros de archivo no siempre son fuentes completamente confiables. A veces, los problemas de comunicación entre los colonos europeos y los australianos de las Primeras Naciones dieron lugar a interpretaciones inexactas. Pero, con cada vez menos hablantes de lenguas indígenas, corregir estos errores es cada vez más difícil.
Larissa Behrendt, una mujer Gamilaraay Yuwaalarray, académica, abogada, escritora, cineasta y miembro de la Academia de Ciencias Sociales de Australia, explica cómo las primeras investigaciones lingüísticas no alcanzan los estándares modernos.
Cuando perdemos un idioma, también podemos perder conocimientos médicos y dietéticos, historias de supervivencia a través del cambio geológico, ambiental, climático y político, y tradiciones transmitidas oralmente durante decenas de miles de años.
La Decenio Internacional de las Lenguas Indígenas de la Unesco, que comienza en 2022, mostrará su relevancia para el desarrollo sostenible y la preservación de la biodiversidad al mantener los conocimientos antiguos y tradicionales que unen a la humanidad con la naturaleza.
“[La regeneración del lenguaje no puede separarse de la regeneración cultural y] se ve una reconstrucción del tejido social en esas comunidades. Da a las personas un sentido más fuerte de identidad, un sentido más fuerte de autoestima, un sentido más fuerte de comunidad y un sentido más fuerte de orgullo”, dice Behrendt.
"Creo que es algo realmente tangible".
El difunto padre de Behrendt, Paul, sólo comenzó a explorar su identidad de Primeras Naciones en la edad adulta. Quedó huérfano a los cuatro años tras la muerte de su madre, quien a su vez fue separada de su familia cuando era niña debido a las políticas de asimilación del gobierno. Al crecer sabiendo que era aborigen, pero sin conocimiento de su cultura o familia, le enseñaron a avergonzarse de su aborigen.
En la década de 1980, el padre de Behrendt comenzó a buscar en los archivos a su familia. Era un intelectual y motivado, pero sin educación universitaria se benefició de la tutoría de un grupo de historiadores.
Después de encontrar a miembros de su familia, desenterró miles de registros y registró historias orales. También ayudó a establecer Link-Up, un servicio que vuelve a conectar a otras familias de las Primeras Naciones separadas por políticas de asimilación.
"No necesitaba un título universitario en psicología para ver la gran diferencia que hizo", dice Behrendt sobre el trabajo de su padre. “Su sentido de investigar, comprender lo importante que era descubrir cómo utilizar el archivo colonial, y luego también la importancia de recopilar nuestras historias orales y todo el material que contiene. Fue algo que supongo que me inculcó la importancia de la investigación y la academia, a pesar de que él no tenía formación académica”.
Después de su muerte en 2006, cajas tras cajas de su investigación fueron donadas a la Biblioteca Pública Mitchell en Sydney, donde continúan utilizándose para reconectar a las familias y revitalizar el idioma y la cultura Gamilaraay Yuwaalaraay en escuelas y universidades.
Si bien el principal lugar de renovación lingüística son las escuelas y universidades, las lenguas de las Primeras Naciones también están encontrando su expresión en las artes escénicas y visuales.
La pareja de Noongar, Clint y Kylie Bracknell, crearon recientemente una versión doblada del clásico de Bruce Lee Fists of Fury y reinterpretaron Macbeth de Shakespeare como Hécate, ambos completamente en Noongar, el idioma y el nombre colectivo de la gente del sur de Australia Occidental.
"Hablar noongar era una amenaza a tus derechos humanos, a tu libertad de movimiento, al derecho a ser padre de tus hijos [a principios del siglo XX]", explica Clint. “Más o menos tenías que desvincularte de una identidad aborigen o de marcadores culturales aborígenes como el idioma. Esa era la realidad para mucha gente, [incluida] mi propia familia. Muchas cosas simplemente pasaron a la clandestinidad”.
Su trabajo de revitalización del idioma evoca orgullo y conexión, y espera que llevar el idioma noongar a una audiencia más amplia ayude a desmantelar el racismo sistemático.
"No estamos simplemente bailando para el público", dice Clint. "Estamos haciendo algo que en realidad cuenta una historia más profunda sobre quiénes somos todos y lo que todavía tenemos y que nunca ha desaparecido".
“Especialmente con Hécate, había una necesidad real de mostrar al elenco como: 'estas son personas de Noongar con las que podrías cruzarte en la calle'. Piénselo dos veces, no conoce la profundidad de una persona, no juzgue a las personas hasta que piense en la longitud completa de su historia y cómo esa historia puede remontarse a sus antepasados y regresar a su país. Se trata de humanidad”.
“Se está curando, nos estamos regenerando, recuperándolo ahora” – Sonja Carmichael
Los artistas de Quandamooka, Sonja y Leecee Carmichael, de Minjerribah (una isla cerca de Brisbane frente a la costa de Queensland) incorporan palabras y frases de las Primeras Naciones en su trabajo que unen a la familia, el país y el tejido.
El dúo de madre e hija tejen palabras en Jandai que ahora destacan con fuerza y orgullo en las paredes de prestigiosas exposiciones, incluidas Tarnanthi y NATSIAA.
Sonja explica que las misiones aborígenes, que estuvieron en funcionamiento hasta mediados del siglo pasado, prohibían las prácticas culturales, incluido el uso del idioma.
"Las tías recuerdan que las abuelas se escondían para susurrar en un idioma".
La misión Myora en Minjerribah se cerró en 1941.
Las listas de palabras y las cestas tejidas que se encuentran en colecciones antropológicas ahora son accesibles a sus legítimos propietarios y se están utilizando para encabezar un resurgimiento cultural y lingüístico.
“Se está curando, nos estamos regenerando, recuperándolo ahora”, explica Sonja refiriéndose tanto al lenguaje como al tejido.
En 2011 se publicó el primer diccionario Jandai. Ahora, los niños de las escuelas de Minjerribah aprenden Jandai, y esto se promueve a través de talleres y el Festival anual Quandamooka, donde se han escrito e interpretado canciones y poesía en Jandai, y se han escrito libros de cuentos.
Sonja y Leecee dicen que saben muy poco sobre Jandai, pero una vez que empiezan a hablar es obvio que saben muchas palabras y frases. Se nota también una absoluta resiliencia, alegría y orgullo cuando hablan su idioma.
"Se están realizando muchos trabajos interesantes, para nosotros es muy significativo poder usar nuestras palabras y honrar a nuestros mayores y conectar las palabras con el país", dice Sonja.
“Me hace sentir fuerte, me hace sentir orgullosa, me hace sentir honrada de ser una mujer orgullosa de Quandamooka”.
“Las lenguas de las Primeras Naciones son tan frágiles como los Ancianos que las portan” – Felicity Meakins
Mientras tanto, en la remota comunidad de Kalkaringi, el pueblo Gurindji ha estado colaborando con lingüistas durante casi 50 años para documentar su idioma.
Los ancianos todavía hablan su idioma tradicional, el Gurindji, mientras que los menores de 50 años hablan principalmente Gurundji Kriol, una mezcla de Gurindji tradicional y Kriol, un idioma criollo de origen inglés traído por los colonos en los primeros días de las estaciones ganaderas.
En 1966, el ganadero de Gurindji Vicente Lingiari Encabezó la huelga de 200 trabajadores pastorales para protestar contra los atroces abusos contra los derechos humanos, en lo que se conoce como el Paseo de la colina de la ola.
Es un legado importante, al igual que su documentación dedicada y detallada de su lengua, sus canciones y su lengua de señas, incluido un diccionario, gramática, historias orales, libros y carteles para niños.
“Nos enorgullece mucho. Nosotros, las generaciones más jóvenes, podemos ver lo que han hecho nuestros mayores”, dice Lisa Smiler, nieta de Vincent Lingiari. "Es importante conservar el idioma antiguo para seguir conectados con nuestros antepasados".
Meakins, que ha trabajado con el pueblo Gurindji durante dos décadas, más recientemente a través de la Centro de Excelencia ARC para la Dinámica del Lenguaje, les da crédito por capacitarla para ser una “lingüista ética”. Su comunidad confía en ella, trabaja en colaboración y le apasiona preservar los idiomas para los hablantes y más allá.
“La Australia no indígena aprecia poco la genialidad de las lenguas indígenas, lo que significan para la salud y el bienestar de sus hablantes, cómo reflejan la identidad, la dinámica social y el mundo”, dice Meakins. "El silenciamiento de las lenguas ha sido absolutamente devastador".
Los idiomas de las Primeras Naciones codifican sistemas de parentesco, sistemas de navegación, comportamiento climático y conciencia espacial altamente complejos que requieren una profunda conexión y comprensión del país y los parientes.
“Por ejemplo, las lenguas europeas tienen sistemas egocéntricos para expresar la posición de los objetos en el espacio que se mapean desde el cuerpo. Pensamos en términos de objetos que están a la izquierda o a la derecha de nosotros”, dice. “Mientras que los sistemas espaciales en las gramáticas [de las Primeras Naciones] se expresan según la ubicación de una persona en su país. Idiomas como Gurindji, que tienen 24 formas diferentes de decir 'norte', lo cual es extraordinario”.
“Es fácil ser complaciente en lugares donde la gente todavía habla su idioma. Pero la situación es muy precaria. Estos idiomas y sus sistemas de conocimiento asociados son tan frágiles y preciosos como los Ancianos que los portan”.
Pero como señala Cassandra Algy, que ha colaborado con Meakins durante casi dos décadas, “Los diccionarios, gramáticas y libros que hemos creado son muy importantes. Se siente como si nuestros antepasados todavía estuvieran con nosotros”.
Pagado y presentado por el Consejo Científico Internacional.
Este artículo ha sido revisado para el Consejo Científico Internacional por Binyam Sisay Mendisu (Ph.D), profesor asociado de lenguas y lingüística africanas, The Africa Institute, Sharjah, Emiratos Árabes Unidos y Genner Llanes-Ortiz, profesor asistente de estudios indígenas en Bishop's University. Canadá.
Por Jillian Mundy
