Sur le continent aujourd'hui connu sous le nom d'Australie, il y avait plus de 250 langues des Premières Nations et 800 dialectes parlé lors de l'invasion britannique en 1788, mais aujourd'hui, seules 40 langues sont encore parlées et 12 seulement sont apprises par les enfants dès la naissance.
"Sur les quelque 7,000 XNUMX langues répertoriées dans le monde, près de la moitié sont considérées comme en voie de disparition", déclare Felicity Meakins, linguiste à l'Université du Queensland et membre de l'Université du Queensland. Académie des sciences sociales d'Australie.
« La perte de langue pourrait tripler au cours des 40 prochaines années », dit-elle dans un article récent sur Nature. « Sans interventions visant à accroître la transmission des langues aux jeunes générations, d’ici la fin du siècle, le nombre de langues endormies pourrait être multiplié par cinq, et au moins 1,500 XNUMX langues cesseraient d’être parlées. »
Les communautés des Premières Nations d'Australie travaillent avec des linguistes comme Meakins pour documenter leurs langues en rassemblant des phrases et des mots encore parlés dans les familles et en analysant les rares journaux historiques et listes de mots enregistrés par les Européens alors que la langue était encore largement parlée.
Cependant, les documents d’archives ne constituent pas toujours des sources totalement fiables. Parfois, des problèmes de communication entre les colons européens et les Australiens des Premières Nations ont conduit à des interprétations inexactes. Mais avec de moins en moins de locuteurs de langues autochtones, il devient de plus en plus difficile de corriger ces erreurs.
Larissa Behrendt, une femme de Gamilaraay Yuwaalarray, universitaire, avocate, écrivaine, cinéaste et membre de l'Académie des sciences sociales d'Australie, explique comment les premières recherches linguistiques ne répondent pas aux normes modernes.
Lorsque nous perdons une langue, nous pouvons également perdre des connaissances médicales et alimentaires, des récits de survie à travers les changements géologiques, environnementaux, climatiques et politiques, ainsi que des traditions transmises oralement sur des dizaines de milliers d’années.
La Décennie internationale des langues autochtones de l'UNESCO, qui débutera en 2022, démontrera leur pertinence pour le développement durable et la préservation de la biodiversité en préservant les connaissances anciennes et traditionnelles qui lient l'humanité à la nature.
« [La régénération de la langue ne peut être séparée de la régénération culturelle et] on assiste à une reconstruction du tissu social dans ces communautés. Cela donne aux gens un plus fort sentiment d’identité, un plus grand sentiment d’estime de soi, un plus fort sentiment d’appartenance à une communauté et un plus fort sentiment de fierté », explique Behrendt.
"Je pense que c'est une chose vraiment tangible."
Le défunt père de Behrendt, Paul, n'a commencé à explorer son identité autochtone qu'à l'âge adulte. Il est devenu orphelin à l'âge de quatre ans suite au décès de sa mère, qui elle-même a été retirée de sa famille alors qu'elle était enfant dans le cadre des politiques d'assimilation du gouvernement. Ayant grandi en sachant qu'il était autochtone, mais sans aucune connaissance de sa culture ni de sa famille, on lui a appris à avoir honte de son identité autochtone.
Dans les années 1980, le père de Behrendt a commencé à rechercher sa famille dans les archives. C'était un intellectuel et motivé, mais sans formation universitaire, il a bénéficié du mentorat d'un groupe d'historiens.
Après avoir retrouvé des membres de sa famille, il a ensuite déterré des milliers de documents et enregistré des histoires orales. Il a également contribué à la création de Link-Up, un service permettant de reconnecter d'autres familles des Premières Nations séparées par les politiques d'assimilation.
« Je n'avais pas besoin d'un diplôme universitaire en psychologie pour voir à quel point cela faisait une grande différence », dit Behrendt à propos du travail de son père. « Son sens de la recherche, sa compréhension de l'importance de trouver comment utiliser les archives coloniales, et puis aussi l'importance de collecter nos histoires orales et tout le matériel qu'elles contiennent. C'est quelque chose qui, je suppose, m'a inculqué l'importance de la recherche et du monde universitaire, même s'il n'avait pas de formation universitaire.
Après sa mort en 2006, des boîtes et des boîtes contenant ses recherches ont été données à la bibliothèque publique Mitchell de Sydney, où elles continuent d'être utilisées pour reconnecter les familles et revitaliser la langue et la culture Gamilaraay Yuwaalaraay dans les écoles et les universités.
Même si le renouveau linguistique se situe principalement dans les écoles et les universités, les langues des Premières Nations trouvent également leur expression dans les arts du spectacle et les arts visuels.
Le couple Noongar, Clint et Kylie Bracknell, a récemment créé une version doublée du classique de Bruce Lee, Fists of Fury, et a réinterprété Macbeth de Shakespeare sous le nom d'Hécate, tous deux entièrement en Noongar – la langue et le nom collectif des habitants du sud de l'Australie occidentale.
« Parler Noongar était une menace pour vos droits humains, votre liberté de mouvement, le droit d'être le parent de vos enfants [au début des années 1900] », explique Clint. « Il fallait plus ou moins se dissocier d'une identité autochtone ou de marqueurs culturels autochtones comme la langue. C'était la réalité pour beaucoup de gens, [y compris] ma propre famille. Beaucoup de choses sont devenues clandestines.
Leur travail de revitalisation de la langue évoque la fierté et le lien, et il espère que faire connaître la langue noongar à un public plus large contribuera à démanteler le racisme systématique.
« Nous ne faisons pas seulement une danse pour le public », explique Clint. "Nous faisons quelque chose qui raconte une histoire plus profonde sur qui nous sommes tous et sur ce que nous avons encore et qui n'a jamais disparu."
« Surtout avec Hécate, il y avait ce réel besoin de montrer les acteurs comme : « ce sont des gens de Noongar que vous pourriez croiser dans la rue ». Réfléchissez-y à deux fois, vous ne connaissez pas la profondeur d'une personne, ne jugez pas les gens, jusqu'à ce que vous réfléchissiez à toute la longueur de leur histoire et à la manière dont cette histoire peut remonter aux ancêtres et au pays. Il s'agit d'une question d'humanité.
«Ça guérit, nous nous régénérons, nous le récupérons maintenant» – Sonja Carmichael
Les artistes de Quandamooka, Sonja et Leecee Carmichael, de Minjerribah (une île près de Brisbane au large des côtes du Queensland) incorporent dans leur travail des mots et des expressions des Premières Nations qui rapprochent la famille, le pays et le tissage.
Le duo mère-fille tisse des mots en Jandai qui trônent désormais haut et fort sur les murs d'expositions prestigieuses dont Tarnanthi et la NATSIAA.
Sonja explique que les missions autochtones, qui ont fonctionné jusqu'au milieu du siècle dernier, interdisaient les pratiques culturelles, y compris l'utilisation de la langue.
"Les tantes se souviennent des mamies qui se cachaient pour chuchoter."
La mission Myora sur Minjerribah a été fermée en 1941.
Les listes de mots et les paniers tressés conservés dans les collections anthropologiques sont désormais accessibles à leurs propriétaires légitimes et sont utilisés pour amorcer une résurgence culturelle et linguistique.
«Cela guérit, nous nous régénérons, nous le récupérons maintenant», explique Sonja en faisant référence à la fois au langage et au tissage.
En 2011, le premier dictionnaire Jandai a été publié. Désormais, les écoliers de Minjerribah apprennent le Jandai, et cela est promu par le biais d'ateliers et du festival annuel Quandamooka, au cours duquel des chansons et de la poésie sont écrites et interprétées en Jandai, et des livres d'histoires sont écrits.
Sonja et Leecee disent qu'elles connaissent très peu Jandai, mais une fois qu'elles commencent à parler, il est évident qu'elles connaissent beaucoup de mots et d'expressions. Il y a aussi une résilience, une joie et une fierté absolues lorsqu’ils parlent leur langue.
« Il y a beaucoup de travail passionnant en cours, pour nous, c'est tellement significatif de pouvoir utiliser nos mots, honorer nos aînés et relier les mots au pays », dit Sonja.
«Cela me rend fort, cela me rend fier, cela me rend honoré d'être une femme fière de Quandamooka».
« Les langues des Premières Nations sont aussi fragiles que les Aînés qui les portent » – Felicity Meakins
Pendant ce temps, dans la communauté isolée de Kalkaringi, le peuple Gurindji collabore avec des linguistes depuis près de 50 ans pour documenter leur langue.
Leur langue traditionnelle, le Gurindji, est toujours parlée par les aînés, tandis que les moins de 50 ans parlent principalement le Gurundji Kriol – un mélange de Gurindji traditionnel et de Kriol, une langue créole basée sur l'anglais introduite par les colons au début des élevages de bétail.
En 1966, l'éleveur Gurindji Vincent Lingiari a mené 200 travailleurs pastoraux en grève pour protester contre d'épouvantables violations des droits de l'homme, dans ce qui est connu sous le nom de Wave Hill marche.
Il s'agit d'un héritage important, tout comme leur documentation dédiée et détaillée sur leur langue, leurs chansons et leur langue des signes, comprenant un dictionnaire, une grammaire, histoires orales, livres et affiches pour enfants.
« Cela nous rend vraiment fiers. Nous, les jeunes générations, pouvons voir ce que nos aînés ont fait », déclare Lisa Smiler, petite-fille de Vincent Lingiari. « Il est important de conserver l’ancienne langue pour rester connecté à nos ancêtres. »
Meakins, qui travaille avec le peuple Gurindji depuis deux décennies, plus récemment dans le cadre du Centre d'excellence ARC pour la dynamique du langage, leur attribue la formation de « linguiste éthique ». Elle jouit de la confiance dans leur communauté, travaille en collaboration et est passionnée par la préservation des langues pour les locuteurs et au-delà.
« L’Australie non autochtone apprécie peu le génie des langues autochtones, ce qu’elles signifient pour la santé et le bien-être des locuteurs, la manière dont elles reflètent l’identité, la dynamique sociale et le monde », explique Meakins. « La réduction au silence des langues a été absolument dévastatrice. »
Les langues des Premières Nations codent des systèmes de parenté, des systèmes de navigation, des comportements météorologiques et une conscience spatiale très complexes qui nécessitent une connexion et une compréhension profondes du pays et des parents.
« Par exemple, les langues européennes ont des systèmes égocentriques d’expression de la position des objets dans l’espace qui sont cartographiés à partir du corps. Nous pensons en termes d’objets situés à gauche ou à droite de nous-mêmes », dit-elle. « Alors que les systèmes spatiaux dans les grammaires [des Premières Nations] sont exprimés en fonction de la situation géographique d'une personne dans son pays. Des langues comme le gurindji ont 24 façons différentes de dire « nord », ce qui est extraordinaire.
« Il est facile de faire preuve de complaisance dans des endroits où les gens parlent encore leur langue. Mais la situation est tellement précaire. Ces langues et leurs systèmes de connaissances associés sont aussi fragiles et précieux que les Aînés qui les portent.
Mais comme le souligne Cassandra Algy, qui collabore avec Meakins depuis près de deux décennies : « Les dictionnaires, grammaires et livres que nous avons créés sont si importants. C'est comme si nos ancêtres étaient toujours avec nous ».
Payé et présenté par le Conseil scientifique international.
Cet article a été révisé pour le Conseil international des sciences par Binyam Sisay Mendisu (Ph.D), professeur agrégé de langues et linguistiques africaines, The Africa Institute, Sharjah, Émirats arabes unis et Genner Llanes-Ortiz, professeur adjoint d'études autochtones à l'Université Bishop's, Canada.
Par Jillian Mundy
