في القارة المعروفة الآن باسم أستراليا، انتهى الأمر 250 لغة للأمم الأولى و800 لهجة تم التحدث بها عندما غزا البريطانيون عام 1788، ولكن الآن لا يزال هناك 40 لغة فقط يتم التحدث بها، ويتعلم الأطفال 12 لغة فقط منذ الولادة.
تقول فيليسيتي ماكينز، عالمة اللغويات في جامعة كوينزلاند وزميلة معهد البحوث في جامعة كوينزلاند: "من بين ما يقرب من 7,000 لغة موثقة على مستوى العالم، يعتبر نصفها تقريبًا مهددًا بالانقراض". أكاديمية العلوم الاجتماعية في أستراليا.
وتقول: "إن فقدان اللغة قد يصل إلى ثلاثة أضعاف خلال الأربعين سنة القادمة". ورقة طبيعة حديثة. "بدون تدخلات لزيادة انتقال اللغة إلى الأجيال الشابة، بحلول نهاية القرن، يمكن أن تكون هناك زيادة بمقدار خمسة أضعاف تقريبًا في لغات النوم، مع توقف التحدث بما لا يقل عن 1,500 لغة."
تعمل مجتمعات الأمم الأولى في أستراليا مع اللغويين مثل ماكينز لتوثيق لغاتهم من خلال جمع العبارات والكلمات التي لا تزال تُستخدم في العائلات، وتحليل المجلات التاريخية النادرة وقوائم الكلمات التي سجلها الأوروبيون بينما كانت اللغة لا تزال منتشرة على نطاق واسع.
ومع ذلك، فإن السجلات الأرشيفية ليست دائمًا مصادر موثوقة تمامًا. في بعض الأحيان، أدى سوء الفهم بين المستوطنين الأوروبيين والأستراليين من الأمم الأولى إلى تفسيرات غير دقيقة. ولكن مع تناقص عدد المتحدثين بلغات السكان الأصليين، أصبح كشف هذه الأخطاء أمرا صعبا على نحو متزايد
تشرح لاريسا بيرندت، وهي امرأة من جامعة جاميلاراي يووالاري، وأكاديمية، ومحامية، وكاتبة، ومخرجة أفلام، وزميلة أكاديمية العلوم الاجتماعية في أستراليا، كيف أن البحث اللغوي المبكر لم يرقى إلى مستوى المعايير الحديثة.
عندما نفقد لغة ما، يمكننا أيضًا أن نفقد الطب والمعرفة الغذائية، وقصص البقاء من خلال التغير الجيولوجي والبيئي والمناخي والسياسي، والتقاليد المنقولة شفهيًا على مدى عشرات الآلاف من السنين.
• عقد اليونسكو الدولي للغات السكان الأصليينوستعرض، والتي تنطلق في عام 2022، أهميتها للتنمية المستدامة والحفاظ على التنوع البيولوجي من خلال الحفاظ على المعرفة القديمة والتقليدية التي تربط البشرية بالطبيعة.
“[لا يمكن فصل تجديد اللغة عن التجديد الثقافي و] ترى إعادة بناء النسيج الاجتماعي في تلك المجتمعات. يقول بيرندت: "إنها تمنح الناس إحساسًا أقوى بالهوية، وإحساسًا أقوى بقيمة الذات، وإحساسًا أقوى بالمجتمع، وإحساسًا أقوى بالفخر".
"أعتقد أن هذا شيء ملموس حقًا."
بدأ والد بيرندت الراحل، بول، في استكشاف هوية الأمم الأولى الخاصة به في مرحلة البلوغ فقط. لقد تيتم وهو في الرابعة من عمره بعد وفاة والدته، التي تم أخذها من عائلتها عندما كانت طفلة بموجب سياسات الاستيعاب الحكومية. نشأ وهو يعلم أنه من السكان الأصليين، ولكن دون معرفة بثقافته أو عائلته، تعلم أن يخجل من انتمائه إلى السكان الأصليين.
في الثمانينيات، بدأ والد بهرندت بالبحث في أرشيفات عائلته. لقد كان مثقفًا ومندفعًا، لكن بدون تعليم جامعي استفاد من إرشاد مجموعة من المؤرخين.
وبعد أن عثر على أفراد من عائلته، واصل بعد ذلك اكتشاف آلاف السجلات وتسجيل التاريخ الشفهي. كما ساعد في إنشاء Link-Up، وهي خدمة لإعادة ربط عائلات الأمم الأولى الأخرى التي فصلتها سياسات الاستيعاب.
تقول بيرندت عن عمل والدها: "لم أكن بحاجة إلى شهادة جامعية في علم النفس لأرى الفرق الكبير الذي أحدثه ذلك". "حسه بالبحث، وفهم مدى أهمية العمل على كيفية استخدام الأرشيف الاستعماري، ومن ثم أيضًا أهمية جمع تاريخنا الشفهي وجميع المواد الموجودة فيه. لقد كان شيئًا أعتقد أنه غرس في نفسي أهمية البحث والعمل الأكاديمي، على الرغم من أنه لم يكن لديه خلفية أكاديمية.
بعد وفاته في عام 2006، تم التبرع بصناديق فوق صناديق من أبحاثه إلى مكتبة ميتشل العامة في سيدني، حيث يستمر استخدامها لإعادة التواصل بين العائلات وتنشيط لغة وثقافة Gamilaraay Yuwaalaraay في المدارس والجامعات.
في حين أن الموقع الرئيسي لتجديد اللغة هو المدارس والجامعات، فإن لغات الأمم الأولى تجد أيضًا تعبيرها في الفنون المسرحية والبصرية.
قام الزوجان كلينت وكايلي براكنيل من نونجار مؤخرًا بإنشاء نسخة مدبلجة من رواية بروس لي الكلاسيكية "قبضات الغضب"، وأعادا تفسير ماكبث لشكسبير على أنها هيكات، وكلاهما بالكامل في نونجار - اللغة والاسم الجماعي لشعب جنوب غرب أستراليا.
يوضح كلينت: "كان التحدث بنونجار يمثل تهديدًا لحقوق الإنسان الخاصة بك، وحرية التنقل، والحق في أن تكون والدًا لأطفالك [في أوائل القرن العشرين]". "كان عليك بشكل أو بآخر أن تنأى بنفسك عن هوية السكان الأصليين أو العلامات الثقافية للسكان الأصليين مثل اللغة. كان هذا هو الواقع بالنسبة للكثير من الناس، [بما في ذلك] عائلتي. الكثير من الأشياء ذهبت للتو تحت الأرض."
إن عملهم في تنشيط اللغة يثير الفخر والتواصل، ويأمل أن يساعد جلب لغة نونجار إلى جمهور أوسع في تفكيك العنصرية المنهجية.
يقول كلينت: "نحن لا نقوم فقط بالرقص للجمهور". "نحن نفعل شيئًا يروي في الواقع قصة أعمق حول هويتنا جميعًا وما لا يزال لدينا والذي لم يختفي أبدًا."
"خصوصًا مع هيكات، كانت هناك حاجة حقيقية لإظهار الممثلين على أنهم - "هؤلاء هم أشخاص نونجار الذين قد تمر بهم في الشارع". فكر مرتين، فأنت لا تعرف عمق الشخص، ولا تحكم على الناس، حتى تفكر في طول قصتهم وكيف يمكن أن تعود هذه القصة إلى الأجداد وتعود مباشرة إلى البلد. الأمر يتعلق بالإنسانية."
"إنه شفاء، ونحن نتجدد، ونستعيده الآن" - سونيا كارمايكل
يدمج فنانا كوانداموكا سونيا وليسي كارمايكل، من مينجيريباه (جزيرة بالقرب من بريسبان قبالة ساحل كوينزلاند) كلمات وعبارات الأمم الأولى في عملهما الذي يجمع بين الأسرة والبلد والنسيج.
ينسج الثنائي الأم وابنتها كلمات في جانداي تقف الآن بصوت عالٍ وفخور على جدران المعارض المرموقة بما في ذلك تارنانثي وناتسيا.
توضح سونيا أن بعثات السكان الأصليين، التي كانت قائمة حتى منتصف القرن الماضي، منعت الممارسات الثقافية، بما في ذلك استخدام اللغة.
"تتذكر الخالات الجدات المختبئات للهمس باللغة."
تم إغلاق مهمة ميورا في منجربة في عام 1941.
أصبحت الآن قوائم الكلمات والسلال المنسوجة الموجودة في المجموعات الأنثروبولوجية في متناول أصحابها الشرعيين، ويتم استخدامها لقيادة النهضة الثقافية واللغوية.
"إنه علاج، ونحن نتجدد ونستعيده الآن"، تشرح سونيا في إشارة إلى اللغة والنسيج.
في عام 2011 تم نشر أول قاموس جانداي. الآن، يتعلم أطفال المدارس في منجريباه لغة جانداي، ويتم الترويج لها من خلال ورش العمل ومهرجان كوانداموكا السنوي حيث يتم كتابة الأغاني والشعر وتأديتها في جانداي، وتأليف كتب القصص.
تقول Sonja وLeicee أنهما يعرفان القليل جدًا من Jandai، ولكن بمجرد أن يتحدثا، فمن الواضح أنهما يعرفان الكثير من الكلمات والعبارات. ومن الواضح أيضًا المرونة المطلقة والفرح والفخر عندما يتحدثون لغتهم.
تقول سونيا: "هناك الكثير من الأعمال المثيرة التي تحدث، ومن المفيد جدًا بالنسبة لنا أن نكون قادرين على استخدام كلماتنا وتكريم كبارنا وربط الكلمات بالبلد".
"إنه يجعلني أشعر بالقوة، ويجعلني أشعر بالفخر، ويجعلني أشعر بالفخر لكوني امرأة فخورة في كوانداموكا".
"لغات الأمم الأولى هشة مثل الحكماء الذين يحملونها" - فيليسيتي ماكينز
وفي الوقت نفسه، في مجتمع كالكارينجي النائي، يتعاون شعب جوريندجي مع اللغويين منذ ما يقرب من 50 عامًا لتوثيق لغتهم.
لا يزال كبار السن يتحدثون لغتهم التقليدية، جوريندجي، بينما يتحدث الأشخاص الذين تقل أعمارهم عن 50 عامًا بشكل أساسي لغة جوروندجي كريول - وهي مزيج من لغة جوريندجي التقليدية وكريول، وهي لغة كريولية مقرها الإنجليزية جلبها المستعمرون في أيام مزارع الماشية المبكرة.
في عام 1966، جوريندجي ستوكمان فنسنت لينجياري قاد 200 عامل رعوي في إضراب احتجاجًا على الانتهاكات المروعة لحقوق الإنسان، فيما يُعرف باسم "الانتهاكات المروعة لحقوق الإنسان". ويف هيل ووك أوف.
إنه إرث قوي، كما هو الحال مع توثيقهم المخصص والمفصل للغتهم وأغانيهم ولغة الإشارة، بما في ذلك القاموس والقواعد، التاريخ الشفويوكتب الأطفال والملصقات.
"إنه يجعلنا فخورين حقًا. تقول ليزا سميلر، حفيدة فنسنت لينجياري: "نحن الأجيال الشابة نستطيع أن نرى ما فعله أجدادنا". "من المهم الحفاظ على اللغة القديمة للبقاء على اتصال بأسلافنا."
ماكينز، الذي عمل مع شعب جوريندجي لمدة عقدين من الزمن، وكان آخرها من خلال مركز ARC للتميز في ديناميكيات اللغة، تنسب إليهم الفضل في تدريبها لتكون "لغوية أخلاقية". إنها تحظى بالثقة في مجتمعهم، وتعمل بشكل تعاوني، وهي شغوفة بالحفاظ على اللغات للمتحدثين وغيرهم.
يقول ماكينز: "لا يكن لدى السكان غير الأصليين في أستراليا سوى القليل من التقدير لعبقرية لغات السكان الأصليين، وما تعنيه بالنسبة لصحة ورفاهية المتحدثين، وكيف تعكس الهوية والديناميكيات الاجتماعية والعالم". "لقد كان إسكات اللغات مدمرًا للغاية."
ترمز لغات الأمم الأولى إلى أنظمة القرابة المعقدة للغاية، والأنظمة الملاحية، وسلوك الطقس، والوعي المكاني الذي يتطلب اتصالاً عميقًا وفهمًا للبلد والأقارب.
"على سبيل المثال، تتمتع اللغات الأوروبية بأنظمة أنانية للتعبير عن موضع الأشياء في الفضاء التي يتم رسمها من الجسم. وتقول: "إننا نفكر في الأشياء الموجودة على يسارنا أو يميننا". "في حين يتم التعبير عن الأنظمة المكانية في قواعد [الأمم الأولى] وفقًا لموقع الشخص في بلده. لغات مثل جوريندجي لديها 24 طريقة مختلفة لقول "الشمال" وهو أمر غير عادي.
"من السهل أن تشعر بالرضا عن الذات في الأماكن التي لا يزال الناس يتحدثون فيها لغاتهم. لكن الوضع محفوف بالمخاطر للغاية. هذه اللغات وأنظمة المعرفة المرتبطة بها هشة وثمينة مثل الحكماء الذين يحملونها.
ولكن كما لاحظت كاساندرا ألجي، التي تعاونت مع ماكينز منذ ما يقرب من عقدين من الزمن، فإن "القواميس وقواعد النحو والكتب التي صنعناها مهمة للغاية. يبدو الأمر كما لو أن أسلافنا ما زالوا معنا”.
المدفوعة والمقدمة من مجلس العلوم الدولي.
تمت مراجعة هذه المقالة لمجلس العلوم الدولي بواسطة بنيام سيساي منديسو (دكتوراه)، أستاذ مشارك في اللغات واللغويات الأفريقية، معهد أفريقيا، الشارقة، الإمارات العربية المتحدة وجينر لانيس أورتيز، أستاذ مساعد في دراسات السكان الأصليين في جامعة بيشوب. كندا.
بقلم جيليان موندي
