На континенте, ныне известном как Австралия, насчитывалось более 250 языков коренных народов и 800 диалектов. на нем говорили во время британского вторжения в 1788 году, но сейчас все еще говорят только на 40 языках и только 12 изучаются детьми с рождения.
«Из примерно 7,000 зарегистрированных языков во всем мире почти половина считается находящейся под угрозой исчезновения», — говорит Фелисити Микинс, лингвист из Университета Квинсленда и член Академия социальных наук Австралии.
«Утрата языка может утроиться в ближайшие 40 лет», — говорит она в недавняя статья в журнале Nature. «Без мер по увеличению передачи языка молодому поколению, к концу века количество спящих языков может увеличиться почти в пять раз, при этом по крайней мере на 1,500 языках перестанут говорить».
Сообщества коренных народов Австралии работают с такие лингвисты, как Микинс документировать свои языки, собирая воедино фразы и слова, которые до сих пор говорят в семьях, и анализируя скудные исторические журналы и списки слов, записанные европейцами в то время, когда на этом языке еще широко говорили.
Однако архивные записи не всегда являются вполне достоверными источниками. Иногда недопонимание между европейскими поселенцами и австралийцами из числа коренных народов приводило к неточным интерпретациям. Но поскольку носителей языков коренных народов становится все меньше и меньше, исправить эти ошибки становится все труднее.
Ларисса Берендт, женщина из Гамиларай Ювааларрай, академик, юрист, писатель, режиссер и член Академии социальных наук в Австралии, объясняет, почему ранние лингвистические исследования не соответствуют современным стандартам.
Когда мы теряем язык, мы также можем потерять знания в области медицины и питания, истории выживания в условиях геологических, экологических, климатических и политических изменений, а также традиции, передаваемые устно на протяжении десятков тысяч лет.
Ассоциация Международное десятилетие языков коренных народов ЮНЕСКО, который стартует в 2022 году, продемонстрирует свою значимость для устойчивого развития и сохранения биоразнообразия путем сохранения древних и традиционных знаний, которые связывают человечество с природой.
«[Возрождение языка не может быть отделено от культурного возрождения, и] вы видите восстановление социальной структуры в этих сообществах. Это дает людям более сильное чувство идентичности, более сильное чувство собственного достоинства, более сильное чувство общности и более сильное чувство гордости», — говорит Берендт.
«Я думаю, это действительно осязаемая вещь».
Покойный отец Берендта, Пол, начал исследовать свою идентичность как коренного народа только во взрослом возрасте. Он осиротел в четыре года после смерти своей матери, которую в детстве забрали из семьи в соответствии с политикой ассимиляции правительства. Когда он рос, зная, что он абориген, но не зная своей культуры и семьи, его учили стыдиться своего аборигенного происхождения.
В 1980-х годах отец Берендта начал искать в архивах свою семью. Он был интеллектуалом и целеустремленным человеком, но, не имея университетского образования, ему помогала наставничество группы историков.
Найдя членов своей семьи, он затем раскопал тысячи записей и записал устные истории. Он также помог создать Link-Up, службу, воссоединяющую другие семьи коренных народов, разделенные политикой ассимиляции.
«Мне не требовалось университетское образование по психологии, чтобы увидеть, какую большую разницу это имело», — говорит Берендт о работе своего отца. «Его стремление к исследованию, понимание того, насколько важно было решить, как использовать колониальный архив, а также важность сбора наших устных историй и всего материала, который в них содержится. Я думаю, это внушило мне важность исследований и научных кругов, хотя у него не было академического образования».
После его смерти в 2006 году коробки с его исследованиями были переданы в дар Публичной библиотеке Митчелла в Сиднее, где они продолжают использоваться для воссоединения семей и возрождения языка и культуры Гамиларай Ювааларай в школах и университетах.
Хотя основным местом обновления языка являются школы и университеты, языки коренных народов также находят свое выражение в исполнительском и изобразительном искусстве.
Нунгарская пара Клинт и Кайли Брэкнелл недавно создали дублированную версию классического произведения Брюса Ли «Кулаки ярости» и переосмыслили шекспировского «Макбета» как «Гекату», причем оба полностью на нунгарском языке – языке и собирательном названии жителей юга Западной Австралии.
«Говорить на нунгарском языке было угрозой вашим правам человека, вашей свободе передвижения, праву быть родителем своих детей [в начале 1900-х годов]», — объясняет Клинт. «Вам более или менее приходилось дистанцироваться от аборигенной идентичности или культурных маркеров аборигенов, таких как язык. Это была реальность для многих людей, [включая] мою собственную семью. Многие вещи просто ушли в подполье».
Их работа по возрождению языка вызывает гордость и связь, и он надеется, что доведение нунгарского языка до более широкой аудитории поможет ликвидировать систематический расизм.
«Мы не просто танцуем для публики», — говорит Клинт. «Мы делаем что-то, что на самом деле рассказывает более глубокую историю о том, кто мы все и что у нас еще есть, что никогда не исчезнет».
«Особенно в случае с «Гекатой» была реальная необходимость показать актерский состав: «Это нунгарские люди, которых можно встретить на улице». Подумайте дважды, вы не знаете глубины человека, не судите людей, пока не подумаете о всей длине их истории и о том, как эта история может вернуться к предкам и обратно в Страну. Речь идет о человечности».
«Оно исцеляется, мы регенерируем, возвращаем его сейчас» – Соня Кармайкл
Художники Квандамука Соня и Лиси Кармайкл из Минджеррибы (остров недалеко от Брисбена у побережья Квинсленда) включают в свои работы слова и фразы коренных народов, которые объединяют семью, страну и ткачество.
Дуэт матери и дочери ткет слова на языке Джандай, которые теперь громко и гордо стоят на стенах престижных выставок, включая Тарнанти и NATSIAA.
Соня объясняет, что миссии аборигенов, действовавшие до середины прошлого века, запрещали культурную практику, в том числе использование языка.
«Тетушки вспоминают, как бабушки прятались, чтобы шептаться».
Миссия Миора на Минджеррибе была закрыта в 1941 году.
Списки слов и плетеные корзины, хранящиеся в антропологических коллекциях, теперь доступны их законным владельцам и используются для стимулирования культурного и языкового возрождения.
«Оно исцеляется, мы восстанавливаемся, возвращаем его сейчас», — объясняет Соня, имея в виду как язык, так и плетение.
В 2011 году был опубликован первый словарь Джандай. Теперь школьники на Минджеррибе изучают джандай, и это пропагандируется посредством семинаров и ежегодного фестиваля Квандамука, на котором пишутся и исполняются песни и стихи на джандае, а также пишутся сборники рассказов.
Соня и Лиси говорят, что они очень мало знают джандай, но как только они начинают говорить, становится очевидно, что они знают множество слов и фраз. Также очевидны абсолютная стойкость, радость и гордость, когда они говорят на своем языке.
«Происходит много интересной работы, для нас очень важно иметь возможность использовать наши слова, чтить наших старейшин и связывать слова со страной», - говорит Соня.
«Это заставляет меня чувствовать себя сильной, заставляет меня гордиться, это заставляет меня чувствовать честь быть гордой женщиной Квандамука».
«Языки коренных народов так же хрупки, как и старейшины, которые их носят» – Фелисити Микинс
Между тем, в отдаленном поселке Калкаринги народ Гуринджи уже почти 50 лет сотрудничает с лингвистами, чтобы документировать свой язык.
На их традиционном языке, Гуринджи, до сих пор говорят старейшины, в то время как люди моложе 50 лет в основном говорят на Гурунджи Криол – смеси традиционного Гуринджи и Криола, английского креольского языка, привезенного колонистами в первые дни существования скотоводческих станций.
В 1966 году скотовод Гуринджи Винсент Лингиари возглавил забастовку 200 пастырей, протестовавших против ужасающих нарушений прав человека. Волновой холм уходит.
Это мощное наследие, как и их преданная и подробная документация по их языку, песням и языку жестов, включая словарь, грамматику, устные истории, детские книги и плакаты.
«Это заставляет нас по-настоящему гордиться. Мы, молодое поколение, можем видеть, что сделали наши старейшины», — говорит Лиза Смайлер, внучка Винсента Лингиари. «Важно сохранить старый язык, чтобы оставаться на связи с нашими предками».
Микинс, который работал с людьми Гуринджи в течение двух десятилетий, в последний раз через Центр передового опыта ARC по динамике языка, благодарит их за то, что они научили ее быть «этическим лингвистом». Ей доверяют в их сообществе, она работает сообща и увлечена сохранением языков для носителей языка и за его пределами.
«Некоренное население Австралии мало ценит гениальность языков коренных народов, то, что они означают для здоровья и благополучия говорящих, как они отражают идентичность, социальную динамику и мир», — говорит Микинс. «Замалчивание языков только что имело абсолютно разрушительные последствия».
Языки коренных народов кодируют очень сложные системы родства, системы навигации, погодное поведение и пространственную осведомленность, что требует глубокой связи и понимания страны и родственников.
«Например, в европейских языках существуют эгоцентрические системы выражения положения объектов в пространстве, отображаемых с помощью тела. Мы думаем, что объекты находятся слева или справа от нас», — говорит она. «В то время как пространственные системы в грамматиках [первых наций] выражаются в соответствии с местоположением человека в его стране. В таких языках, как Гуринджи, есть 24 разных способа сказать «север», и это необычно».
«Легко быть самодовольным в местах, где люди все еще говорят на своем языке. Но ситуация настолько нестабильна. Эти языки и связанные с ними системы знаний так же хрупки и драгоценны, как и Старейшины, которые их несут».
Но, как отмечает Кассандра Элджи, которая сотрудничала с Микинсом почти два десятилетия: «Словари, грамматики и книги, которые мы создали, очень важны. Такое ощущение, что наши предки все еще с нами».
Оплачено и представлено Международный научный совет.
Эта статья была рецензирована для Международного научного совета Биньямом Сисаем Мендису (доктор философии), доцентом кафедры африканских языков и лингвистики Института Африки, Шарджа, ОАЭ, и Геннером Льянес-Ортисом, доцентом кафедры исследований коренных народов в Университете Бишопа, Канада.
Джиллиан Манди
