Nel continente oggi conosciuto come Australia ce n’erano più 250 lingue delle Prime Nazioni e 800 dialetti parlata quando gli inglesi invasero il paese nel 1788, ma ora si parlano ancora solo 40 lingue e solo 12 vengono apprese dai bambini fin dalla nascita.
“Delle circa 7,000 lingue documentate a livello globale, quasi la metà sono considerate a rischio di estinzione”, afferma Felicity Meakins, linguista dell’Università del Queensland e membro del Accademia delle Scienze Sociali in Australia.
“La perdita della lingua potrebbe triplicare nei prossimi 40 anni”, afferma un recente articolo su Nature. “Senza interventi volti ad aumentare la trasmissione della lingua alle generazioni più giovani, entro la fine del secolo il numero delle lingue dormienti potrebbe essere quasi quintuplicato, con almeno 1,500 lingue che smetteranno di essere parlate”.
Con cui stanno lavorando le comunità delle Prime Nazioni in Australia linguisti come Meakins per documentare le loro lingue mettendo insieme frasi e parole ancora parlate nelle famiglie e analizzando i rari diari storici e gli elenchi di parole registrati dagli europei mentre la lingua era ancora ampiamente parlata.
Tuttavia, i documenti d’archivio non sono sempre fonti completamente affidabili. A volte, i problemi di comunicazione tra i coloni europei e gli australiani delle Prime Nazioni hanno portato a interpretazioni imprecise. Ma, con sempre meno parlanti di lingue indigene, svelare questi errori sta diventando sempre più difficile
Larissa Behrendt, una donna di Gamilaraay Yuwaalarray, accademica, avvocatessa, scrittrice, regista e membro dell'Accademia delle scienze sociali in Australia, spiega come le prime ricerche linguistiche non siano all'altezza degli standard moderni.
Quando perdiamo una lingua, possiamo anche perdere la medicina e la conoscenza alimentare, le storie di sopravvivenza attraverso i cambiamenti geologici, ambientali, climatici e politici e le tradizioni trasmesse oralmente nel corso di decine di migliaia di anni.
I Decennio Internazionale delle Lingue Indigene UNESCO, che prenderà il via nel 2022, ne metterà in mostra l'importanza per lo sviluppo sostenibile e la preservazione della biodiversità mantenendo la conoscenza antica e tradizionale che lega l'umanità alla natura.
“[La rigenerazione della lingua non può essere separata dalla rigenerazione culturale e] si vede una ricostruzione del tessuto sociale in quelle comunità. Dà alle persone un più forte senso di identità, un più forte senso di autostima, un più forte senso di comunità e un più forte senso di orgoglio”, afferma Behrendt.
"Penso che sia una cosa davvero tangibile."
Il defunto padre di Behrendt, Paul, iniziò a esplorare la sua identità delle Prime Nazioni solo in età adulta. Rimase orfano all'età di quattro anni in seguito alla morte di sua madre, che a sua volta fu allontanata dalla sua famiglia da bambina a causa delle politiche di assimilazione del governo. Crescendo sapendo di essere aborigeno, ma senza alcuna conoscenza della sua cultura o famiglia, gli è stato insegnato a vergognarsi della sua aborigena.
Negli anni '1980, il padre di Behrendt iniziò a cercare negli archivi la sua famiglia. Era un intellettuale e motivato, ma senza una formazione universitaria ha beneficiato del tutoraggio di un gruppo di storici.
Dopo aver trovato i membri della sua famiglia, ha poi portato alla luce migliaia di documenti e registrato storie orali. Ha anche contribuito a creare Link-Up, un servizio che ricollega altre famiglie delle Prime Nazioni separate da politiche di assimilazione.
"Non avevo bisogno di una laurea in psicologia per vedere la grande differenza che faceva", dice Behrendt del lavoro di suo padre. “Il suo senso della ricerca, la comprensione di quanto fosse importante capire come utilizzare l'archivio coloniale, e poi anche l'importanza di raccogliere le nostre storie orali e tutto il materiale che contiene. È stato qualcosa che immagino abbia instillato in me l'importanza della ricerca e del mondo accademico, anche se non aveva un background accademico.
Dopo la sua morte nel 2006, scatole su scatole contenenti le sue ricerche sono state donate alla Biblioteca pubblica Mitchell di Sydney, dove continuano a essere utilizzate per riunire le famiglie e rivitalizzare la lingua e la cultura Gamilaraay Yuwaalaraay nelle scuole e nelle università.
Mentre il luogo principale del rinnovamento linguistico è nelle scuole e nelle università, le lingue delle Prime Nazioni stanno trovando la loro espressione anche nelle arti visive e dello spettacolo.
La coppia Noongar Clint e Kylie Bracknell hanno recentemente creato una versione doppiata del classico di Bruce Lee Fists of Fury e hanno reinterpretato il Macbeth di Shakespeare nei panni di Ecate, entrambi interamente in Noongar, la lingua e il nome collettivo del popolo del sud dell'Australia occidentale.
"Parlare Noongar era una minaccia ai tuoi diritti umani, alla tua libertà di movimento, al diritto di essere genitore dei tuoi figli [all'inizio del 1900]", spiega Clint. “Più o meno dovevi dissociarti da un’identità aborigena o da indicatori culturali aborigeni come la lingua. Questa era la realtà per molte persone, [inclusa] la mia famiglia. Molte cose sono semplicemente finite sottoterra.
Il loro lavoro di rivitalizzazione della lingua evoca orgoglio e connessione, e spera che portare la lingua Noongar a un pubblico più ampio aiuterà a smantellare il razzismo sistematico.
"Non stiamo solo facendo un ballo per il pubblico", dice Clint. "Stiamo facendo qualcosa che in realtà racconta una storia più profonda su chi siamo tutti e su ciò che abbiamo ancora e che non è mai andato via."
“Soprattutto con Hecate, c'era davvero bisogno di mostrare il cast come – 'questi sono Noongar che potresti incontrare per strada'. Pensaci due volte, non conosci la profondità di una persona, non giudicare le persone, finché non pensi all'intera lunghezza della loro storia e a come quella storia possa risalire agli antenati e tornare direttamente al Paese. Riguarda l'umanità.
“Sta guarendo, ci stiamo rigenerando, recuperandolo adesso” – Sonja Carmichael
Gli artisti di Quandamooka Sonja e Leecee Carmichael, di Minjerribah (un'isola vicino a Brisbane al largo della costa del Queensland) incorporano parole e frasi delle Prime Nazioni nel loro lavoro che uniscono famiglia, Paese e tessitura.
La coppia madre e figlia intreccia parole in Jandai che ora emergono forti e orgogliose sulle pareti di mostre prestigiose tra cui Tarnanthi e NATSIAA.
Sonja spiega che le missioni aborigene, attive fino alla metà del secolo scorso, proibivano le pratiche culturali, compreso l'uso della lingua.
"Le zie ricordano che le nonne si nascondevano per sussurrare nella lingua."
La missione Myora su Minjerribah fu chiusa nel 1941.
Le liste di parole e i cestini intrecciati conservati nelle collezioni antropologiche sono ora accessibili ai legittimi proprietari e vengono utilizzati per guidare una rinascita culturale e linguistica.
“Sta guarendo, ci stiamo rigenerando, recuperandolo adesso”, spiega Sonja riferendosi sia al linguaggio che alla tessitura.
Nel 2011 è stato pubblicato il primo dizionario Jandai. Ora, i bambini delle scuole di Minjerribah imparano il Jandai, e questo viene promosso attraverso laboratori e l'annuale Festival Quandamooka in cui canzoni e poesie sono state scritte ed eseguite a Jandai e sono scritti libri di storie.
Sonja e Leecee dicono di conoscere molto poco Jandai, ma una volta che iniziano a parlare è ovvio che conoscono molte parole e frasi. Evidente è anche la loro assoluta resilienza, gioia e orgoglio quando parlano la loro lingua.
"Stiamo svolgendo un lavoro entusiasmante, per noi è così significativo poter usare le nostre parole, onorare i nostri Anziani e collegare le parole con il Paese", afferma Sonja.
"Mi fa sentire forte, mi fa sentire orgogliosa, mi fa sentire onorata di essere una donna orgogliosa di Quandamooka".
“Le lingue delle Prime Nazioni sono fragili quanto gli Anziani che le portano” – Felicity Meakins
Nel frattempo, nella remota comunità di Kalkaringi, il popolo Gurindji collabora con i linguisti da quasi 50 anni per documentare la loro lingua.
La loro lingua tradizionale, il Gurindji, è ancora parlata dagli Anziani, mentre quelli sotto i 50 anni parlano principalmente Gurundji Kriol, un mix del tradizionale Gurindji e del Kriol, una lingua creola basata sull'inglese portata dai coloni nei primi tempi delle stazioni di bestiame.
Nel 1966, Gurindji allevatore Vincenzo Lingari ha guidato 200 operatori pastorali in sciopero per protestare contro le terribili violazioni dei diritti umani, in quello che è noto come Via da Wave Hill.
Si tratta di un'eredità forte, così come la loro documentazione dedicata e dettagliata della loro lingua, delle canzoni e della lingua dei segni, incluso un dizionario, una grammatica, storie orali, libri per bambini e poster.
“Ci rende davvero orgogliosi. Noi generazioni più giovani possiamo vedere cosa hanno fatto i nostri Anziani”, afferma Lisa Smiler, che è la nipote di Vincent Lingiari. “È importante mantenere l’antica lingua per rimanere in contatto con i nostri antenati”.
Meakins, che ha lavorato con le persone di Gurindji per due decenni, più recentemente attraverso il ARC Centro di Eccellenza per la Dinamica del Linguaggio, attribuisce loro il merito di averla addestrata a diventare una "linguista etica". Ha fiducia nella loro comunità, lavora in modo collaborativo ed è appassionata di preservare le lingue per i parlanti e non solo.
“L’Australia non indigena apprezza poco la genialità delle lingue indigene, cosa significano per la salute e il benessere di chi le parla, come riflettono l’identità, le dinamiche sociali e il mondo”, afferma Meakins. “Il silenzio delle lingue è stato assolutamente devastante”.
Le lingue delle Prime Nazioni codificano sistemi di parentela, sistemi di navigazione, comportamento meteorologico e consapevolezza spaziale altamente complessi che richiedono una profonda connessione e comprensione del Paese e dei parenti.
“Ad esempio, le lingue europee hanno sistemi egocentrici per esprimere la posizione degli oggetti nello spazio mappati dal corpo. Pensiamo in termini di oggetti che si trovano alla nostra sinistra o alla nostra destra”, afferma. “Considerando che i sistemi spaziali nelle grammatiche [delle Prime Nazioni] sono espressi in base alla posizione di una persona nel suo Paese. Lingue come Gurindji che hanno 24 modi diversi per dire "nord", il che è straordinario."
“È facile compiacersi in luoghi dove le persone parlano ancora la propria lingua. Ma la situazione è davvero precaria. Questi linguaggi e i sistemi di conoscenza ad essi associati sono fragili e preziosi quanto gli Antichi che li trasportano”.
Ma come nota Cassandra Algy, che ha collaborato con Meakins per quasi due decenni, “I dizionari, le grammatiche e i libri che abbiamo realizzato sono davvero importanti. Sembra che i nostri antenati siano ancora con noi”.
Pagato e presentato dal Consiglio scientifico internazionale.
Questo articolo è stato rivisto per l'International Science Council da Binyam Sisay Mendisu (Ph.D), professore associato di lingue e linguistica africane, The Africa Institute, Sharjah, Emirati Arabi Uniti e Genner Llanes-Ortiz, professore assistente di studi indigeni presso la Bishop's University, Canada.
Di Jillian Mundy
