На континенті, відомому зараз як Австралія, їх було більше 250 мов перших націй і 800 діалектів якою розмовляли під час британського вторгнення в 1788 році, але зараз розмовляють лише 40 мовами, і лише 12 діти вивчають від народження.
«З приблизно 7,000 задокументованих мов у всьому світі майже половина вважаються такими, що знаходяться під загрозою зникнення», — каже Фелісіті Мікінс, лінгвіст з Університету Квінсленда та науковий співробітник Академія суспільних наук в Австралії.
«За наступні 40 років втрата мови може потроїтися», — каже вона нещодавня стаття Nature. «Без втручання, спрямованого на посилення передачі мови молодим поколінням, до кінця століття кількість сплячих мов може зрости майже в п’ять разів, причому принаймні 1,500 мовами перестануть розмовляти».
Спільноти перших націй в Австралії співпрацюють з таких лінгвістів, як Мікінс задокументувати їхні мови, зібравши разом фрази та слова, якими досі говорять у сім’ях, і проаналізувавши дефіцитні історичні журнали та списки слів, записані європейцями, коли мова ще була широко поширеною.
Проте не завжди архівні записи є цілком надійними джерелами. Іноді непорозуміння між європейськими поселенцями та австралійцями з перших націй призводили до неточних тлумачень. Але оскільки носіїв корінних мов стає все менше, виправити ці помилки стає все важче
Лариса Берендт, жінка Gamilaraay Yuwaalarray, науковець, юрист, письменниця, режисер і член Академії суспільних наук в Австралії, пояснює, наскільки ранні лінгвістичні дослідження не відповідають сучасним стандартам.
Коли ми втрачаємо мову, ми також можемо втратити знання про медицину та дієти, історії про виживання через геологічні, екологічні, кліматичні та політичні зміни, а також традиції, що передавалися усно протягом десятків тисяч років.
Команда Міжнародне десятиліття мов корінних народів ЮНЕСКО, який розпочнеться у 2022 році, продемонструє їхню актуальність для сталого розвитку та збереження біорізноманіття шляхом збереження стародавніх і традиційних знань, які пов’язують людство з природою.
«[Регенерація мови не може бути відокремлена від культурної регенерації, і] ви бачите перебудову соціальної тканини в цих спільнотах. Це дає людям сильніше почуття ідентичності, сильніше почуття власної гідності, сильніше почуття спільності та сильніше почуття гордості», – каже Берендт.
«Я думаю, що це справді відчутна річ».
Покійний батько Берендта, Пол, почав досліджувати свою ідентичність перших націй лише у дорослому віці. Він осиротів у чотири роки після смерті своєї матері, яка сама була забрана з сім’ї в дитинстві в рамках урядової політики асиміляції. Коли він виріс, знаючи, що він абориген, але не знаючи своєї культури чи сім’ї, його навчили соромитися свого аборигенного походження.
У 1980-х роках батько Берендта почав шукати в архівах свою родину. Він був інтелектуалом і цілеспрямованим, але без університетської освіти він скористався наставництвом групи істориків.
Знайшовши членів своєї сім’ї, він потім розкопав тисячі записів і записав усні історії. Він також допоміг створити Link-Up, службу, яка відновлює зв’язок з іншими сім’ями корінних націй, розділених політикою асиміляції.
«Мені не потрібен був університетський диплом з психології, щоб зрозуміти, яку велику зміну це має», — каже Берендт про роботу свого батька. «Його почуття дослідницької діяльності, розуміння того, наскільки важливо було розробити, як використовувати колоніальний архів, а також важливість збору наших усних історій і всіх матеріалів, які там є. Це те, що, на мою думку, прищепило мені важливість досліджень і академії, хоча він і не мав академічної освіти».
Після його смерті в 2006 році ящики за ящиками з його дослідженнями були передані в публічну бібліотеку Мітчелла в Сіднеї, де вони продовжують використовуватися для відновлення зв’язку між сім’ями та відродження мови й культури Gamilaraay Yuwaalaraay у школах і університетах.
Хоча головним місцем оновлення мов є школи та університети, мови корінних народів також знаходять своє вираження у виконавському та образотворчому мистецтві.
Подружжя Нунґар Клінт і Кайлі Бракнелл нещодавно створили дубльовану версію класичного роману Брюса Лі «Кулаки люті» та переосмислили шекспірівського «Макбета» як Гекату, обидва повністю мовою Нунґар — мовою та загальною назвою народу на півдні Західної Австралії.
«Говорити про Noongar було загрозою вашим правам людини, вашій свободі пересування, праву бути батьком своїх дітей [на початку 1900-х]», – пояснює Клінт. «Вам більш-менш довелося відмежуватися від ідентичності аборигенів або культурних ознак аборигенів, таких як мова. Це була реальність для багатьох людей, [включно] з моєю родиною. Багато чого просто пішло під землю».
Їхня робота з відродження мови викликає гордість і зв’язок, і він сподівається, що представлення нунгарської мови ширшій аудиторії допоможе знищити систематичний расизм.
«Ми не просто танцюємо для публіки, — каже Клінт. «Ми робимо те, що насправді розповідає глибшу історію про те, ким ми є, і що ми все ще маємо, що ніколи не зникло».
«Особливо з Hecate була справжня потреба показати акторський склад таким: «Це люди Нунгар, яких можна зустріти на вулиці». Подумайте двічі, ви не знаєте глибини людини, не судіть людей, поки не подумаєте про повну довжину їхньої історії та про те, як ця історія може повернутися до предків і прямо назад до Країни. Це про людяність».
«Це лікує, ми відновлюємося, повертаємо його зараз» – Соня Кармайкл
Художниці Quandamooka Соня та Лісі Кармайкл із Мінджериба (острів поблизу Брісбена біля узбережжя Квінсленда) використовують слова та фрази корінних націй у своїх роботах, які об’єднують сім’ю, країну та ткацтво.
Дует матері та доньки сплітає слова Jandai, які тепер гучно та з гордістю стоять на стінах престижних виставок, включаючи Tarnanthi та NATSIAA.
Соня пояснює, що місії аборигенів, які діяли до середини, хоча в минулому столітті забороняли культурні практики, зокрема використання мови.
«Тітоньки згадують бабусь, які ховалися, щоб шепотіти мовою».
Місія Майора на Мінджеррібах була закрита в 1941 році.
Списки слів і плетені кошики, що зберігаються в антропологічних колекціях, тепер доступні їхнім законним власникам і використовуються для стимулювання культурного та мовного відродження.
«Це лікує, ми відновлюємо, повертаємо його зараз», — пояснює Соня, маючи на увазі як мову, так і плетіння.
У 2011 році був опублікований перший словник Jandai. Зараз школярі на Мінджеррібі вивчають джандай, і це пропагується через семінари та щорічний фестиваль Квандамука, де в джандаї пишуться та виконуються пісні та поезія, а також пишуться книги оповідань.
Соня та Лісі кажуть, що вони дуже мало знають Джандай, але коли вони починають говорити, очевидно, що вони знають багато слів і фраз. Очевидно також, абсолютна стійкість, радість і гордість, коли вони говорять своєю мовою.
«Відбувається багато захоплюючої роботи, для нас дуже важливо мати можливість використовувати наші слова, шанувати наших старших і пов’язувати слова з країною», – каже Соня.
«Це змушує мене відчувати себе сильною, це змушує мене відчувати гордість, це змушує мене відчувати честь бути гордою жінкою Квандамука».
«Мови перших націй такі ж крихкі, як і старійшини, які їх несуть» – Фелісіті Мікінс
Тим часом у віддаленій громаді Калкарінгі народ Гурінджі майже 50 років співпрацює з лінгвістами, щоб задокументувати свою мову.
Старійшини все ще розмовляють їхньою традиційною мовою гурінджі, тоді як ті, кому менше 50 років, переважно розмовляють гурунджі кріол – суміш традиційної гурінджі та кріоль, англійської креольської мови, яку принесли колоністи на початку стадії скотарства.
У 1966 році Гурінджі скотар Вінсент Лінгіарі очолив 200 пасторських працівників у страйку, протестуючи проти жахливих порушень прав людини, у тому, що відомо як Wave Hill Walk Off.
Це сильна спадщина, як і їх спеціальна та детальна документація своєї мови, пісень і мови жестів, включаючи словник, граматику, усні історії, дитячі книги та плакати.
«Це змушує нас справді пишатися. Ми, молодші покоління, можемо побачити, що зробили наші старші», — каже Ліза Смілер, яка є онукою Вінсента Лінгіарі. «Важливо зберегти стару мову, щоб залишатися на зв’язку з нашими предками».
Мікінс, який працював із людьми Гурінджі протягом двох десятиліть, останнім часом через ARC Center of Excellence for the Dynamics of Language, приписує їм те, що вони навчили її бути «етичним лінгвістом». Їй довіряють у їхній спільноті, вона співпрацює та прагне зберегти мови для носіїв і не тільки.
«Некорінне населення Австралії мало цінує геніальність корінних мов, те, що вони означають для здоров’я та добробуту носіїв, як вони відображають ідентичність, соціальну динаміку та світ», — каже Мікінс. «Замовчування мов було просто руйнівним».
Мови корінних націй кодують дуже складні системи спорідненості, навігаційні системи, поведінку погоди та просторове усвідомлення, що вимагає глибокого зв’язку та розуміння країни та родини.
«Наприклад, європейські мови мають егоцентричні системи вираження положення об’єктів у просторі, які відображаються з тіла. Ми думаємо об’єктами, які знаходяться ліворуч чи праворуч від нас», – каже вона. «У той час як просторові системи в граматиках [перших націй] виражаються відповідно до місця розташування людини в її країні. Такі мови, як гурінджі, мають 24 різні способи сказати «північ», що надзвичайно».
«Легко бути самовдоволеним у місцях, де люди все ще розмовляють своїми мовами. Але ситуація настільки небезпечна. Ці мови та пов’язані з ними системи знань такі ж крихкі й дорогоцінні, як і Старійшини, які їх несуть».
Але, як зазначає Кассандра Алгі, яка співпрацювала з Мікінсом протягом майже двох десятиліть: «Словники, граматики та книги, які ми створили, дуже важливі. Таке відчуття, що наші предки ще з нами».
Оплачено та представлено Міжнародна наукова рада.
Цю статтю рецензували для Міжнародної наукової ради Біньям Сісай Мендісу (Ph.D), доцент кафедри африканських мов і лінгвістики, Африканський інститут, Шарджа, ОАЕ, і Геннер Лланес-Ортіс, доцент кафедри корінних досліджень Університету Бішопа, Канада.
Джилліан Манді
