¿Qué crees que es fundamental en el concepto de desarrollo humano?
Simpatizo mucho con la opinión que Martha Nussbaum ha desarrollado a través del enfoque de capacidades de que el núcleo del desarrollo humano es la realización de los potenciales y capacidades de los seres humanos. Yo agregaría que también se trata de sociales capacidades. Creo que tanto Amartya Sen como Nussbaum también vieron la dimensión social, pero a veces se adopta el enfoque de las capacidades como si todo se tratara de que los individuos se den cuenta de sus capacidades autónomas. ¿Podrían hacerlo bien en los exámenes? ¿Podrían conseguir buenos trabajos? ¿Podrían tener pequeñas empresas? Microcréditos? Pero estos ejemplos son situaciones que involucran a otras personas también, y creo que nadie se da cuenta de su potencial humano completamente por sí mismo. Además, las cosas que cuentan como realización son a menudo social compartido cosas: ya sea que estemos hablando de estar enamorados o de tener una familia, o de poder emprender un negocio, o de poder ser parte de un movimiento social.
En primer lugar, es por tanto abordar estas cuestiones en términos de capacidades y potenciales. En segundo lugar, asegurarnos de mirar a través de una lente individual y social / colectiva. En tercer lugar, distinguiría el desarrollo humano de las transformaciones humanas (a falta de una palabra mejor) cuando abordamos el concepto de capacidades. De hecho, cuando hablamos de potenciales humanos a desarrollar, tendemos a pensar que hay algo establecido al principio. Existe el potencial que uno tiene, pero además de esto están las capacidades que uno va a desarrollar.
Creo que darnos cuenta de lo que ya está ahí, como nuestro potencial, es parte de la historia. Los seres humanos no solo desarrollar. Una planta puede desarrollarse a partir de una semilla; está completamente predeterminado cuál es el camino de desarrollo, y si nada sale mal (sin sequía o heladas tempranas), la planta se desarrolla. Eso no es del todo cierto para las personas; hay muchas más bifurcaciones en el camino. Pero también hay transformaciones potenciales. Esto es cierto a nivel individual, pero es aún más cierto a nivel de poblaciones o sociedades, o de la propia especie.
Ilustraré esta idea con un par de ejemplos: en primer lugar, la medida en que las personas han cambiado físicamente con la nutrición y con una mejor atención médica, lo que significa que las personas son más altas en promedio en muchos países diferentes. Pueden exagerar este cambio y volverse obesos, pero eso no es una mejor nutrición, más bien es demasiada comida. La transformación de los seres humanos es interactiva con el entorno social.
Pero más allá de lo meramente físico, estamos alterando a los seres humanos con tecnologías de diversas formas. Algunos son apoyos para los seres humanos mientras trabajan, otros son dispositivos protésicos que se han vuelto cada vez más sofisticados y cambian un poco lo que es ser humano. Yendo más allá, la ingeniería genética es otro campo donde los potenciales se transforman. Podríamos diseñar seres humanos para que fueran inmunes a ciertas enfermedades. Pero entonces, ¿cómo regulamos la investigación y aseguramos el acceso equitativo y la distribución de los beneficios?
Lo que esto indica es hasta qué punto ser humano no es solo una cuestión de realizar capacidades fijas; es algo que se puede transformar con el tiempo. Y nuevamente, las personas como individuos cambian, pero estas transformaciones también son sociales. Si piensa en idiomas, inventar un idioma o alfabetizarse, esta es una transformación que ocurre a nivel individual. Pero para una sociedad alfabetizada, en la que la mayoría de la gente puede leer y compartir información, es una transformación en lo que significa ser humano y en las capacidades que tendrán los seres humanos.
Sobre la base de su trabajo en redes de solidaridad, ¿cómo podría encajar esto dentro del concepto de desarrollo humano?
Mencioné que el desarrollo humano podría pensarse como capacidades sociales: darse cuenta de la capacidad depende del compartir o la solidaridad entre las personas. A veces esta solidaridad es cálida, amorosa y amistosa, que es nuestro sentido cotidiano de solidaridad; pero a veces se trata de organización social, a través de mercados y negocios. En medio de esta pandemia de coronavirus y la crisis económica relacionada con ella, vemos cuánto dependemos de la solidaridad social; cuánto nuestras capacidades para realizar nuestras propias agendas o nuestras propias posibilidades son interdependientes con otras personas. Parte de nuestras capacidades humanas es trabajar con otros, ayudar a otros, amar a otros, cooperar con otros, intercambiar con otros.
Si volvemos a algo como la Revolución Francesa con su lema `` Libertad, igualdad, fraternidad '', la teoría política del desarrollo se ha centrado desde entonces ante todo en la libertad y, en segundo lugar, en lo que es el compromiso con la igualdad, pero tendió a pasar por alto la solidaridad, lo que entonces se llamaba fraternidad, que se refiere a las formas en las que cooperamos. La forma en que vivimos juntos es tan vital como la libertad individual, y la igualdad relativa entre las personas es vital para hacer posible la democracia. Y nuevamente, vemos en las perturbaciones que enfrentamos ahora con la pandemia cómo esa solidaridad se puede dañar y cómo sentimos que hemos perdido algo básico para nosotros.
Reflexionando sobre la observación de que somos interdependientes tanto a nivel local como a nivel global, ¿cree que es posible construir un concepto universal de desarrollo humano o transformación humana?
Depende de lo que entendamos por universal: los seres humanos se desarrollan de manera diferente y se dan cuenta de diferentes capacidades. Tomando el ejemplo de los idiomas, tal vez una buena manera de ver esto es decir que los seres humanos no tienen el potencial solo para un idioma, tienen el potencial de idiomas y el resultado es que los humanos hablan diferentes y múltiples idiomas. El concepto universal es una capacidad para la diversidad, no una capacidad para la igualdad.
¿Cómo ve estas redes de solidaridad aplicando con los no humanos?
Creo que tenemos solidaridad con los no humanos. El ejemplo obvio para muchas personas será un perro o un gato. Pero en una variedad de formas, somos interdependientes con los seres no humanos, con la naturaleza y con los objetos inanimados. Ahora bien, no creo que sea un problema para el concepto de solidaridad y sentir que deberíamos tener algo de solidaridad con estos seres no humanos; Es una cuestión moral si estamos a la altura de esa solidaridad: ¿fracasamos si somos malos profesores? ¿Fracasamos si no somos veganos? ¿Fracasamos si permitimos que se destruya el medio ambiente? Nos plantea cuestiones morales. Así como las relaciones con otras personas nos plantean cuestiones morales. ¿Deberíamos tener desigualdad? ¿Deberíamos dominar a la gente? ¿Cómo tratas a las personas con respeto?
Dentro de eso, sin embargo, hay una gran pregunta sobre cuán especiales son o no los seres humanos. La idea del desarrollo humano se centra muy específicamente en los seres humanos. Si comenzamos a pensar en eso socialmente, también debemos comenzar a pensar en ello en relación con varios tipos de entornos y con otros seres no humanos. Además, parte de nuestro potencial para ser quienes somos, las capacidades al inicio del desarrollo humano, solo existen debido a nuestras relaciones con los demás y no tenemos que decir que son exactamente iguales a nuestras relaciones humanas para reconocer que ellas son relaciones.
¿Diría que estos aspectos de la pregunta están poco estudiados en este momento?
Sí, pero creo que se están volviendo cada vez más prominentes; ha habido un reconocimiento creciente de las formas en que somos interdependientes con otros seres. Esto ha venido de diferentes direcciones: se está pensando en los derechos de los animales o de los animales no humanos; pensar en la naturaleza en un sentido diferente con respecto al cambio climático, en la destrucción potencial de la Tierra y nuestras relaciones con la naturaleza misma.
La idea de que somos parte de esa naturaleza, de toda la Tierra, también ha surgido de otras formas con los cambios científicos médicos y tecnológicos. Por ejemplo, la mayor parte del material genético dentro de nuestro cuerpo no es exclusivo de nosotros; es transitorio y va y viene con los microorganismos de nuestro cuerpo. Ese es un camino de desarrollo científico que no surgió como un replanteamiento de lo que significa el desarrollo humano, excepto en un sentido médico científico bastante específico. Sin embargo, cambia la forma en que entendemos lo que significa ser humano. Por eso creo que durante los últimos 20 años ha habido un reconocimiento creciente de la importancia de lo no humano para comprender lo humano.
¿En qué medida los campos académicos donde surgieron estas preguntas se cruzan y se encuentran?
Deberían cruzar mucho más de lo que cruzan. Esto también se extiende a la relación con otros tipos de conocimiento. Todas las disciplinas y todas las especializaciones son culpables de defender sus territorios y prosperar incluso a costa de los demás. Pero es clave prestar atención a la ciencia en todas las disciplinas en este replanteamiento del ser humano y el replanteamiento del mundo como un todo. Sin embargo, cada vez se reconoce más la necesidad de interconexión.
¿Y cree que esa situación afecta las formas en que los responsables de la formulación de políticas pueden aprovechar el conocimiento académico para diseñar políticas?
Creo que hay un camino directo en el que un poco de conocimiento científico específico puede informar una política. Por ejemplo, conocemos los patrones de influencia social sobre el tabaquismo y usamos ese conocimiento en la formulación de políticas. El segundo camino es un tipo de tecnología: no es la política lo que la ciencia informa primero, sino el desarrollo de una tecnología, que luego plantea cuestiones de política. Si piensa en la ingeniería genética, incluso ahora muy pocos responsables de la formulación de políticas la conocen en profundidad. Pero la ciencia que ha informado a la tecnología de la ingeniería genética está presionando a los responsables políticos.
Hay otros caminos por los que la ciencia llega a la política, incluido el cambio de un sentido general de cuáles son los problemas y su comprensión. En el contexto de la pandemia, por ejemplo, el papel de los científicos es, en parte, informar directamente a los responsables de la formulación de políticas; decir, esta es una buena técnica epidemiológicamente para reducir la propagación del virus. Pero también es en parte para moldear la comprensión del público y un ejemplo notable de esto es la ciencia climática, que llegó a gran parte del público más rápido de lo que llegó a los formuladores de políticas y creó una demanda pública para que los formuladores de políticas 'escuchen a los científicos' como Greta Thunberg lo dijo.
¿Cómo explicaría esta observación sobre la ciencia del clima? ¿Es la narrativa más fácil de capturar para el público en general?
Creo que se debe en parte a que los responsables de la formulación de políticas tienden a perseguir objetivos inmediatos a corto y medio plazo, lo que significa que no suelen pensar en los próximos cien años o en el resto de las posibilidades humanas. Por ejemplo, si su tarea es redactar las regulaciones sobre la distribución de máscaras faciales en medio de la pandemia, entonces podría prestar un poco de atención a la ciencia. Pero principalmente prestará atención a los factores económicos y de otro tipo que dan forma a su capacidad para producir y distribuir las mascarillas faciales.
Más bien, no es que todo el público se dé cuenta de las preocupaciones científicas, sino que hay grupos que sí lo hacen y lo difunden y crean compromiso. Es posible que el público no sepa qué hacer, pero se dirige a los responsables políticos y espera que lo hagan. El público en general aparece como organizaciones de la sociedad civil, movimientos sociales, líderes religiosos, líderes éticos y otros con puntos de vista fuertemente articulados, como los periodistas; el público tiene muchas caras y lo vemos con el cambio climático, con la pandemia, hay mucha captación pública, pero no se distribuye de manera uniforme.
El camino más grande para la ciencia es, lamentablemente, relativamente lento, pero realmente importante: la educación. En realidad, es la traducción de la ciencia en la educación de las nuevas generaciones en general y de los profesionales en particular lo que aporta más conocimientos científicos a las políticas, al educar a una amplia gama de personas, incluidos los futuros responsables políticos.
Con respecto a la pandemia actual de COVID-19, ¿tiene observaciones que hacer sobre cómo cambia nuestra comprensión del desarrollo humano y la transformación humana?
La primera observación es que hemos querido pensar que la pandemia fue una emergencia a muy corto plazo y eso es parcialmente cierto en el sentido de que una emergencia significa que algo es urgente y exige nuestra atención ahora. Pero de otras formas es una idea engañosa. Creemos que las emergencias ocurren inesperadamente. Bueno, la pandemia específica fue inesperada, pero que habría pandemias y enfermedades infecciosas no lo fue; era predecible. Podríamos haber estado mejor preparados.
La noción de emergencia implica para nosotros un evento focalizado a muy corto plazo. Después de un terremoto tenemos que hacer una cierta reconstrucción y tenemos que cuidar a los supervivientes. La pandemia es una situación diferente: es un cambio. En primer lugar, creo que la pandemia durará más de lo que piensan la mayoría de las personas y la mayoría de los responsables de la formulación de políticas. En segundo lugar, existe la posibilidad de reinfecciones y de que la pandemia se vuelva endémica, momento en el que cambia nuestras condiciones generales de vida de manera similar a la forma en que vivimos con una variedad de otras enfermedades. Cuando nos demos cuenta de que esto es parte de las transformaciones del ser humano y no solo un evento a corto plazo, volveremos a la "normalidad". Produciremos una nueva normalidad.
La pandemia tiene otras implicaciones: nos recuerda que no podemos controlar por completo el desarrollo humano y las posibilidades humanas. Podría recordarnos que vivimos en sistemas interdependientes muy complejos y a gran escala. El pensamiento sistémico no está muy desarrollado, no solo entre el público en general, sino también entre los responsables de la formulación de políticas; tendemos a aislar los problemas y tratar de tratar con partes separadas.
La pandemia es una lección de interdependencia: la forma en que es global, la forma en que se propaga la infección entre las personas y la forma en que es interdependiente con el estado de nuestras instituciones. Obviamente, la atención médica y los hospitales se han visto desbordados, pero el hecho de que la economía esté en crisis se basa en gran parte en el apalancamiento financiero; no se trata solo de empleos, sino de finanzas, instituciones, crédito y mercados de valores. Todo esto fomenta un sentido de interdependencia. Es incierto qué tan bien lo haremos al pensar en este sentido de interdependencia, pero esa es una cuestión de desarrollo humano porque o pensamos en el desarrollo humano en términos muy individualistas y separados, o reconocemos cuánto son el desarrollo y las posibilidades para cada uno de nosotros. interdependiente con los demás.
¿Deseas cubrir algún aspecto adicional?
Hablamos de diferentes campos académicos, diferentes especialidades de investigación que se relacionan entre sí y llegan a comprender mejor las transformaciones en el ser humano. También abordamos cómo la pandemia debería hacer que las conexiones entre las ciencias sociales y las ciencias naturales y físicas sean mucho más continuas. La pandemia es claramente un problema de salud pública, no solo un problema de medicina curativa, por crucial que sea para comprenderlo. Esta crisis de salud pública es una mezcla de ciencias sociales y humanas, ciencias naturales y ciencias médicas.
Craig Calhoun es profesor de Ciencias Sociales en la Universidad Estatal de Arizona. Anteriormente, fue director de la London School of Economics and Political Science (LSE), presidente del Berggruen Institute y presidente del Social Science Research Council. Ha enseñado en la Universidad de Carolina del Norte, la Universidad de Columbia y la Universidad de Nueva York, donde fundó el Instituto de Conocimiento Público. Sus libros incluyen: Ni dioses ni emperadores: los estudiantes y la lucha por la democracia en China, Las naciones importan, Las raíces del radicalismoy ¿Tiene futuro el capitalismo?
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