Hacia una visión global y pluralista de los desarrollos

Conceptualizar y comprender el desarrollo humano requiere un diálogo intercultural y un compromiso con otras tradiciones y formas de ver el mundo, según Johannes M. Waldmüller

Hacia una visión global y pluralista del humano

¿Cómo repensar el concepto de desarrollo humano en el contexto actual?  

Como actual Director del Laboratorio Intercultural de FLACSO en Ecuador, creo que un elemento fundamental para repensar el desarrollo humano es la interculturalidad. La interculturalidad se refiere al encuentro de diferentes formas de conocimiento y lenguaje. Este encuentro requiere un proceso de traducción que a menudo conduce a malentendidos. Un buen ejemplo es el término "desarrollo". La palabra 'desarrollo', tal como se la entiende en el contexto de la ayuda y la cooperación al desarrollo, no existe en algunas de las lenguas indígenas que tenemos en América Latina. La perspectiva de la interculturalidad dirigirá nuestra atención para explorar las consecuencias de la falta de dicho lenguaje y la conveniencia de un significado único y global de desarrollo. Nos lleva de un debate sobre el papel del estado o el papel de los mercados en la entrega del desarrollo a un compromiso intercultural con otras formas de conocimiento y formas de percibir el bienestar.  

Encontrar un terreno común para traducciones efectivas es crucial para avanzar verdaderamente en la agenda del desarrollo humano, tanto en la teoría como en la práctica. Este enfoque jugará un papel importante en el replanteamiento de conceptos clave como el estado o cuestiones como qué políticas sociales o de bienestar se necesitan en América Latina. Debatir el papel del estado en la prestación de bienestar sin contextualizar primero su significado en un marco de pensamiento intercultural no puede ser relevante para el desarrollo humano, ya que tales conversaciones permanecen ancladas en un único punto de vista, el punto de vista occidental.  

El camino a seguir, en mi opinión, es comenzar por construir desde dentro de las pequeñas comunidades, desde dentro de los espacios rurales y las aldeas, para comprender los impulsores y los elementos que conducen al desarrollo humano en estos contextos. De alguna manera, deberíamos invertir el proceso de repensar el desarrollo humano: deberíamos crear una comunidad que se involucre en este aprendizaje mutuo con procesos traslacionales para empezar. Entonces, se podrían crear estructuras más abstractas como un estado, políticas sociales o incluso la recopilación de datos y estadísticas relevantes, después de diferentes conocimientos han interactuado entre sí.  

Sin esta interculturalidad, hablar de desarrollo humano es una abstracción que no tendrá resonancia epistémica en muchas comunidades. ¿Está diciendo que el concepto de desarrollo humano no puede conceptualizarse ni entenderse sin este tipo de diálogo entre diferentes formas de ver el mundo? 

Si. Esta debería ser una base para comprender el concepto. Martha Nussbaum ha trabajado en la idea de entablar un diálogo intercultural, especialmente con India. Lo que realmente falta es una conceptualización teórica de cómo debe desarrollarse este diálogo, en forma continua. Dentro del enfoque del desarrollo humano, necesitamos un mecanismo y una teoría adecuados sobre cómo debe tener lugar este proceso de participación y traslación, y si podemos acordar nociones clave que comparen diferentes tipos de tradiciones culturales o tradiciones lingüísticas. 

En cierto sentido, también está diciendo que deberíamos dejar de idealizar el concepto de desarrollo humano como punto de partida. Que hay muchas otras cosas que serán los facilitadores y las claves para alcanzar un desarrollo centrado en el ser humano.. 

Creo que hay varias tradiciones que podrían ser enriquecedoras para llegar a una versión global del desarrollo humano, pero es un paso más allá, es después de este compromiso con otras tradiciones.  

¿Recomienda, por tanto, debates y diálogos interculturales, como parte del proceso de rearticulación del desarrollo humano?  

Exactamente, e incluso podríamos imaginar, a pesar de que se sabe que son muy engañosos, conversaciones sobre humanos desarrollos, plural. En lugar de que un enfoque cristalice a partir de este compromiso, podríamos hablar de varias versiones del desarrollo humano de acuerdo con diferentes lugares, diferentes antecedentes históricos y culturales que han surgido en diferentes contextos.  

Además, uno de los puntos clave, en términos de capacidades a aprender, es la capacidad de aprender de los demás, de estar abierto a los demás, desarrollando un sentido de cuidado hacia los demás.  

Y en este contexto, tendríamos algunos Necesidades básicas que serán más o menos iguales para todos los seres humanos., y luego tendríamos una capa diferenciada además de este entendimiento intercultural, is así ¿que estas diciendo? 

Si. Incluso en términos ontológicos, es realmente parte de lo que significa ser humano: nos involucramos todo el tiempo en procesos de traducción en un sentido más amplio. Esto es clave si pensamos en los nuevos desafíos como la prevención de desastres, por ejemplo. Se ha escrito mucho sobre la resiliencia local, la vulnerabilidad, etc. Pero esto requiere ponerse en contacto con las comunidades locales donde puede haber diferentes concepciones de lo que funciona y lo que no, y lo que aún puede faltar. Tenemos que encontrar formas de comunicarnos mutuamente.  

Por favor díganos más sobre lo que estará en su opinión, los posibles impulsores para conseguirnos a este compromiso intercultural, a Permitir esta concepción del desarrollo humanos in las plurall que estas planteando? ¿Y cuáles son los desafíos clave?  

Lo que sería necesario, por ejemplo, es un compromiso más profundo con las diferentes tradiciones filosóficas o sociales, teniendo en cuenta las diferentes lingüísticas. Por ejemplo, explorar cuál sería el significado de "estado" o "desarrollo" cuando se traduzca al quechua y al kichwa, que es hablado por al menos 10 a 15 millones de personas. El quechua no es una lengua pequeña y, sin embargo, no existe una palabra para desarrollo. Eso es algo que se ha establecido a propósito como una traducción, pero no necesariamente se acerca a la definición o comprensión original, ancestral, de "florecimiento" o "bienestar".  

Creo que deberían abrirse debates públicos para este tipo de compromisos, hablando de diferentes tradiciones y entendimientos, y tratando de encontrar términos comunes si es posible. De esta manera podríamos hablar de desarrollos humanos que han sido acordadas entre muchas tradiciones diferentes. Esto podría tener lugar en línea y / o dentro de una academia y definitivamente debería tener lugar dentro de la Asociación de Capacidad de Desarrollo Humano (HDCA).1 La próxima Conferencia de Capacidades que se celebrará en Nueva Zelanda, 'Horizontes: sostenibilidad y justicia', trabajará en esa dirección, hasta donde yo sé, porque uno de los principales organizadores en realidad es miembro de un grupo indígena.  

Además, realmente tenemos que hacer más ejercicios e informes locales, y crear un debate local para ser más inclusivos. Podría ser el compromiso de los ciudadanos, dentro de las comunidades que intentan capturar las concepciones cotidianas del desarrollo humano en diferentes sentidos, pero también podría incluir, por ejemplo, al personal que trabaja en las oficinas del Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD) en diferentes países. En mi experiencia, y he estado en contacto con muchos de ellos en África y América Latina, excepto quizás con el personal local, la mayoría de ellos nunca han aprendido ninguna lengua indígena y tienen un conocimiento muy remoto del significado de diferentes tipos de conocimiento. Esto podría formar parte de la agenda de desarrollo humano. 

Y cuales son los restante desafíos para realizar estas soluciones que menciona?  

Creo que en América Latina, el problema principal se relaciona con el hecho de que la gente no valora lo suficiente sus propias tradiciones culturales y todavía admira a Estados Unidos, Europa u otras regiones. Intentan "ponerse al día" con el desarrollo.  

Creo que el desarrollo humano ha sido conceptualizado, y también adoptado por los gobiernos en este sentido de ponerse al día, mirando el ranking mundial. Por ejemplo, Marruecos organizó una gran fiesta nacional el año pasado porque el país subió 17 posiciones en el Índice de Desarrollo Humano. Pero esta no es la idea detrás del ranking. Intentamos contrarrestar esta tendencia desde el lado académico aportando otros conocimientos y tratando de interrogar críticamente conceptos y participar en la amplificación de las cosmovisiones indígenas. Pero, lamentablemente, la forma dominante de considerar el desarrollo sigue estando muy orientada by economistas, es Sobre Nosotros economía y está muy atento a la idea de crecimiento. 

Como dije, si tuviéramos, por ejemplo, oficinas de la ONU o de la UE aquí en nuestros países con personal bilingüe o trilingüe, sería muy beneficioso. Dentro del PNUD podría preverse la publicación del Informe sobre Desarrollo Humano en los idiomas locales.  

Déjame retomar algo que has insinuado at pero no se cumplió. Estabas diciendo, por ejemplo, esa tLa Asociación de Capacidades de Desarrollo Humano ya está trayendo estas discusiones sobre interculturalismo conh comunidades indígenas. Piensas qué  las enfoque de capacidad, cual era el base de la comprensión conceptual del desarrollo humano Hace 30 años, se ha mudado conceptual e intelectualmente en las dirección tu apoyo, waquí el desarrollo humano política y tecnocrática esfera se ha convertido obsesionado con el clasificación; de alguna manera está atascado? Cómo podría empujamos Adelantar la trayectoria intelectual del concepto.? 

Primero, es necesario conceptualizar mejor ciertos vacíos que todavía existen dentro de la teoría como tal. Lo que quiero decir con eso es precisamente el gran problema que tenemos en toda teoría social, entre enfoques más positivistas y enfoques pospositivistas o posestructurales. En estos grandes debates, surge esta cuestión crucial para el desarrollo humano de cómo articular las dimensiones individual y colectiva en la sociedad. Desde el punto de vista de las políticas, lo que hicimos durante mucho tiempo fue empujar hacia la dimensión individual, el individualismo metodológico en la estadística y la creación de conocimiento, pero dentro de un marco que siguió siendo muy positivista. Creo que una medida para ir más allá sería comprometerse en este enfoque plural de apertura a otras formas de conocimiento en el sentido de superar estas limitaciones positivistas. Por ejemplo, en Nueva Zelanda - o Aotearoa - y también en Australia, hay un movimiento muy importante por la soberanía de datos indígenas. Se sigue la idea de que las comunidades y naciones indígenas deben crear sus propias estadísticas, en lugar de que el estado las recopile; Creo que se lo han propuesto a la ONU en varias ocasiones.  

Tenemos que diseñar políticas que tengan sentido para diferentes tipos de comunidades y diferentes tipos de orígenes culturales e idiomas. Esto es algo extremadamente necesario en América Latina, donde normalmente tenemos este enfoque de política única, aunque existen grandes diferencias dentro de los países.  

Creo que hay un cuerpo de pensamiento muy interesante que es extremadamente rico y casi se ha pasado por alto. Pierre Bourdieu, por ejemplo, el sociólogo francés que abordó la cuestión de la interfaz entre lo individual y lo colectivo. Partiendo del Habitus, hablando de las distintas capitales, este trabajo es sumamente rico y hasta ahora ha sido poco teorizado.  

Me gustaría saber algo de ti sobre "Buen vivir' como ejemplo de nociones alternativas de progreso.  

Primero, tengo que hacer una distinción que es muy importante. Ahora hay un 'Buen vivir' que fue consagrado en las constituciones de Ecuador y Bolivia, en 2008 y 2009 respectivamente, y ha sido utilizado como dogma de Estado, y aplicado durante más de 10 años con resultados muy contradictorios. Pero el Buen vivir se basa en un concepto de la cosmovisión indígena, llamado 'Sumak kawsay' en quechua, que significa 'vivir en plenitud'. Creo que esto expresa mejor la idea porque no se trata de tener un cierto nivel de vida. Lo que significa es que realmente empezamos a apreciar lo que tenemos aquí a nivel local o en cualquier lugar en el que estemos, y tratamos de construir a partir de eso de una manera muy equilibrada. La característica clave de todo el pensamiento es que equilibrar constantemente, en el sentido espiritual de la palabra, equilibrar las diferentes energías del mundo: buenas y malas, femeninas y masculinas, etc. Básicamente, equilibramos la naturaleza, el bienestar material, el apoyo social y político, sin tratar de impulsar uno más que los otros.  

Y usted está diciendo que esta perspectiva ha sido fallada por un tipo particular de política, y supongo que mucho de este equilibrio, y el concepto original, No ha venido a? 

Exactamente. A nivel estatal, esto se ha captado y se ha traducido en una especie de fusión con el modelo de desarrollo de Corea del Sur, con una financiación estatal muy fuerte detrás. Esto ciertamente ha sacado a algunas personas de la pobreza y ha ayudado en algunos sectores, pero también ha llevado a formas bastante autoritarias de democracia o limitaciones a la democracia, mientras que las comunidades indígenas continúan promoviendo otros conceptos. Este Buen vivir es una versión retorcida que se ha mezclado con otros enfoques. Lo interesante es que los estados (Ecuador y Bolivia) han hecho constantemente referencias al desarrollo humano, argumentando a favor de su versión del Buen vivir, mientras que las comunidades indígenas lo rechazarían, reclamando Sumak kawsay, esa plenitud y equilibrio, que implica limitaciones. . En mis publicaciones trato de presentarlo, como un cuerpo de conocimiento diferente que está ahí pero que no ha sido utilizado.  

Maybe a concluir, Usted podría habla sobre problemas ambientales y el enlace a iintercultural ddiálogo?  

Ciertamente, la problemática ambiental desde el punto de vista de las comunidades indígenas está anteponiendo a los ecosistemas y luego seres humanos. Hay comunidades indígenas en los Andes que dirían que el derretimiento de los glaciares no es causado necesariamente por CO2 o contaminación. Más bien, se debe al hecho de que los humanos hemos dejado de hablar con las entidades; en épocas anteriores tenías rituales para honrarlos, les obsequiamos con obsequios. 

Podrías simplemente descartar esto y decir que es una forma espiritualista muy fina de ver las cosas. Pero existe y presenta una relación diferente con el medio ambiente. Es una idea de no solo disfrutar del entorno; agrega una capa donde uno contribuye activamente, habla, se preocupa por el medio ambiente en un sentido mucho más amplio. Desde este punto de vista, el medio ambiente es crucial y es como otro individuo. Los diferentes ecosistemas son otros individuos que tenemos que considerar si queremos elaborar ecuaciones de desarrollo o bienestar humano y cuándo.  

En este enfoque, necesitamos aprender a relacionarnos con el medio ambiente de diferentes maneras, honrándolo de manera adecuada, en lugar de simplemente preservarlo o pensar en él en términos muy antropocéntricos. Debemos preservar la vida como tal. Y los humanos y la naturaleza tienen la misma dignidad de alguna manera. Tanto Ecuador como Bolivia han consagrado los derechos de la naturaleza en sus constituciones, en este sentido. Creo que esto ha inspirado a muchos otros países. Conozco más de cien comunidades en los Estados Unidos que han incluido los derechos de la naturaleza en sus constituciones y días festivos constitucionales locales en países como Colombia, Nueva Zelanda, India, etc.  

¿Compras desear que try para definir humano desarrollo en tus propios términos? 

Tal vez en esta línea ... Si hay una versión pluralista y global del desarrollo humano, eso sería humano. desarrollos. 

[i] La Asociación de Capacidades y Desarrollo Humano se lanzó en septiembre de 2004 en la Cuarta Conferencia de Capacidades en Pavía, Italia.

Johannes M. Waldmüller es Profesora Invitada en FLACSO Ecuador, en el Departamento de Estudios de Desarrollo, Territorio y Medio Ambiente (2019-2020), y Profesora Investigadora Asociada en el Departamento de Ciencia Política y Relaciones Internacionales de la Universidad de Las Américas, Quito.

Foto vía: https://johanneswaldmuller.weebly.com/

Imagen de portada: Arienne McCracken a través de Flickr.

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