Lo humano: un terreno alternativo para el 'desarrollo'

Anthony Bogues sostiene que debemos ir más allá de centrarnos en el desarrollo con todo su bagaje histórico y centrarnos en lo 'humano', lo que significaría repensar la vida humana en sí misma y la sostenibilidad de la vida humana en este planeta.

Lo humano: un terreno alternativo para el 'desarrollo'

Desarrollo: una concepción arraigada en una línea de pensamiento evolutiva

La idea de desarrollo surgió en el período posterior a 1945, a principios de la independencia política de muchas colonias. Este período marcó el final formal del sistema europeo de imperios coloniales. Es bien sabido que el colonialismo no creó economías locales formalmente integradas, ni creó infraestructuras humanas con todos los recursos que se ocuparan de la salud, la educación e incluso la alfabetización de los colonizados. Además, los diversos regímenes coloniales a menudo construyeron identidades étnicas profundamente problemáticas. En el momento de la independencia política, uno de los principales problemas a los que se enfrentaban las nuevas naciones era: ¿cómo abordarían todos los legados del proyecto colonial europeo? Desde la perspectiva de muchos de los ex colonizados, la independencia política como un proyecto real de descolonización significaba diseñar un futuro posible que respondiera a las aspiraciones más profundas de sus poblaciones.

Por otro lado, dentro de muchos de los antiguos países coloniales, surgió un discurso con reclamos específicos en torno al desarrollo. En la década de 1950 y principios de la de 60, la Guerra Fría estaba en marcha y la geopolítica giraba en torno al comunismo soviético frente al capitalismo liberal. Fue en este contexto que WW Rostow Las etapas del crecimiento económico: un manifiesto no comunista se convirtió en un marco conceptual dominante para pensar sobre el desarrollo, que se centró principalmente en el crecimiento económico, constituido a través del funcionamiento de una economía de mercado liberal.

Muchos de nosotros hemos llamado a esta forma de economía el método "espejo" del pensamiento económico. Ignoraba las condiciones económicas y sociales existentes en los países recién independizados y parecía estar más preocupado por las posiciones geopolíticas que tomarían estas antiguas colonias. Al pensar en el desarrollo como un concepto histórico, es necesario recordar brevemente el fundamento histórico de su surgimiento y sus argumentos, debates y prácticas enmarcados sobre lo que constituyó el "desarrollo".

Muchas naciones recientemente independizadas siguieron este modelo de "desarrollo espejo". Sin embargo, rápidamente se hizo evidente que las estructuras de la vida económica y social en muchas antiguas colonias requerían un replanteamiento. Que esto fue hecho por personalidades políticas y pensadores de estos países recién independizados ha sido borrado de la historia histórica. Deseo hacer referencia a dos individuos: el primero es Julius Nyerere, cuyos extensos escritos sobre la relación entre desarrollo y libertad han sido olvidados. Argumentó que para Tanzania en las décadas de 1960 y 70, la clave para crear una vida económica sostenible era la capacidad del país para alimentarse y también para transformar el sistema educativo al alfabetizar a todos los tanzanos. También dejó en claro que el "desarrollo" se trata de libertad y ser humano. La segunda figura es Michael Manley, quien, como pensador político y personalidad política, a menudo señaló que el "desarrollo" se trataba de la igualdad y la libertad humanas. Tanto para Manley como para Nyerere, una dimensión crítica del desarrollo requería cambiar el orden económico mundial. En este sentido, se convirtieron en figuras centrales en las Naciones Unidas, abogando por lo que se conoció como el Nuevo Orden Económico Internacional.

Así, en medio de todo el debate sobre qué es el desarrollo, surgieron una serie de argumentos y conceptos de los países recién independizados que se oponían a una visión económica puramente mecanicista de la sociedad. La visión dominante mapeó el desarrollo en torno al carácter de un país y un modelo económico basado en los llamados países "avanzados". Alternativamente, la tradición de pensamiento y prácticas de algunas naciones recientemente independientes postuló nociones de igualdad, libertad y un orden geopolítico diferente. Para Nyerere, desarrollo ya significaba "desarrollo humano". 

Ahora bien, el presente no es ayer, aunque el ayer influye en los contornos del presente, entonces, ¿cómo sería el llamado 'paradigma de desarrollo centrado en el ser humano'? 

Si bien se agrupa en torno a una idea de capacidades o capacidades humanas, creo que hay aspectos que faltan precisamente porque este marco conceptual tiene sus raíces en una determinada línea de pensamiento evolutivo, que se remonta a explorar las formas en las que las economías se diferencian de una. otro y luego postulando categorías de "avanzado", "subdesarrollado" y "en desarrollo".

Uno puede preguntarse entonces: ¿cómo ponemos el énfasis en lo 'humano' más que en el 'desarrollo'? En mi opinión, hoy esto significa repensar la vida humana en sí misma y la sostenibilidad de la vida humana en este planeta. En otras palabras, si bien a nivel de política es, por supuesto, necesario tener diferentes opciones, a nivel conceptual nos enfrentamos hoy a cuestiones fundamentales sobre las formas de vida humana que hemos creado. La desigualdad en todas sus formas asola el mundo; nos enfrentamos a los posibles efectos catastróficos del cambio climático; nos enfrentamos a la fragilidad de la vida humana y ahora necesitamos pensar detenidamente y con detenimiento sobre lo que somos como seres humanos y en lo que nos hemos convertido. La cuestión del desarrollo humano no se trata simplemente de las llamadas "naciones subdesarrolladas", se trata de que vivamos como especie en este planeta. 

En línea con esto, hay un segundo grupo de cuestiones que surge cuando pensamos de esta manera, que se relaciona con la idea de que la economía liberal trae todo tipo de avances tecnológicos, que muchas veces van acompañados de formas extraordinarias de desigualdad. En mi opinión, aunque se separen las cuestiones de la salud, que es un derecho humano, o la educación, otro derecho humano, aunque se piense a través de la lente de las capacidades humanas, es necesario ir más allá de estos marcos y pensar en lo que es. las circunstancias en realidad limitan esas capacidades en primer lugar.

Desigualdades: interconexión y dinámica de las diferencias estructurales

Está claro que como seres humanos, para citar a la pensadora caribeña Sylvia Wynter, somos 'seres narrativos', lo que significa que vivimos en el lenguaje. Esto significa que debemos comenzar a plantear preguntas críticas sobre nuestras diversas formas de vida contemporánea y romper con una narrativa de cierto tipo de proceso evolutivo, que se espera que nos lleve a algún lugar, a algún lugar que no esté definido con precisión.

Como tal, las preguntas clave son: ¿de qué se trata la vida humana en el siglo XXI, en este planeta? En los últimos años me han llamado la atención las protestas en las que la gente exige ser tratada como seres humanos y donde se reivindica la dignidad. Necesitamos preguntarnos, ¿qué significan estas proclamas? ¿Qué nos están diciendo? También debemos pensar en la cuestión de la desigualdad de manera profunda porque es un tema que está íntimamente relacionado con las cuestiones de la libertad: ¿qué significa pensar en la libertad personal? Esta pregunta no solo se basa en un cierto apego a las "capacidades". Más bien, se trata de un conjunto de relaciones que tenemos, tanto entre nosotros como con el estado. Entonces, uno debería preguntarse: ¿qué formas de 'gobernanza' y reglas necesitamos para permitir que las personas participen en las decisiones que dan forma a sus propias vidas? Hacer esto significa que comenzamos a pensar en diferentes formas de democracia. En mi trabajo, he estado argumentando que el corazón de la política no es el derecho político al voto, por importante que sea ese derecho y por mucho que deba ser defendido: el núcleo de la política en este momento reside en intentar nuevos formas de asociación común, que se vincula directamente con formas de solidaridad. Las formas de solidaridad son extremadamente importantes porque nos permiten explorar diferentes prácticas que no son xenófobas, no están impulsadas por ideas raciales, ni por nociones patriarcales, sino impulsadas por el entendimiento de que de alguna manera, todos estamos conectados y que una sociedad se trata de estas conexiones. Hay una frase notable en la obra de Frantz Fanon, un pensador importante sobre la vida humana y las posibilidades de libertad. Escribiendo a mediados del siglo XX, Fanon preguntó: '¿No se me dio mi libertad entonces para construir el mundo de USTEDES?' En otras palabras, un tema al que nos enfrentamos es el de construir un conjunto diferente de relaciones entre nosotros, uno que tenga en cuenta la historia colonial, pero que al mismo tiempo busque establecer una base diferente para la vida. En este sentido, creo que es importante pensar en cómo funciona el poder de las élites y la relación entre poder, formas de desigualdad, dominación y libertad. 

Desarrollo humano: ¿en qué dirección?

Lo que estoy argumentando es que debemos alejarnos de una comprensión del desarrollo humano arraigada en un cierto tipo de comprensión economicista de la vida humana y que viene en categorías con un cierto tipo de inversión histórica en todas ellas. Creo que es seguro decir que parte del problema que tenemos en relación con la biosfera se debe al hecho de que pensamos que somos dueños del planeta, que podemos doblegar a nuestra voluntad. Por supuesto, podemos rastrear esto históricamente a ideas específicas dentro de las diversas Ilustración europeas. También necesitamos mapear este tipo de comprensión del dominio de la Tierra con las formas en que las prácticas coloniales crearon ideas de propiedad y una visión utilitaria (y francamente poco científica) de la ciencia.

Estrechamente relacionada con esto está la pregunta: ¿qué entendemos realmente por progreso? ¿Nos referimos al progreso como un cierto dominio del universo, un dominio de la tecnología o nos referimos al progreso como nuestra capacidad para tener ciertos tipos de relaciones y solidaridades entre nosotros? ¿No necesitamos repensar el significado del progreso? 

Durante los últimos cientos de años, nuestra concepción particular de lo que significa ser humano se ha organizado esencialmente en torno a lo que algunas personas llamarían homo economicus: los humanos como animales principalmente económicos. Este es un marco en el que la competencia individual y el interés propio se solidificaron en un sistema social en el que las ganancias dominaban todas las cosas. Esa concepción particular, diría yo, ha sido desastrosa para la Tierra y la vida humana. La concepción nos ha impulsado fundamentalmente, ya sea que estemos en el Norte o en el Sur. También ha creado un cierto tipo de masculinidad. De hecho, la cuestión del género y cómo funciona el patriarcado se vuelve central al pensar en cualquier nueva concepción. Junto a esto, es cómo las concepciones y prácticas dominantes de la vida humana también son moldeadas por categorías raciales. El racismo consolidado como una forma de clasificación humana jerárquica ha sido un rasgo crucial de la vida humana desde el momento colonial. Lo que ahora es importante es comenzar a tener una serie de discusiones sobre qué es lo que somos, no como una cuestión de identidad: tener discusiones no sobre algún tipo de naturaleza humana fija, sino sobre qué es lo que somos. podríamos convertirnos, cuáles son nuestras responsabilidades colectivas y cómo se ven desafiadas por el aprovisionamiento material, la vida económica, los cambios tecnológicos y la inteligencia artificial.

Si bien es fundamental abordar desafíos como la salud, la educación, la pobreza y la participación política, estas discusiones deben sustentarse en un replanteamiento de lo que somos, como seres humanos. De hecho, este reencuadre permite plantear otras dimensiones de importancia crítica: nuestra relación con la biosfera y otros habitantes de la Tierra, así como nuestro papel y lugar dentro de los nuevos sistemas tecnológicos.

¿Qué es ser humano?

Yo diría que ser humano es tener la capacidad de ser creativo, poder recrearse, y hacerlo con cierta libertad, no una libertad fija y congelada sino que emerge constantemente de los horizontes de la vida. los que no son libres. También quisiera subrayar que no somos individuos aislados, sino seres sociales. Por tanto, la cuestión del ser humano está siempre relacionada con la posibilidad de la creatividad y la cuestión de la "Hacer" cosas, pero siempre en igual relación con los demás.

Esta situación particular en la que nos encontramos ahora debido a COVID-19 nos muestra cuánto desafío (aparte de las condiciones sociales y económicas que lo hacen difícil para un número significativo de personas en el mundo) es tener un distanciamiento social, y para encontrar formas de reducir o minimizar el contagio. Nos dice que en este planeta somos seres sociales y, como tal, la pregunta es: ¿cómo construimos sociedades en asociación común que reconocen y reconocen la necesidad decisiva de romper con las desigualdades, las formas de falta de libertad y dominación, y de vivir de otra manera?

Foto: Universidad de Brown

antonio bogues es escritora, comisaria y académica. Es profesor Asa Messer de Humanidades y Teoría Crítica y profesor de Estudios Africanos en la Universidad de Brown. También es profesor invitado en la Universidad de Johannesburgo y autor / editor de nueve libros en los campos del pensamiento político y teoría crítica, historia intelectual y arte caribeño. 

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La idea de desarrollo surgió en el período posterior a 1945, a principios de la independencia política de muchas colonias. Este período marcó el final formal del sistema europeo de imperios coloniales. Es bien sabido que el colonialismo no creó economías locales formalmente integradas, ni creó infraestructuras humanas con todos los recursos que se ocuparan de la salud, la educación e incluso la alfabetización de los colonizados. Además, los diversos regímenes coloniales a menudo construyeron identidades étnicas profundamente problemáticas. En el momento de la independencia política, uno de los principales problemas a los que se enfrentaban las nuevas naciones era: ¿cómo abordarían todos los legados del proyecto colonial europeo? Desde la perspectiva de muchos de los ex colonizados, la independencia política como un proyecto real de descolonización significaba diseñar un futuro posible que respondiera a las aspiraciones más profundas de sus poblaciones.

Por otro lado, dentro de muchos de los antiguos países coloniales, surgió un discurso con reclamos específicos en torno al desarrollo. En la década de 1950 y principios de la de 60, la Guerra Fría estaba en marcha y la geopolítica giraba en torno al comunismo soviético frente al capitalismo liberal. Fue en este contexto que WW Rostow Las etapas del crecimiento económico: un manifiesto no comunista se convirtió en un marco conceptual dominante para pensar sobre el desarrollo, que se centró principalmente en el crecimiento económico, constituido a través del funcionamiento de una economía de mercado liberal.

Muchos de nosotros hemos llamado a esta forma de economía el método "espejo" del pensamiento económico. Ignoraba las condiciones económicas y sociales existentes en los países recién independizados y parecía estar más preocupado por las posiciones geopolíticas que tomarían estas antiguas colonias. Al pensar en el desarrollo como un concepto histórico, es necesario recordar brevemente el fundamento histórico de su surgimiento y sus argumentos, debates y prácticas enmarcados sobre lo que constituyó el "desarrollo".

Muchas naciones recientemente independizadas siguieron este modelo de "desarrollo espejo". Sin embargo, rápidamente se hizo evidente que las estructuras de la vida económica y social en muchas antiguas colonias requerían un replanteamiento. Que esto fue hecho por personalidades políticas y pensadores de estos países recién independizados ha sido borrado de la historia histórica. Deseo hacer referencia a dos individuos: el primero es Julius Nyerere, cuyos extensos escritos sobre la relación entre desarrollo y libertad han sido olvidados. Argumentó que para Tanzania en las décadas de 1960 y 70, la clave para crear una vida económica sostenible era la capacidad del país para alimentarse y también para transformar el sistema educativo al alfabetizar a todos los tanzanos. También dejó en claro que el "desarrollo" se trata de libertad y ser humano. La segunda figura es Michael Manley, quien, como pensador político y personalidad política, a menudo señaló que el "desarrollo" se trataba de la igualdad y la libertad humanas. Tanto para Manley como para Nyerere, una dimensión crítica del desarrollo requería cambiar el orden económico mundial. En este sentido, se convirtieron en figuras centrales en las Naciones Unidas, abogando por lo que se conoció como el Nuevo Orden Económico Internacional.

Así, en medio de todo el debate sobre qué es el desarrollo, surgieron una serie de argumentos y conceptos de los países recién independizados que se oponían a una visión económica puramente mecanicista de la sociedad. La visión dominante mapeó el desarrollo en torno al carácter de un país y un modelo económico basado en los llamados países "avanzados". Alternativamente, la tradición de pensamiento y prácticas de algunas naciones recientemente independientes postuló nociones de igualdad, libertad y un orden geopolítico diferente. Para Nyerere, desarrollo ya significaba "desarrollo humano". 

Ahora bien, el presente no es ayer, aunque el ayer influye en los contornos del presente, entonces, ¿cómo sería el llamado 'paradigma de desarrollo centrado en el ser humano'? 

Si bien se agrupa en torno a una idea de capacidades o capacidades humanas, creo que hay aspectos que faltan precisamente porque este marco conceptual tiene sus raíces en una determinada línea de pensamiento evolutivo, que se remonta a explorar las formas en las que las economías se diferencian de una. otro y luego postulando categorías de "avanzado", "subdesarrollado" y "en desarrollo".

Uno puede preguntarse entonces: ¿cómo ponemos el énfasis en lo 'humano' más que en el 'desarrollo'? En mi opinión, hoy esto significa repensar la vida humana en sí misma y la sostenibilidad de la vida humana en este planeta. En otras palabras, si bien a nivel de política es, por supuesto, necesario tener diferentes opciones, a nivel conceptual nos enfrentamos hoy a cuestiones fundamentales sobre las formas de vida humana que hemos creado. La desigualdad en todas sus formas asola el mundo; nos enfrentamos a los posibles efectos catastróficos del cambio climático; nos enfrentamos a la fragilidad de la vida humana y ahora necesitamos pensar detenidamente y con detenimiento sobre lo que somos como seres humanos y en lo que nos hemos convertido. La cuestión del desarrollo humano no se trata simplemente de las llamadas "naciones subdesarrolladas", se trata de que vivamos como especie en este planeta. 

En línea con esto, hay un segundo grupo de cuestiones que surge cuando pensamos de esta manera, que se relaciona con la idea de que la economía liberal trae todo tipo de avances tecnológicos, que muchas veces van acompañados de formas extraordinarias de desigualdad. En mi opinión, aunque se separen las cuestiones de la salud, que es un derecho humano, o la educación, otro derecho humano, aunque se piense a través de la lente de las capacidades humanas, es necesario ir más allá de estos marcos y pensar en lo que es. las circunstancias en realidad limitan esas capacidades en primer lugar.

Desigualdades: interconexión y dinámica de las diferencias estructurales

Está claro que como seres humanos, para citar a la pensadora caribeña Sylvia Wynter, somos 'seres narrativos', lo que significa que vivimos en el lenguaje. Esto significa que debemos comenzar a plantear preguntas críticas sobre nuestras diversas formas de vida contemporánea y romper con una narrativa de cierto tipo de proceso evolutivo, que se espera que nos lleve a algún lugar, a algún lugar que no esté definido con precisión.

Como tal, las preguntas clave son: ¿de qué se trata la vida humana en el siglo XXI, en este planeta? En los últimos años me han llamado la atención las protestas en las que la gente exige ser tratada como seres humanos y donde se reivindica la dignidad. Necesitamos preguntarnos, ¿qué significan estas proclamas? ¿Qué nos están diciendo? También debemos pensar en la cuestión de la desigualdad de manera profunda porque es un tema que está íntimamente relacionado con las cuestiones de la libertad: ¿qué significa pensar en la libertad personal? Esta pregunta no solo se basa en un cierto apego a las "capacidades". Más bien, se trata de un conjunto de relaciones que tenemos, tanto entre nosotros como con el estado. Entonces, uno debería preguntarse: ¿qué formas de 'gobernanza' y reglas necesitamos para permitir que las personas participen en las decisiones que dan forma a sus propias vidas? Hacer esto significa que comenzamos a pensar en diferentes formas de democracia. En mi trabajo, he estado argumentando que el corazón de la política no es el derecho político al voto, por importante que sea ese derecho y por mucho que deba ser defendido: el núcleo de la política en este momento reside en intentar nuevos formas de asociación común, que se vincula directamente con formas de solidaridad. Las formas de solidaridad son extremadamente importantes porque nos permiten explorar diferentes prácticas que no son xenófobas, no están impulsadas por ideas raciales, ni por nociones patriarcales, sino impulsadas por el entendimiento de que de alguna manera, todos estamos conectados y que una sociedad se trata de estas conexiones. Hay una frase notable en la obra de Frantz Fanon, un pensador importante sobre la vida humana y las posibilidades de libertad. Escribiendo a mediados del siglo XX, Fanon preguntó: '¿No se me dio mi libertad entonces para construir el mundo de USTEDES?' En otras palabras, un tema al que nos enfrentamos es el de construir un conjunto diferente de relaciones entre nosotros, uno que tenga en cuenta la historia colonial, pero que al mismo tiempo busque establecer una base diferente para la vida. En este sentido, creo que es importante pensar en cómo funciona el poder de las élites y la relación entre poder, formas de desigualdad, dominación y libertad. 

Desarrollo humano: ¿en qué dirección?

Lo que estoy argumentando es que debemos alejarnos de una comprensión del desarrollo humano arraigada en un cierto tipo de comprensión economicista de la vida humana y que viene en categorías con un cierto tipo de inversión histórica en todas ellas. Creo que es seguro decir que parte del problema que tenemos en relación con la biosfera se debe al hecho de que pensamos que somos dueños del planeta, que podemos doblegar a nuestra voluntad. Por supuesto, podemos rastrear esto históricamente a ideas específicas dentro de las diversas Ilustración europeas. También necesitamos mapear este tipo de comprensión del dominio de la Tierra con las formas en que las prácticas coloniales crearon ideas de propiedad y una visión utilitaria (y francamente poco científica) de la ciencia.

Estrechamente relacionada con esto está la pregunta: ¿qué entendemos realmente por progreso? ¿Nos referimos al progreso como un cierto dominio del universo, un dominio de la tecnología o nos referimos al progreso como nuestra capacidad para tener ciertos tipos de relaciones y solidaridades entre nosotros? ¿No necesitamos repensar el significado del progreso? 

Durante los últimos cientos de años, nuestra concepción particular de lo que significa ser humano se ha organizado esencialmente en torno a lo que algunas personas llamarían homo economicus: los humanos como animales principalmente económicos. Este es un marco en el que la competencia individual y el interés propio se solidificaron en un sistema social en el que las ganancias dominaban todas las cosas. Esa concepción particular, diría yo, ha sido desastrosa para la Tierra y la vida humana. La concepción nos ha impulsado fundamentalmente, ya sea que estemos en el Norte o en el Sur. También ha creado un cierto tipo de masculinidad. De hecho, la cuestión del género y cómo funciona el patriarcado se vuelve central al pensar en cualquier nueva concepción. Junto a esto, es cómo las concepciones y prácticas dominantes de la vida humana también son moldeadas por categorías raciales. El racismo consolidado como una forma de clasificación humana jerárquica ha sido un rasgo crucial de la vida humana desde el momento colonial. Lo que ahora es importante es comenzar a tener una serie de discusiones sobre qué es lo que somos, no como una cuestión de identidad: tener discusiones no sobre algún tipo de naturaleza humana fija, sino sobre qué es lo que somos. podríamos convertirnos, cuáles son nuestras responsabilidades colectivas y cómo se ven desafiadas por el aprovisionamiento material, la vida económica, los cambios tecnológicos y la inteligencia artificial.

Si bien es fundamental abordar desafíos como la salud, la educación, la pobreza y la participación política, estas discusiones deben sustentarse en un replanteamiento de lo que somos, como seres humanos. De hecho, este reencuadre permite plantear otras dimensiones de importancia crítica: nuestra relación con la biosfera y otros habitantes de la Tierra, así como nuestro papel y lugar dentro de los nuevos sistemas tecnológicos.

¿Qué es ser humano?

Yo diría que ser humano es tener la capacidad de ser creativo, poder recrearse, y hacerlo con cierta libertad, no una libertad fija y congelada sino que emerge constantemente de los horizontes de la vida. los que no son libres. También quisiera subrayar que no somos individuos aislados, sino seres sociales. Por tanto, la cuestión del ser humano está siempre relacionada con la posibilidad de la creatividad y la cuestión de la "Hacer" cosas, pero siempre en igual relación con los demás.

Esta situación particular en la que nos encontramos ahora debido a COVID-19 nos muestra cuánto desafío (aparte de las condiciones sociales y económicas que lo hacen difícil para un número significativo de personas en el mundo) es tener un distanciamiento social, y para encontrar formas de reducir o minimizar el contagio. Nos dice que en este planeta somos seres sociales y, como tal, la pregunta es: ¿cómo construimos sociedades en asociación común que reconocen y reconocen la necesidad decisiva de romper con las desigualdades, las formas de falta de libertad y dominación, y de vivir de otra manera?

Foto: Universidad de Brown

antonio bogues es escritora, comisaria y académica. Es profesor Asa Messer de Humanidades y Teoría Crítica y profesor de Estudios Africanos en la Universidad de Brown. También es profesor invitado en la Universidad de Johannesburgo y autor / editor de nueve libros en los campos del pensamiento político y teoría crítica, historia intelectual y arte caribeño. 

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