Selon vous, qu'est-ce qui est fondamental dans le concept de développement humain ?
Je suis très sympathique à l'idée que Martha Nussbaum s'est développée grâce à l'approche des capacités selon laquelle le cœur du développement humain consiste à réaliser les potentiels et les capacités des êtres humains. J'ajouterais qu'il s'agit aussi et les sciences sociales capacités. Je pense qu'Amartya Sen et Nussbaum ont également vu la dimension sociale, mais parfois l'approche des capacités est reprise comme s'il s'agissait d'individus réalisant leurs capacités autonomes. Pourraient-ils bien réussir aux examens ? Pourraient-ils obtenir de bons emplois? Pourraient-ils avoir de petites entreprises? Microcrédits ? Mais ces exemples sont des situations qui impliquent également d'autres personnes, et je pense que personne ne réalise complètement son potentiel humain par lui-même. De plus, les choses qui comptent comme réalisation sont souvent social partagé choses : qu'il s'agisse d'être amoureux ou d'avoir une famille, ou de pouvoir lancer une entreprise, ou de pouvoir faire partie d'un mouvement social.
Il s'agit donc d'abord d'aborder ces questions en termes de capacités et de potentiels. Deuxièmement, pour s'assurer que nous regardons à travers une lentille individuelle et sociale/collective. Troisièmement, je distinguerais le développement humain des transformations humaines (faute d'un meilleur mot) lorsque nous abordons le concept de capacités. En effet, quand on parle de potentiels humains à développer, on a tendance à penser qu'il y a quelque chose de fixé au départ. Il y a le potentiel que l'on a, mais en plus de cela, il y a les capacités que l'on va développer.
Je pense que réaliser ce qui est déjà là, comme notre potentiel, fait partie de l'histoire. Les êtres humains ne font pas que développer. Une plante peut se développer à partir d'une graine ; la voie de développement est complètement prédéterminée, et si tout va bien (pas de sécheresse ni de gelée précoce), la plante se développe. Ce n'est pas tout à fait vrai des gens; il y a beaucoup plus de fourches sur la route. Mais il y a aussi des transformations potentielles. C'est vrai au niveau individuel, mais c'est encore plus vrai au niveau des populations ou des sociétés, ou de l'espèce elle-même.
J'illustrerai cette idée avec quelques exemples : tout d'abord, la mesure dans laquelle les gens ont changé physiquement avec la nutrition et avec de meilleurs soins de santé, ce qui signifie que les gens sont plus grands en moyenne dans de nombreux pays différents. Ils peuvent exagérer ce changement et devenir obèses, mais ce n'est pas une meilleure nutrition, c'est plutôt trop de nourriture. La transformation de l'être humain est interactive avec l'environnement social.
Mais au-delà du simple physique, nous modifions les êtres humains avec les technologies de diverses manières. Certains sont des supports pour les êtres humains dans leur fonctionnement, d'autres sont des appareils prothétiques qui sont devenus de plus en plus sophistiqués, et qui changent quelque peu ce que c'est que d'être humain. Pour aller plus loin, le génie génétique est un autre domaine où les potentiels sont transformés. Nous pourrions fabriquer des êtres humains pour qu'ils soient immunisés contre certaines maladies. Mais alors, comment réglementer la recherche et assurer un accès et une répartition équitables des bénéfices ?
Ce que cela montre, c'est à quel point être humain n'est pas seulement une question de réalisation de capacités fixes ; c'est quelque chose qui peut être transformé au fil du temps. Et encore une fois, les gens en tant qu'individus changent, mais ces transformations sont aussi sociales. Si vous pensez aux langues – inventer une langue ou s'alphabétiser – c'est une transformation qui se produit au niveau individuel. Mais pour une société alphabétisée, dans laquelle la plupart des gens peuvent lire et partager des informations, c'est une transformation de ce que cela signifie d'être humain et des capacités que les humains auront.
Sur la base de votre travail sur les réseaux de solidarité, comment cela pourrait-il s'inscrire dans le concept de développement humain ?
J'ai mentionné que le développement humain pouvait être considéré comme des capacités sociales : la réalisation de ces capacités dépend du partage ou de la solidarité entre les personnes. Parfois, cette solidarité est chaleureuse, aimante et amicale, ce qui est notre sens de la solidarité au quotidien ; mais parfois il s'agit d'organisation sociale, à travers les marchés et les entreprises. Au milieu de cette pandémie de coronavirus et de la crise économique qui y est liée, on voit à quel point nous dépendons de la solidarité sociale ; combien nos capacités à réaliser nos propres agendas ou nos propres possibilités sont interdépendantes avec d'autres personnes. Une partie de nos capacités humaines est de travailler avec les autres, d'aider les autres, d'aimer les autres, de coopérer avec les autres, d'échanger avec les autres.
Si l'on revient à quelque chose comme la Révolution française avec son slogan « Liberté, égalité, fraternité », la théorie politique du développement s'est depuis toujours focalisée sur la liberté d'abord et secondairement sur ce qu'est l'arbitrage avec l'égalité, mais tendait à oublier la solidarité, ce qu'on appelait alors la fraternité, qui renvoie à nos manières de coopérer. La manière dont nous vivons ensemble est aussi vitale que la liberté individuelle, et l'égalité relative entre les personnes est vitale pour rendre la démocratie possible. Et encore une fois, nous voyons dans les perturbations auxquelles nous sommes confrontés maintenant avec la pandémie comment cette solidarité peut être endommagée et comment nous sentons que nous avons perdu quelque chose de fondamental pour nous-mêmes.
Partant du constat que nous sommes interdépendants au niveau local autant qu'au niveau mondial, pensez-vous qu'il soit possible de construire un concept universel de développement humain ou de transformation humaine ?
Cela dépend de ce que nous entendons par universel : les humains se développent différemment et réalisent des capacités différentes. Prenant l'exemple des langues, peut-être qu'une bonne façon de voir cela est de dire que les êtres humains n'ont pas le potentiel juste pour une langue, ils ont le potentiel de langues et le résultat est que les humains parlent des langues différentes et multiples. Le concept universel est une capacité de diversité, pas une capacité de similitude.
Comment voyez-vous ces réseaux de solidarité s'appliquer avec des non-humains ?
Je pense que nous sommes solidaires des non-humains. L'exemple évident pour beaucoup de gens sera un chien ou un chat. Mais de diverses manières, nous sommes interdépendants des êtres non humains, de la nature et des objets inanimés. Maintenant, je ne pense pas que ce soit un problème pour le concept de solidarité et le sentiment que nous devrions avoir une certaine solidarité avec ces êtres non humains ; c'est une question morale de savoir si nous sommes à la hauteur de cette solidarité : échouons-nous si nous sommes de méchants enseignants ? Échouons-nous si nous ne sommes pas végétaliens ? Échouons-nous si nous permettons à l'environnement d'être détruit ? Cela nous pose des questions morales. Tout comme les relations avec les autres soulèvent pour nous des questions morales. Doit-on avoir des inégalités ? Doit-on dominer les gens ? Comment traitez-vous les gens avec respect ?
À l'intérieur de cela, cependant, il y a une grande question sur la façon dont les êtres humains sont ou ne sont pas spéciaux. L'idée de développement humain se concentre très spécifiquement sur les humains. Si nous commençons à y penser socialement, nous devons également commencer à y penser en relation avec divers types d'environnements et avec d'autres êtres non humains. De plus, une partie de notre potentiel à être qui nous sommes, les capacités au début du développement humain, n'existent qu'en raison de nos relations avec les autres et nous n'avons pas à dire qu'elles sont exactement les mêmes que nos relations humaines pour reconnaître qu'elles sont des relations.
Diriez-vous que ces aspects de la question sont sous-étudiés pour le moment ?
Oui, mais je pense qu'ils deviennent de plus en plus importants ; il y a eu une reconnaissance croissante des façons dont nous sommes interdépendants avec d'autres êtres. Cela vient de différentes directions : il y a une réflexion sur les droits des animaux ou des animaux non humains ; penser la nature dans un sens différent en ce qui concerne le changement climatique, la destruction potentielle de la Terre et nos relations avec la nature elle-même.
L'idée que nous faisons partie de cette nature, de cette Terre entière, est également apparue d'autres manières avec les changements scientifiques médicaux et technologiques. Par exemple, la plupart du matériel génétique à l'intérieur de notre corps ne nous est pas unique ; il est transitoire et va et vient avec les micro-organismes de notre corps. C'est une voie de développement scientifique qui n'est pas apparue comme une remise en question de ce que signifie le développement humain, sauf dans des sens scientifiques médicaux assez spécifiques. Cependant, cela change la façon dont nous comprenons ce que signifie être humain. C'est pourquoi je pense qu'au cours des 20 dernières années environ, il y a eu une reconnaissance croissante de l'importance du non-humain pour comprendre l'humain.
Dans quelle mesure les champs académiques où ces questions ont émergé se croisent-ils et se rencontrent-ils ?
Ils devraient traverser beaucoup plus qu'ils ne le font. Cela s'étend ensuite à la relation avec d'autres types de connaissances. Toutes les disciplines et toutes les spécialisations se rendent coupables de défendre leurs territoires et de prospérer même aux dépens des autres. Mais il est essentiel de prêter attention à la science dans toutes les disciplines pour repenser l'être humain et repenser le monde dans son ensemble. Cependant, la nécessité de l'interconnexion est de plus en plus reconnue.
Et pensez-vous que cette situation affecte la manière dont les décideurs politiques peuvent s'appuyer sur les connaissances académiques pour concevoir des politiques ?
Je pense qu'il existe une voie directe par laquelle une connaissance scientifique spécifique peut éclairer une politique. Par exemple, nous connaissons les modèles d'influence sociale sur le tabagisme et nous utilisons ces connaissances dans l'élaboration des politiques. La seconde voie est une sorte de technologie : ce n'est pas la politique que la science informe d'abord mais le développement d'une technologie, qui soulève ensuite des questions politiques. Si vous pensez au génie génétique, même maintenant, très peu de décideurs politiques en ont une compréhension approfondie. Mais la science qui a informé la technologie du génie génétique pousse les décideurs politiques.
Il existe d'autres voies par lesquelles la science parvient à la politique, y compris le changement d'un sens général de ce que sont les problèmes et la compréhension de ceux-ci. Dans le contexte de la pandémie, par exemple, le rôle des scientifiques est en partie d'informer directement les décideurs ; dire, c'est une bonne technique épidémiologiquement pour réduire la propagation du virus. Mais c'est aussi en partie pour façonner la compréhension du public et un exemple notable en est la science du climat, qui a atteint une grande partie du public plus rapidement qu'elle n'a atteint les décideurs et a créé une demande publique pour que les décideurs « écoutent les scientifiques » comme Greta Thunberg l'a dit.
Comment expliqueriez-vous cette observation sur la science du climat ? Le récit est-il plus facile à capter pour le grand public ?
Je pense que c'est en partie parce que les décideurs ont tendance à poursuivre des objectifs immédiats à court et moyen terme, ce qui signifie qu'ils ne pensent pas souvent aux cent prochaines années ou au reste des possibilités humaines. Par exemple, si votre tâche consiste à rédiger les règlements sur la distribution de masques faciaux au milieu de la pandémie, vous pourriez alors prêter un peu d'attention à la science. Mais vous allez surtout prêter attention aux facteurs économiques et autres qui façonnent votre capacité à produire et à distribuer les masques faciaux.
Au contraire, ce n'est pas que l'ensemble du public s'intéresse aux préoccupations scientifiques, mais il y a des groupes qui le font, et ils les diffusent et créent un engagement. Le public ne sait peut-être pas quoi faire, mais il se tourne vers les décideurs et attend d'eux qu'ils le fassent. Le grand public apparaît sous la forme d'organisations de la société civile, de mouvements sociaux, de chefs religieux, de chefs éthiques et d'autres ayant des opinions bien articulées, comme les journalistes ; le public a de nombreux visages et nous le voyons avec le changement climatique, avec la pandémie, il y a beaucoup d'adoption par le public, mais elle n'est pas répartie de manière uniforme.
La plus grande voie pour la science est malheureusement une voie relativement lente, mais très importante : l'éducation. C'est vraiment la traduction de la science dans l'éducation des nouvelles générations en général et des professionnels en particulier, qui apporte le plus de connaissances scientifiques aux politiques, en éduquant un large éventail de personnes, y compris les futurs décideurs.
En ce qui concerne la pandémie actuelle de COVID-19, avez-vous des observations à faire sur la façon dont elle modifie notre compréhension du développement humain et de la transformation humaine ?
La première observation est que nous avons voulu penser que la pandémie était une urgence à très court terme et c'est en partie vrai dans le sens où une urgence signifie que quelque chose est urgent et exige notre attention maintenant. Mais à d'autres égards, c'est une idée trompeuse. Nous pensons que les urgences se produisent de manière inattendue. Eh bien, la pandémie spécifique était inattendue, mais le fait qu'il y aurait des pandémies et des maladies infectieuses ne l'était pas ; c'était prévisible. Nous aurions pu être mieux préparés.
La notion d'urgence implique pour nous un événement focalisé à très court terme. Après un tremblement de terre, nous devons faire un certain nombre de reconstructions et nous devons nous occuper des survivants. La pandémie est une situation différente : c'est un changement. Premièrement, je pense que la pandémie durera plus longtemps que ne le pensent la plupart des gens et la plupart des décideurs politiques. Deuxièmement, il existe un risque de réinfection et de pandémie de devenir endémique, ce qui modifie nos conditions de vie générales de la même manière que la façon dont nous vivons avec diverses autres maladies. En réalisant que c'est quelque chose qui fait partie des transformations de l'être humain et pas seulement un événement à court terme, nous reviendrons à la « normale ». Nous allons produire une nouvelle normalité.
La pandémie a d'autres implications : elle nous rappelle que nous ne pouvons pas contrôler complètement le développement humain et les possibilités humaines. Cela pourrait nous rappeler que nous vivons dans des systèmes interdépendants très complexes et à grande échelle. La pensée systémique n'est pas très développée, non seulement parmi le grand public, mais parmi les décideurs ; nous avons tendance à isoler les problèmes et à essayer de traiter des parties distinctes.
La pandémie est une leçon d'interdépendance : la façon dont elle est mondiale, la façon dont l'infection se propage parmi les gens et la façon dont elle est interdépendante avec l'état de nos institutions. Évidemment, les soins de santé et les hôpitaux ont été débordés, mais le fait que l'économie soit en crise repose en grande partie sur un levier financier ; ce ne sont pas seulement les emplois, mais la finance, les institutions, le crédit et les marchés boursiers. Tout cela encourage un sentiment d'interdépendance. Dans quelle mesure nous réussirons à penser à ce sentiment d'interdépendance est incertain, mais c'est une question de développement humain parce que soit nous pensons au développement humain en termes très individualistes et séparés, soit nous reconnaissons à quel point le développement et les possibilités pour chacun de nous sont interdépendant avec les autres.
Souhaitez-vous couvrir un aspect supplémentaire?
Nous avons parlé de différents domaines académiques, de différentes spécialités de recherche liées les unes aux autres et permettant de mieux comprendre les transformations de l'être humain. Nous avons également abordé la manière dont la pandémie devrait rendre les liens entre les sciences sociales et les sciences naturelles et physiques beaucoup plus continus. La pandémie est donc clairement un problème de santé publique, pas seulement un problème de médecine curative, aussi crucial soit-il pour la comprendre. Cette crise de santé publique est un mélange de sciences sociales et humaines, de sciences naturelles et de sciences médicales.
Craig Calhoun est professeur de sciences sociales à l'Arizona State University. Auparavant, il a été directeur de la London School of Economics and Political Science (LSE), président du Berggruen Institute et président du Social Science Research Council. Il a enseigné à l'Université de Caroline du Nord, à l'Université de Columbia et à l'Université de New York, où il a fondé l'Institute for Public Knowledge. Ses livres comprennent : Ni dieux ni empereurs : les étudiants et la lutte pour la démocratie en Chine, Les nations comptent, Les racines du radicalismeet Le capitalisme a-t-il un avenir ?
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