O que você acha que é fundamental no conceito de desenvolvimento humano?
Sou muito solidário com a visão que Martha Nussbaum desenvolveu por meio da abordagem das capacidades de que o núcleo do desenvolvimento humano é realizar os potenciais e as capacidades dos seres humanos. Acrescento que se trata também de redes sociais capacidades. Acho que tanto Amartya Sen quanto Nussbaum também viram a dimensão social, mas às vezes a abordagem das capacidades é adotada como se fosse tudo sobre indivíduos realizando suas capacidades autônomas. Eles poderiam ir bem nos exames? Eles poderiam conseguir bons empregos? Eles poderiam ter pequenas empresas? Microcréditos? Mas esses exemplos são situações que envolvem outras pessoas também, e acho que ninguém realiza seu potencial humano completamente sozinho. Além disso, as coisas que contam como realização são muitas vezes social compartilhado coisas: se estamos falando de estar apaixonado ou ter uma família, ou poder lançar um negócio, ou poder fazer parte de um movimento social.
Primeiro, é, portanto, abordar essas questões em termos de capacidades e potencialidades. Segundo, para ter certeza de que olhamos através de uma lente individual e social/coletiva. Terceiro, eu distinguiria desenvolvimento humano de transformações humanas (por falta de uma palavra melhor) quando abordamos o conceito de capacidades. De fato, quando falamos de potenciais humanos a serem desenvolvidos, tendemos a pensar que há algo definido no início. Existe o potencial que se tem, mas além disso há as capacidades que se vai desenvolver.
Acho que perceber o que já existe, como nosso potencial, faz parte da história. Os seres humanos não apenas desenvolver. Uma planta pode desenvolver-se a partir de uma semente; está completamente predeterminado qual é o caminho do desenvolvimento e, se nada der errado (sem seca ou geada precoce), a planta se desenvolve. Isso não é bem verdade para as pessoas; há muito mais bifurcações na estrada. Mas também há transformações potenciais. Isso é verdade no nível individual, mas é ainda mais verdade no nível das populações ou sociedades, ou da própria espécie.
Ilustrarei essa ideia com alguns exemplos: primeiro, a extensão em que as pessoas mudaram fisicamente com a nutrição e com melhores cuidados de saúde, o que significa que as pessoas são mais altas, em média, em muitos países diferentes. Eles podem exagerar nessa mudança e se tornarem obesos, mas isso não é uma nutrição melhor, é muita comida. A transformação dos seres humanos é interativa com o meio social.
Mas além do meramente físico, estamos alterando os seres humanos com tecnologias de várias maneiras. Alguns são suportes para os seres humanos enquanto trabalham, alguns são dispositivos protéticos que se tornaram cada vez mais sofisticados e mudam um pouco o que é ser humano. Indo além, a engenharia genética é outro campo onde os potenciais são transformados. Poderíamos projetar seres humanos para serem imunes a certas doenças. Mas então, como regular a pesquisa e garantir o acesso e a distribuição equitativa dos benefícios?
O que isso aponta é até que ponto ser humano não é apenas uma questão de realizar capacidades fixas; é algo que pode ser transformado ao longo do tempo. E, novamente, as pessoas mudam como indivíduos, mas essas transformações também são sociais. Se você pensar em línguas – inventar uma língua ou se alfabetizar – esta é uma transformação que ocorre no nível individual. Mas para uma sociedade ser alfabetizada, na qual a maioria das pessoas pode ler e compartilhar informações, é uma transformação no que significa ser humano e quais capacidades os humanos terão.
Com base no seu trabalho em redes de solidariedade, como isso pode se encaixar no conceito de desenvolvimento humano?
Mencionei que o desenvolvimento humano pode ser pensado como capacidades sociais: a realização da capacidade depende do compartilhamento ou da solidariedade entre as pessoas. Às vezes, essa solidariedade é calorosa, amorosa e amigável, que é nosso senso cotidiano de solidariedade; mas às vezes é uma questão de organização social, por meio de mercados e negócios. No meio desta pandemia de coronavírus e da crise económica a ela relacionada, vemos o quanto dependemos da solidariedade social; o quanto nossas capacidades para realizar nossas próprias agendas ou nossas próprias possibilidades são interdependentes com outras pessoas. Parte de nossas capacidades humanas é trabalhar com os outros, ajudar os outros, amar os outros, cooperar com os outros, trocar com os outros.
Se voltarmos a algo como a Revolução Francesa com seu slogan "Liberdade, igualdade, fraternidade", a teoria política do desenvolvimento concentrou-se desde então primeiro e principalmente na liberdade e, secundariamente, no que é o trade-off com a igualdade, mas tendeu a negligenciar a solidariedade, o que então se chamava fraternidade, que se refere às formas como cooperamos. A maneira como vivemos juntos é tão vital quanto a liberdade individual, e a relativa igualdade entre as pessoas é vital para tornar a democracia possível. E, novamente, vemos nas rupturas que enfrentamos agora com a pandemia como essa solidariedade pode ser prejudicada e como sentimos que perdemos algo básico para nós mesmos.
Refletindo sobre a observação de que somos interdependentes tanto em nível local quanto global, você acha que é possível construir um conceito universal de desenvolvimento humano ou transformação humana?
Depende do que queremos dizer com universal: os humanos se desenvolvem de maneira diferente e realizam diferentes capacidades. Tomando o exemplo das línguas, talvez uma boa maneira de ver isso seja dizer que os seres humanos não têm o potencial apenas por para uma língua, eles têm o potencial para línguas e o resultado é que os humanos falam línguas diferentes e múltiplas. O conceito universal é uma capacidade de diversidade, não uma capacidade de mesmice.
Como você vê essas redes de solidariedade se aplicando a não-humanos?
Acho que temos solidariedade com os não-humanos. O exemplo óbvio para muitas pessoas será um cachorro ou um gato. Mas, de várias maneiras, somos interdependentes de seres não humanos, da natureza e de objetos inanimados. Agora, eu não acho que seja um problema para o conceito de solidariedade e sentir que devemos ter alguma solidariedade com esses seres não humanos; é uma questão moral se vivemos de acordo com essa solidariedade: falhamos se somos professores mesquinhos? Falhamos se não formos veganos? Falhamos se permitirmos que o meio ambiente seja destruído? Isso levanta questões morais para nós. Assim como os relacionamentos com outras pessoas levantam questões morais para nós. Devemos ter desigualdade? Devemos dominar as pessoas? Como você trata as pessoas com respeito?
Dentro disso, porém, há uma grande questão sobre quão especiais os seres humanos são ou não. A ideia de desenvolvimento humano se concentra muito especificamente nos humanos. Se começarmos a pensar sobre isso socialmente, também precisamos começar a pensar sobre isso em relação a vários tipos de ambientes e a outros seres não humanos. Além disso, parte do nosso potencial para ser quem somos, as capacidades no início do desenvolvimento humano, só existem por causa de nossas relações com os outros e não precisamos dizer que são exatamente iguais às nossas relações humanas para reconhecer que elas são relacionamentos.
Você diria que esses aspectos da questão são pouco estudados no momento?
Sim, mas acho que eles estão se tornando cada vez mais proeminentes; tem havido um crescente reconhecimento das maneiras pelas quais somos interdependentes com outros seres. Isso veio de diferentes direções: há um pensamento sobre os direitos dos animais ou animais não humanos; pensar a natureza em algum sentido diferente no que diz respeito às mudanças climáticas, na potencial destruição da Terra e nossas relações com a própria natureza.
A ideia de que somos parte dessa natureza, dessa Terra inteira, também surgiu de outras formas com as mudanças científicas médicas e tecnológicas. Por exemplo, a maior parte do material genético dentro de nossos corpos não é exclusivo de nós; é transitório e vai e vem com os microorganismos do nosso corpo. Esse é um caminho de desenvolvimento científico que não surgiu como um repensar do que significa desenvolvimento humano, exceto em sentidos médicos científicos bastante específicos. No entanto, isso muda a forma como entendemos o que significa ser humano. É por isso que acho que nos últimos 20 anos, mais ou menos, houve um crescente reconhecimento da importância do não-humano para a compreensão do humano.
Em que medida os campos acadêmicos onde essas questões surgiram se cruzam e se encontram?
Eles deveriam cruzar muito mais do que eles fazem. Isso também se estende à relação com outros tipos de conhecimento. Todas as disciplinas e todas as especializações são culpadas de defender seus territórios e prosperar mesmo à custa de outros. Mas é fundamental prestar atenção à ciência em todas as disciplinas neste repensar do ser humano e do mundo como um todo. Há, no entanto, cada vez mais reconhecimento da necessidade de interconexão.
E você acha que essa situação afeta as maneiras pelas quais os formuladores de políticas podem aproveitar o conhecimento acadêmico para projetar políticas?
Eu acho que há um caminho direto no qual um pouco específico de conhecimento científico pode informar uma política. Por exemplo, conhecemos os padrões de influência social sobre o tabagismo e usamos esse conhecimento na formulação de políticas. O segundo caminho é um tipo de tecnologia: não é a política que a ciência informa primeiro, mas o desenvolvimento de uma tecnologia, que então levanta questões políticas. Se você pensar em engenharia genética, mesmo agora muito poucos formuladores de políticas têm uma compreensão profunda dela. Mas a ciência que informou a tecnologia da engenharia genética está pressionando os formuladores de políticas.
Existem outros caminhos pelos quais a ciência chega à política, incluindo a mudança de um senso geral de quais são os problemas e a compreensão deles. No contexto da pandemia, por exemplo, o papel dos cientistas é, em parte, informar diretamente os formuladores de políticas; dizer, esta é uma boa técnica epidemiologicamente para reduzir a propagação do vírus. Mas também é em parte para moldar a compreensão do público e um exemplo notável disso é a ciência climática, que alcançou grande parte do público mais rapidamente do que atingiu os formuladores de políticas e criou uma demanda pública para que os formuladores de políticas 'escutem os cientistas' como Greta Thunberg colocou.
Como você explicaria essa observação sobre a ciência do clima? A narrativa é mais fácil de capturar para o público em geral?
Acho que é em parte porque os formuladores de políticas tendem a perseguir objetivos imediatos de curto a médio prazo, o que significa que eles não costumam pensar nos próximos cem anos ou no restante das possibilidades humanas. Por exemplo, se sua tarefa é redigir os regulamentos sobre a distribuição de máscaras faciais no meio da pandemia, você pode prestar um pouco de atenção à ciência. Mas você prestará atenção principalmente aos fatores econômicos e outros que moldam sua capacidade de produzir e distribuir as máscaras faciais.
Em vez disso, não é que todo o público entenda as preocupações científicas, mas há grupos que o fazem, e eles o espalham e criam engajamento. O público pode não saber o que fazer, mas se volta para os formuladores de políticas e espera que eles o façam. O público em geral aparece como organizações da sociedade civil, movimentos sociais, líderes religiosos, líderes éticos e outros com visões fortemente articuladas, como jornalistas; o público tem muitas faces e vemos isso com as mudanças climáticas, com a pandemia, há muita aceitação do público, mas não é distribuído de maneira uniforme.
Infelizmente, o maior caminho para a ciência é relativamente lento, mas muito importante: a educação. É realmente a tradução da ciência para a educação das novas gerações em geral e dos profissionais em particular, que mais traz o conhecimento científico para a política, por meio da educação de ampla gama de pessoas, incluindo futuros formuladores de políticas.
Com relação à atual pandemia de COVID-19, você tem observações a fazer sobre como isso muda nossa compreensão do desenvolvimento humano e da transformação humana?
A primeira observação é que queríamos pensar que a pandemia era uma emergência de muito curto prazo e isso é parcialmente verdade no sentido de que uma emergência significa que algo é urgente e exige nossa atenção agora. Mas, de outras maneiras, essa é uma ideia enganosa. Achamos que as emergências acontecem inesperadamente. Bem, a pandemia específica era inesperada, mas que haveria pandemias e doenças infecciosas não era; era previsível. Poderíamos estar melhor preparados.
A noção de emergência implica para nós um evento focado e de muito curto prazo. Depois de um terremoto, temos que fazer uma certa reconstrução e cuidar dos sobreviventes. A pandemia é uma situação diferente: é uma mudança. Primeiro, acho que a pandemia durará mais do que a maioria das pessoas e a maioria dos formuladores de políticas pensam. Em segundo lugar, existe o potencial de reinfecções e de que a pandemia se torne endêmica, momento em que altera nossas condições gerais de vida de maneira semelhante à maneira como convivemos com uma variedade de outras doenças. À medida que percebermos que isso é algo que faz parte das transformações do ser humano e não apenas um evento de curto prazo, voltaremos ao 'normal'. Estaremos produzindo algum novo normal.
A pandemia tem outras implicações: nos lembra que não podemos controlar completamente o desenvolvimento humano e as possibilidades humanas. Pode nos lembrar que vivemos em sistemas interdependentes muito complexos e em larga escala. O pensamento sistêmico não está muito bem desenvolvido, não apenas entre o público em geral, mas entre os formuladores de políticas; tendemos a isolar questões e tentar lidar com partes separadas.
A pandemia é uma lição de interdependência: a maneira como é global, a maneira como a infecção se espalha entre as pessoas e a maneira como é interdependente com o estado de nossas instituições. Obviamente, a saúde e os hospitais estão sobrecarregados, mas o fato de a economia estar em crise se baseia em grande parte na alavancagem financeira; não são apenas empregos, mas finanças, instituições, crédito e mercados de ações. Tudo isso estimula um senso de interdependência. Quão bem nos sairemos ao pensar sobre esse senso de interdependência é incerto, mas essa é uma questão de desenvolvimento humano porque ou pensamos sobre o desenvolvimento humano em termos muito individualistas e separados, ou reconhecemos o quanto o desenvolvimento e as possibilidades para cada um de nós são interdependentes com os outros.
Deseja cobrir algum aspecto adicional?
Conversamos sobre diferentes áreas acadêmicas, diferentes especialidades de pesquisa se relacionando e chegando a uma melhor compreensão das transformações no ser humano. Também abordamos como a pandemia deve tornar as conexões entre ciências sociais e ciências naturais e físicas muito mais contínuas. A pandemia é tão claramente uma questão de saúde pública, não apenas uma questão de medicina curativa, por mais crucial que seja para entendê-la. Esta crise de saúde pública é uma mistura de ciências sociais e humanas, ciências naturais e ciências médicas.
Craig Calhoun é Professor de Ciências Sociais na Arizona State University. Anteriormente, ele foi diretor da London School of Economics and Political Science (LSE), presidente do Berggruen Institute e presidente do Social Science Research Council. Ele lecionou na Universidade da Carolina do Norte, na Universidade de Columbia e na Universidade de Nova York, onde fundou o Institute for Public Knowledge. Seus livros incluem: Nem deuses nem imperadores: estudantes e a luta pela democracia na China, As Nações Importam, As raízes do radicalismo e O capitalismo tem futuro?
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