Rumo a uma visão global e pluralista do ser humano desenvolvimentos

Conceituar e compreender o desenvolvimento humano requer diálogo intercultural e engajamento com outras tradições e formas de ver o mundo, segundo Johannes M. Waldmüller

Como devemos repensar o conceito de desenvolvimento humano no contexto atual?  

Como atual Diretor do Laboratório Intercultural da FLACSO no Equador, acredito que um elemento fundamental para repensar o desenvolvimento humano é a interculturalidade. A interculturalidade refere-se ao encontro de diferentes formas de conhecimento e linguagem. Esse encontro exige um processo de tradução que muitas vezes leva a mal-entendidos. Um bom exemplo é o termo 'desenvolvimento'. A palavra 'desenvolvimento' como é entendida no contexto da ajuda e cooperação ao desenvolvimento não existe em algumas das línguas indígenas que temos na América Latina. A perspectiva da interculturalidade direcionará nossa atenção para explorar as consequências da falta de tal linguagem e a adequação de um significado único e abrangente de desenvolvimento. Leva-nos de um debate sobre o papel do Estado ou o papel dos mercados na entrega do desenvolvimento para um engajamento intercultural com outras formas de conhecimento e formas de perceber o bem-estar.  

Encontrar um terreno comum para traduções eficazes é crucial para realmente avançar na agenda do desenvolvimento humano, tanto teórica quanto praticamente. Tal abordagem desempenhará um papel importante para repensar conceitos-chave como o Estado ou questões como quais políticas sociais ou de bem-estar são necessárias na América Latina. Debater o papel do Estado na prestação de bem-estar sem primeiro contextualizar seu significado em uma estrutura de pensamento intercultural não pode ser relevante para o desenvolvimento humano, pois tais conversas permanecem ancoradas em um único ponto de vista, o ponto de vista ocidental.  

O caminho a seguir, na minha opinião, é começar por construir a partir das pequenas comunidades, dos espaços rurais e das aldeias, para compreender os motores e os elementos conducentes ao desenvolvimento humano nestes contextos. De alguma forma, deveríamos reverter o processo de repensar o desenvolvimento humano: devemos criar uma comunidade que se envolva nesse aprendizado mútuo com processos translacionais para começar. Então, estruturas mais abstratas como um estado, políticas sociais ou mesmo a coleta de dados e estatísticas relevantes poderiam ser criadas, depois de diferentes saberes interagiram uns com os outros.  

Sem essa interculturalidade, falar de desenvolvimento humano é uma abstração que não terá ressonância epistêmica em muitas comunidades. Você está dizendo que o conceito de desenvolvimento humano não pode ser conceituado ou entendido sem esse tipo de diálogo entre diferentes formas de ver o mundo? 

sim. Esta deve ser uma base para a compreensão do conceito. Martha Nussbaum trabalhou na ideia de se engajar no diálogo intercultural, especialmente com a Índia. O que falta mesmo é uma conceituação teórica de como esse diálogo, de forma contínua, deve acontecer. Dentro da abordagem do desenvolvimento humano, precisamos de um mecanismo e teoria adequados sobre como esse processo de engajamento e tradução deve ocorrer, e se podemos concordar com noções-chave comparando diferentes tipos de tradições culturais ou tradições linguísticas. 

Em certo sentido, você também está dizendo que devemos nos afastar da idealização do conceito de desenvolvimento humano como ponto de partida. Que há muitas outras coisas que serão os facilitadores e as chaves para alcançar o desenvolvimento centrado no ser humano

Acredito que existem várias tradições que podem ser enriquecedoras para chegar a uma versão global do desenvolvimento humano, mas é um passo além, é depois desse engajamento com outras tradições.  

Recomenda, portanto, debates e diálogos interculturais, como parte do processo de rearticulação do desenvolvimento humano?  

Exatamente, e poderíamos até imaginar, mesmo sabendo que são muito traiçoeiras, conversas sobre desenvolvimentos, plural. Em vez de ter uma abordagem se cristalizando a partir desse engajamento, poderíamos realmente falar sobre várias versões do desenvolvimento humano de acordo com diferentes lugares, diferentes origens históricas e culturais que surgiram em diferentes contextos.  

Além disso, um dos pontos-chave, em termos de capacidades a serem aprendidas, é a capacidade de aprender com os outros, de estar aberto aos outros, desenvolvendo um sentimento de cuidado com os outros.  

E neste contexto, teríamos alguns necessidades básicas que serão mais ou menos as mesmas para todos os seres humanos, e então teríamos uma camada diferenciada em cima dessa compreensão interculturalis isto o que você esta dizendo? 

sim. Mesmo em termos ontológicos, é realmente parte do que significa ser humano: nos envolvemos o tempo todo em processos de tradução em um sentido mais amplo. Isso é fundamental se pensarmos nos novos desafios, como a prevenção de desastres, por exemplo. Muito tem sido escrito sobre resiliência local, vulnerabilidade, etc. Mas isso requer entrar em contato com comunidades locais onde pode haver diferentes concepções do que funciona e do que não funciona, e do que ainda pode estar faltando. Temos que encontrar maneiras de nos comunicarmos mutuamente.  

Por favor nos diga mais sobre o que será na sua opinião, potenciais drivers para nos levar para esse engajamento interculturalpara possibilitar essa concepção de desenvolvimento humanos in do maisl que você está apresentando? E quais são os principais desafios?  

O que seria necessário, por exemplo, é um engajamento mais aprofundado com as diferentes tradições filosóficas ou sociais, levando em conta diferentes linguísticas. Por exemplo, explorar qual seria o significado de 'estado' ou 'desenvolvimento' quando traduzido para quíchua e kichwa, que é falado por pelo menos 10 a 15 milhões de pessoas. O quíchua não é uma linguagem pequena e, no entanto, não há palavra para desenvolvimento. Isso é algo que foi estabelecido propositalmente como uma tradução, mas não necessariamente se aproxima da definição ou entendimento original, ancestral, de 'florescimento' ou 'bem-estar'.  

Eu acho que os debates públicos devem ser abertos para esses tipos de engajamento, falando sobre diferentes tradições e entendimentos, e tentando encontrar termos comuns, se possível. Assim poderíamos falar sobre desenvolvimentos humanos que foram acordados entre muitas tradições diferentes. Isso pode acontecer online e/ou dentro de uma academia e definitivamente deve acontecer dentro da Human Development Capability Association (HDCA).1 A próxima Conferência de Capacitação que acontecerá na Nova Zelândia, 'Horizontes: sustentabilidade e justiça', estará trabalhando nessa direção, até onde eu sei, porque um dos principais organizadores na verdade é membro de um grupo indígena.  

Além disso, realmente temos que fazer mais exercícios locais e relatórios locais, e criar um debate local para sermos mais inclusivos. Pode ser o envolvimento dos cidadãos, dentro das comunidades, tentando captar as concepções cotidianas do desenvolvimento humano em diferentes sentidos, mas também pode incluir, por exemplo, o pessoal que trabalha nos escritórios do Programa das Nações Unidas para o Desenvolvimento (PNUD) em diferentes países. Na minha experiência, e tenho estado em contato com muitos deles na África e na América Latina, exceto talvez com funcionários locais, a maioria deles nunca aprendeu nenhuma língua indígena e tem um conhecimento muito remoto do significado de diferentes tipos de conhecimento. Isso poderia fazer parte da agenda de desenvolvimento humano. 

E quais são os remanescente desafios para realizar essas soluções que você mencionou?  

Acho que na América Latina, a questão principal está relacionada ao fato de que as pessoas não valorizam suficientemente suas próprias tradições culturais e ainda olham para os EUA, Europa ou outras regiões. Eles tentam 'alcançar' o desenvolvimento.  

Acho que o desenvolvimento humano foi conceituado, e também assumido pelos governos nesse sentido de catching-up, olhando para o ranking global. Por exemplo, Marrocos organizou um grande feriado nacional no ano passado porque o país subiu 17 posições no Índice de Desenvolvimento Humano. Mas essa não é a ideia por trás do ranking. Tentamos contrariar essa tendência do lado acadêmico trazendo outros conhecimentos e tentando interrogar criticamente os conceitos e nos engajar na ampliação das visões de mundo indígenas. Mas, infelizmente, a forma dominante de olhar para o desenvolvimento ainda é muito by economistas, é sobre economia e está muito atento à ideia de crescimento. 

Como eu disse, se tivéssemos, por exemplo, escritórios da ONU ou da UE aqui em nossos países com funcionários bilíngues ou trilíngues, seria muito benéfico. Dentro do PNUD, poderia ser previsto que o Relatório de Desenvolvimento Humano fosse publicado nas línguas locais.  

Deixe-me pegar em algo que você sugeriu at mas não seguiu adiante. Você estava dizendo, por exemplo, que tele Associação de Capacidade de Desenvolvimento Humano já está trazendo essas discussões sobre interculturalidade comh comunidades indígenas. Você acha isso  do abordagem de capacidadequal foi o base da compreensão conceitual do desenvolvimento humano 30 anos atrás, mudou-se conceitual e intelectualmente do direção você apoia, waqui o desenvolvimento humano política e tecnocrata esfera tornou-se fixado no posição; está de alguma forma preso? Como funciona o dobrador de carta de canal poderia nós empurramos avançar a trajetória intelectual do conceito? 

Primeiro, há a necessidade de conceituar melhor certos vazios que ainda existem dentro da teoria como tal. O que quero dizer com isso é precisamente a grande questão que temos em toda teoria social, entre abordagens mais positivistas e abordagens pós-positivistas ou pós-estruturais. Nesses grandes debates, há essa questão crucial para o desenvolvimento humano de como articular as dimensões individual e coletiva na sociedade. Do ponto de vista político, o que fizemos durante muito tempo foi empurrar para a dimensão individual, o individualismo metodológico na estatística e na criação de conhecimento, mas dentro de um cenário que se manteve muito positivista. Acho que uma medida para ir além disso seria engajar-se nessa abertura plural de aproximação a outras formas de conhecimento no sentido de superar essas limitações positivistas. Por exemplo, na Nova Zelândia – ou Aotearoa – e também na Austrália, há um movimento muito importante pela soberania de dados indígenas. Segue a ideia de que as comunidades e nações indígenas devem criar suas próprias estatísticas, em vez de serem montadas pelo Estado; Acho que eles já propuseram isso à ONU várias vezes.  

Temos que projetar políticas que façam sentido para diferentes tipos de comunidades e diferentes tipos de origens culturais e idiomas. Isso é algo extremamente necessário na América Latina, onde normalmente temos essa abordagem de política única, embora haja grandes diferenças dentro dos países.  

Eu acho que há um corpo de pensamento muito interessante que é extremamente rico e tem sido quase esquecido. Pierre Bourdieu, por exemplo, o sociólogo francês que abordou a questão da interface entre o individual e o coletivo. Partindo do Habitus, falando sobre os diferentes capitais, este trabalho é extremamente rico e tem sido pouco teorizado até agora.  

Eu gostaria de ouvir algo de você sobre 'Buen vivir, como um exemplo de noções alternativas de progresso.  

Primeiro, eu tenho que fazer uma distinção que é muito importante. Agora existe um 'Buen vivir' que foi consagrado nas constituições do Equador e da Bolívia, em 2008 e 2009 respectivamente, e tem sido usado como dogma de Estado, e aplicado há mais de 10 anos com resultados muito contraditórios. Mas o Buen vivir é baseado em um conceito da cosmovisão indígena, chamado 'Sumak kawsay' em quíchua, que significa 'viver em plenitude'. Acho que isso expressa melhor a ideia porque não se trata de ter um certo padrão de vida. O que isso significa é que realmente começamos a apreciar o que temos aqui localmente ou em qualquer lugar onde estamos, e tentamos construir a partir disso de uma maneira muito equilibrada. A característica chave de todo o pensamento é que nós equilibrar constantemente, no sentido espiritual da palavra equilíbrio, as diferentes energias do mundo: boas e más, femininas e masculinas, etc. Basicamente, equilibramos a natureza, o bem-estar material, o apoio social e político, sem tentar forçar mais nada do que os outros.  

E você está dizendo que essa perspectiva falhou por um tipo particular de política, e presumo que muito desse equilíbrio, e o conceito originalnão veio através? 

Exatamente. No nível estadual, isso foi capturado e traduzido em uma espécie de mistura com o modelo de desenvolvimento sul-coreano, com um financiamento estatal muito forte por trás. Isso certamente tirou algumas pessoas da pobreza e ajudou em alguns setores, mas também levou a formas bastante autoritárias de democracia ou limitações à democracia, enquanto as comunidades indígenas continuam a promover outros conceitos. Este Buen vivir é uma versão distorcida que foi misturada com outras abordagens. O interessante é que os estados (Equador e Bolívia) têm constantemente feito referências ao desenvolvimento humano, defendendo sua versão do Buen vivir, enquanto as comunidades indígenas a rejeitariam, clamando pelo Sumak kawsay, essa plenitude e equilíbrio, que implica limitações . Eu tento em minhas publicações apresentá-lo, como um corpo diferente de conhecimento que está lá, mas não foi usado.  

Mtalvez para concluirVocê poderia falar sobre questões ambientais e o link para iintercultural ddiálogo?  

Certamente, as questões ambientais do ponto de vista das comunidades indígenas estão colocando os ecossistemas em primeiro lugar e então seres humanos. Há comunidades indígenas nos Andes que diriam que o derretimento das geleiras não é causado necessariamente pelo CO2 ou poluição. Pelo contrário, é devido ao fato de que nós humanos paramos de falar com as entidades; em épocas anteriores você tinha rituais para honrá-los, nós os presenteávamos com presentes. 

Você poderia simplesmente descartar isso e dizer que é uma maneira espiritualista muito boa de ver as coisas. Mas existe e apresenta uma relação diferente com o meio ambiente. É uma ideia não só de aproveitar o meio ambiente; adiciona uma camada onde se contribui ativamente, fala, cuida do meio ambiente em um sentido muito mais amplo. Nesta visão o ambiente é crucial e é como um outro indivíduo. Os diferentes ecossistemas são outros indivíduos que temos que considerar se e quando queremos elaborar equações de desenvolvimento humano ou bem-estar humano.  

Nessa abordagem precisamos aprender a nos relacionar com o meio ambiente de diferentes maneiras, honrando-o de maneira adequada, ao invés de simplesmente preservá-lo ou pensá-lo em termos muito antropocêntricos. Devemos preservar a vida como tal. E os humanos e a natureza têm a mesma dignidade de alguma forma. Tanto o Equador quanto a Bolívia consagraram os direitos da natureza em suas constituições, nesse sentido. Acho que isso inspirou muitos outros países. Conheço mais de uma centena de comunidades nos EUA que incluíram os direitos da natureza em suas constituições e feriados constitucionais locais em países como Colômbia, Nova Zelândia, Índia etc.  

Você deseja tentar para definir humano desenvolvimento em seus próprios termos? 

Talvez nesse sentido... Se houver uma versão pluralista e global do desenvolvimento humano, isso seria humano desenvolvimentos


[I] A Human Development and Capability Association foi lançada em setembro de 2004 na Quarta Conferência de Capacitação em Pavia, Itália.


Johannes M. Waldmüller é Professor Visitante da FLACSO Equador, no Departamento de Desenvolvimento, Território e Estudos Ambientais (2019-2020), e Professor Associado Pesquisador no Departamento de Ciência Política e Relações Internacionais da Universidad de Las Américas, Quito.

Foto via: https://johanneswaldmuller.weebly.com/


Imagem da capa: Arienne McCracken via Flickr.

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