Desenvolvimento: uma concepção enraizada em uma linha de pensamento evolutiva
A ideia de desenvolvimento surgiu no período pós-1945, logo após a independência política de muitas colônias. Este período marcou o fim formal do sistema europeu de impérios coloniais. É bem sabido que o colonialismo não criou economias locais formalmente integradas, nem criou infra-estruturas humanas totalmente dotadas de recursos para a saúde, educação e mesmo alfabetização para os colonizados. Além disso, os vários regimes coloniais muitas vezes construíram identidades étnicas profundamente problemáticas. No momento da independência política, uma das grandes questões que enfrentavam as novas nações era: como enfrentaria todas as heranças do projeto colonial europeu? Do ponto de vista de muitos dos ex-colonizados, a independência política como um verdadeiro projeto de descolonização significava projetar um futuro possível que atendesse às aspirações mais profundas de suas populações.
Por outro lado, em muitos dos antigos países coloniais, surgiu um discurso com reivindicações específicas em torno do desenvolvimento. Na década de 1950 e início dos anos 60, a Guerra Fria estava em andamento, e a geopolítica girava em torno do comunismo soviético versus o capitalismo liberal. Foi nesse contexto que WW Rostow Os estágios do crescimento econômico: um manifesto não comunista tornou-se uma estrutura conceitual dominante para pensar o desenvolvimento, que se concentrou principalmente no crescimento econômico, constituído por meio do funcionamento de uma economia de mercado liberal.
Muitos de nós chamamos essa forma de economia de método de pensamento econômico "espelho". Ignorou as condições econômicas e sociais existentes nos países recém-independentes e parecia estar mais preocupado com as posições geopolíticas que essas ex-colônias assumiriam. Ao pensar o desenvolvimento como um conceito histórico, é preciso relembrar brevemente o fundamento histórico de seu surgimento e seus argumentos, debates e práticas emoldurados sobre o que constituiu o 'desenvolvimento'.
Muitas nações recém-independentes seguiram esse modelo de 'desenvolvimento-espelho'. No entanto, rapidamente se tornou evidente que as estruturas da vida econômica e social em muitas ex-colônias precisavam ser repensadas. Que isso foi feito por personalidades políticas e pensadores desses países recém-independentes foi apagado da história histórica. Desejo fazer referência a dois indivíduos: o primeiro é Julius Nyerere, cujos extensos escritos sobre a relação entre desenvolvimento e liberdade foram esquecidos. Ele argumentou que para a Tanzânia nas décadas de 1960 e 70 a chave para criar uma vida econômica sustentável era a capacidade do país de se alimentar e também de transformar o sistema educacional, tornando todos os tanzanianos alfabetizados. Ele também deixou claro que 'desenvolvimento' era sobre liberdade e ser humano. A segunda figura é Michael Manley que, como pensador político e personalidade política, muitas vezes afirmou que "desenvolvimento" era sobre igualdade e liberdade humana. Tanto para Manley quanto para Nyerere, uma dimensão crítica do desenvolvimento exigia a mudança da ordem econômica mundial. Nesse sentido, eles se tornaram figuras centrais nas Nações Unidas, defendendo o que ficou conhecido como a Nova Ordem Econômica Internacional.
Assim, em meio a todo o debate sobre o que é desenvolvimento, emergiu um conjunto de argumentos e conceitos dos países recém-independentes que se opunham a uma visão econômica puramente mecanicista da sociedade. A visão dominante mapeou o desenvolvimento em torno do caráter de um país e de um modelo econômico baseado nos chamados países 'avançados'. Alternativamente, a tradição de pensamento e práticas de algumas nações recém-independentes postulava noções de igualdade, liberdade e uma ordem geopolítica diferente. Para Nyerere, desenvolvimento já significava 'desenvolvimento humano'.
Agora, o presente não é ontem, embora ontem influencie os contornos do presente, então como seria um chamado 'paradigma de desenvolvimento centrado no homem'?
Mesmo que esteja agrupado em torno de uma ideia de capacidades ou capacidades humanas, acho que faltam aspectos justamente porque esse quadro conceitual está enraizado em uma certa linha de pensamento evolutiva, que remonta a explorar as maneiras pelas quais as economias diferem de uma outro e, em seguida, postulando categorias de 'avançado', 'subdesenvolvido' e 'em desenvolvimento'.
Pode-se perguntar então: como colocar a ênfase no 'humano' ao invés do 'desenvolvimento'? Na minha opinião, hoje isso significa repensar a própria vida humana e a sustentabilidade da vida humana neste planeta. Em outras palavras, enquanto no nível da política é, claro, necessário ter opções diferentes, no nível conceitual nos deparamos hoje com questões fundamentais sobre as formas de vida humana que criamos. A desigualdade em todas as suas formas devasta o mundo; enfrentamos os potenciais efeitos catastróficos das mudanças climáticas; nos deparamos com a fragilidade da vida humana e agora precisamos pensar com cuidado e afinco sobre o que somos como humanos e o que nos tornamos. A questão do desenvolvimento humano não é apenas sobre as chamadas 'nações subdesenvolvidas', é sobre nós vivermos como uma espécie neste planeta.
Em consonância com isso, há um segundo grupo de questões que emerge quando pensamos assim, que se relaciona com a ideia de que a economia liberal traz todo tipo de avanços tecnológicos, que muitas vezes são acompanhados de formas extraordinárias de desigualdade. A meu ver, ainda que se desvincule a questão da saúde, que é um direito humano, ou da educação, outro direito humano, ainda que se pense pela lente das capacidades humanas, é preciso ir além desses quadros e pensar no que as circunstâncias realmente restringem essas capacidades em primeiro lugar.
Desigualdades: interconectividade e a dinâmica das diferenças estruturais
É claro que, como seres humanos, para citar a pensadora caribenha Sylvia Wynter, somos 'seres narrativos', o que significa que vivemos na linguagem. Isso significa que precisamos começar a levantar questões críticas sobre nossas várias formas de vida contemporânea e romper com a narrativa de um certo tipo de processo evolutivo, que espera-se que nos leve a algum lugar – algum lugar que não é precisamente definido.
Assim, as questões-chave são: o que é a vida humana no século 21, neste planeta? Fiquei impressionado nos últimos anos com protestos em que as pessoas exigem ser tratadas como seres humanos e onde há uma reivindicação de dignidade. Precisamos nos perguntar: o que significam essas proclamações? O que eles estão nos dizendo? Também precisamos pensar a questão da desigualdade de forma profunda porque é uma questão que está intimamente ligada às questões da liberdade: o que significa pensar a liberdade pessoal? Esta questão não depende apenas de um certo apego às 'capacidades'. Em vez disso, trata-se de um conjunto de relacionamentos que temos – tanto entre nós mesmos quanto com o Estado. Assim, deve-se perguntar: que formas de 'governança' e regras precisamos para permitir que as pessoas participem das decisões que moldam suas próprias vidas? Fazer isso significa que começamos a pensar em diferentes formas de democracia. Em meu trabalho, venho argumentando que o coração da política não é o direito político de votar, por mais importante que seja esse direito e por mais que precise ser defendido: o cerne da política neste momento reside em tentar novas formas de associação comum, que se vincula diretamente a formas de solidariedade. As formas de solidariedade são extremamente importantes porque nos permitem explorar diferentes práticas que não são xenofóbicas, não impulsionadas por ideias raciais, nem por noções patriarcais, mas impulsionadas por um entendimento de que de alguma forma estamos todos conectados e que uma sociedade é sobre essas conexões. Há uma frase marcante na obra de Frantz Fanon, um importante pensador sobre a vida humana e as possibilidades de liberdade. Escrevendo em meados do século 20, Fanon perguntou: 'Minha liberdade não me foi dada então para construir o mundo do VOCÊ?' Em outras palavras, uma questão que enfrentamos é a de construir um conjunto diferente de relações entre nós, que leve em conta a história colonial, mas ao mesmo tempo procure estabelecer uma base diferente para viver. Nesse sentido, acho importante pensar como funciona o poder das elites e a relação entre poder, formas de desigualdade, dominação e liberdade.
Desenvolvimento humano: em que direção?
O que estou argumentando é que precisamos nos afastar de uma compreensão do desenvolvimento humano enraizada em um certo tipo de compreensão economicista da vida humana e que vem em categorias com um certo tipo de investimento histórico em todas elas. Acho que é seguro dizer que parte do problema que temos em relação à biosfera se deve ao fato de nos acharmos donos do planeta, que podemos dobrar à nossa vontade. Claro, podemos traçar isso historicamente para ideias específicas dentro dos vários Iluminismos europeus. Também precisamos mapear esse tipo de compreensão do domínio sobre a Terra para as maneiras pelas quais as práticas coloniais criaram ideias de propriedade e uma visão utilitarista grosseira (e francamente não científica) da ciência.
Intimamente ligada a isso está a pergunta: o que realmente queremos dizer com progresso? Queremos dizer progresso como um certo domínio do universo, um domínio da tecnologia ou queremos dizer progresso como nossa capacidade de ter certos tipos de relacionamentos e solidariedades uns com os outros? Não precisamos repensar o significado de progresso?
Ao longo dos últimos cem anos, nossa concepção particular do que significa ser humano foi essencialmente organizada em torno do que algumas pessoas chamariam de homo economicus: humanos como animais principalmente econômicos. Este é um enquadramento no qual a competição individual e o interesse próprio se congelaram em um sistema social no qual o lucro governava todas as coisas. Essa concepção particular, eu diria, tem sido desastrosa para a Terra e a vida humana. A concepção nos moveu fundamentalmente, quer estivéssemos no Norte ou no Sul. Também criou um certo tipo de masculinidade. De fato, a questão do gênero, e como o patriarcado funciona, torna-se central ao pensar em qualquer nova concepção. Ao lado disso, as concepções e práticas dominantes da vida humana também são moldadas por categorias raciais. O racismo consolidado como forma de classificação humana hierárquica tem sido uma característica crucial da vida humana desde o momento colonial. O importante agora é começar a ter um conjunto de discussões sobre o que somos, não como uma questão de identidade: discutir não sobre algum tipo de natureza humana fixa, mas sobre o que nós podemos nos tornar, quais são nossas responsabilidades coletivas e como elas são desafiadas pelo provisionamento de materiais, vida econômica, mudanças tecnológicas e inteligência artificial.
Por mais que seja fundamental abordar desafios como saúde, educação, pobreza e participação política, essas discussões precisam ser sustentadas por um repensar do que somos, como seres humanos. Com efeito, este reenquadramento permite levantar outras dimensões de importância crítica: a nossa relação com a biosfera e outros habitantes da Terra, bem como o nosso papel e lugar nos novos sistemas tecnológicos.
O que é ser humano?
Eu diria que ser humano é ter a capacidade de ser criativo, ser capaz de se recriar, e fazer isso com uma certa liberdade, não uma liberdade fixa e congelada, mas que emerge constantemente dos horizontes da aqueles que não são livres. Gostaria também de sublinhar que não somos indivíduos isolados, mas sim seres sociais. Portanto, a questão do ser humano está sempre relacionada com a possibilidade de criatividade e a questão da fazer coisas, mas sempre em igual relação com os outros.
Essa situação particular em que nos encontramos agora devido ao COVID-19 nos mostra o quanto é um desafio (além das condições sociais e econômicas que dificultam para um número significativo de pessoas do mundo) o distanciamento social e para encontrar maneiras de cortar ou minimizar o contágio. Diz-nos que neste planeta somos seres sociais e, como tal, a questão é: como construímos sociedades em associação comum que reconhecem e reconhecem a necessidade decisiva de romper com as desigualdades, formas de não-liberdade e dominação, e de vivermos de uma forma diferente?
Foto: Universidade de Brown
Antonio Bogues é escritor, curador e estudioso. Ele é o Asa Messer Professor de Humanidades e Teoria Crítica e Professor de Estudos Africanos na Brown University. Ele também é professor visitante na Universidade de Joanesburgo e autor/editor de nove livros nas áreas de pensamento político e teoria crítica, história intelectual e arte caribenha.
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Por outro lado, em muitos dos antigos países coloniais, surgiu um discurso com reivindicações específicas em torno do desenvolvimento. Na década de 1950 e início dos anos 60, a Guerra Fria estava em andamento, e a geopolítica girava em torno do comunismo soviético versus o capitalismo liberal. Foi nesse contexto que WW Rostow Os estágios do crescimento econômico: um manifesto não comunista tornou-se uma estrutura conceitual dominante para pensar o desenvolvimento, que se concentrou principalmente no crescimento econômico, constituído por meio do funcionamento de uma economia de mercado liberal.
Muitos de nós chamamos essa forma de economia de método de pensamento econômico "espelho". Ignorou as condições econômicas e sociais existentes nos países recém-independentes e parecia estar mais preocupado com as posições geopolíticas que essas ex-colônias assumiriam. Ao pensar o desenvolvimento como um conceito histórico, é preciso relembrar brevemente o fundamento histórico de seu surgimento e seus argumentos, debates e práticas emoldurados sobre o que constituiu o 'desenvolvimento'.
Muitas nações recém-independentes seguiram esse modelo de 'desenvolvimento-espelho'. No entanto, rapidamente se tornou evidente que as estruturas da vida econômica e social em muitas ex-colônias precisavam ser repensadas. Que isso foi feito por personalidades políticas e pensadores desses países recém-independentes foi apagado da história histórica. Desejo fazer referência a dois indivíduos: o primeiro é Julius Nyerere, cujos extensos escritos sobre a relação entre desenvolvimento e liberdade foram esquecidos. Ele argumentou que para a Tanzânia nas décadas de 1960 e 70 a chave para criar uma vida econômica sustentável era a capacidade do país de se alimentar e também de transformar o sistema educacional, tornando todos os tanzanianos alfabetizados. Ele também deixou claro que 'desenvolvimento' era sobre liberdade e ser humano. A segunda figura é Michael Manley que, como pensador político e personalidade política, muitas vezes afirmou que "desenvolvimento" era sobre igualdade e liberdade humana. Tanto para Manley quanto para Nyerere, uma dimensão crítica do desenvolvimento exigia a mudança da ordem econômica mundial. Nesse sentido, eles se tornaram figuras centrais nas Nações Unidas, defendendo o que ficou conhecido como a Nova Ordem Econômica Internacional.
Assim, em meio a todo o debate sobre o que é desenvolvimento, emergiu um conjunto de argumentos e conceitos dos países recém-independentes que se opunham a uma visão econômica puramente mecanicista da sociedade. A visão dominante mapeou o desenvolvimento em torno do caráter de um país e de um modelo econômico baseado nos chamados países 'avançados'. Alternativamente, a tradição de pensamento e práticas de algumas nações recém-independentes postulava noções de igualdade, liberdade e uma ordem geopolítica diferente. Para Nyerere, desenvolvimento já significava 'desenvolvimento humano'.
Agora, o presente não é ontem, embora ontem influencie os contornos do presente, então como seria um chamado 'paradigma de desenvolvimento centrado no homem'?
Mesmo que esteja agrupado em torno de uma ideia de capacidades ou capacidades humanas, acho que faltam aspectos justamente porque esse quadro conceitual está enraizado em uma certa linha de pensamento evolutiva, que remonta a explorar as maneiras pelas quais as economias diferem de uma outro e, em seguida, postulando categorias de 'avançado', 'subdesenvolvido' e 'em desenvolvimento'.
Pode-se perguntar então: como colocar a ênfase no 'humano' ao invés do 'desenvolvimento'? Na minha opinião, hoje isso significa repensar a própria vida humana e a sustentabilidade da vida humana neste planeta. Em outras palavras, enquanto no nível da política é, claro, necessário ter opções diferentes, no nível conceitual nos deparamos hoje com questões fundamentais sobre as formas de vida humana que criamos. A desigualdade em todas as suas formas devasta o mundo; enfrentamos os potenciais efeitos catastróficos das mudanças climáticas; nos deparamos com a fragilidade da vida humana e agora precisamos pensar com cuidado e afinco sobre o que somos como humanos e o que nos tornamos. A questão do desenvolvimento humano não é apenas sobre as chamadas 'nações subdesenvolvidas', é sobre nós vivermos como uma espécie neste planeta.
Em consonância com isso, há um segundo grupo de questões que emerge quando pensamos assim, que se relaciona com a ideia de que a economia liberal traz todo tipo de avanços tecnológicos, que muitas vezes são acompanhados de formas extraordinárias de desigualdade. A meu ver, ainda que se desvincule a questão da saúde, que é um direito humano, ou da educação, outro direito humano, ainda que se pense pela lente das capacidades humanas, é preciso ir além desses quadros e pensar no que as circunstâncias realmente restringem essas capacidades em primeiro lugar.
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É claro que, como seres humanos, para citar a pensadora caribenha Sylvia Wynter, somos 'seres narrativos', o que significa que vivemos na linguagem. Isso significa que precisamos começar a levantar questões críticas sobre nossas várias formas de vida contemporânea e romper com a narrativa de um certo tipo de processo evolutivo, que espera-se que nos leve a algum lugar – algum lugar que não é precisamente definido.
Assim, as questões-chave são: o que é a vida humana no século 21, neste planeta? Fiquei impressionado nos últimos anos com protestos em que as pessoas exigem ser tratadas como seres humanos e onde há uma reivindicação de dignidade. Precisamos nos perguntar: o que significam essas proclamações? O que eles estão nos dizendo? Também precisamos pensar a questão da desigualdade de forma profunda porque é uma questão que está intimamente ligada às questões da liberdade: o que significa pensar a liberdade pessoal? Esta questão não depende apenas de um certo apego às 'capacidades'. Em vez disso, trata-se de um conjunto de relacionamentos que temos – tanto entre nós mesmos quanto com o Estado. Assim, deve-se perguntar: que formas de 'governança' e regras precisamos para permitir que as pessoas participem das decisões que moldam suas próprias vidas? Fazer isso significa que começamos a pensar em diferentes formas de democracia. Em meu trabalho, venho argumentando que o coração da política não é o direito político de votar, por mais importante que seja esse direito e por mais que precise ser defendido: o cerne da política neste momento reside em tentar novas formas de associação comum, que se vincula diretamente a formas de solidariedade. As formas de solidariedade são extremamente importantes porque nos permitem explorar diferentes práticas que não são xenofóbicas, não impulsionadas por ideias raciais, nem por noções patriarcais, mas impulsionadas por um entendimento de que de alguma forma estamos todos conectados e que uma sociedade é sobre essas conexões. Há uma frase marcante na obra de Frantz Fanon, um importante pensador sobre a vida humana e as possibilidades de liberdade. Escrevendo em meados do século 20, Fanon perguntou: 'Minha liberdade não me foi dada então para construir o mundo do VOCÊ?' Em outras palavras, uma questão que enfrentamos é a de construir um conjunto diferente de relações entre nós, que leve em conta a história colonial, mas ao mesmo tempo procure estabelecer uma base diferente para viver. Nesse sentido, acho importante pensar como funciona o poder das elites e a relação entre poder, formas de desigualdade, dominação e liberdade.
Desenvolvimento humano: em que direção?
O que estou argumentando é que precisamos nos afastar de uma compreensão do desenvolvimento humano enraizada em um certo tipo de compreensão economicista da vida humana e que vem em categorias com um certo tipo de investimento histórico em todas elas. Acho que é seguro dizer que parte do problema que temos em relação à biosfera se deve ao fato de nos acharmos donos do planeta, que podemos dobrar à nossa vontade. Claro, podemos traçar isso historicamente para ideias específicas dentro dos vários Iluminismos europeus. Também precisamos mapear esse tipo de compreensão do domínio sobre a Terra para as maneiras pelas quais as práticas coloniais criaram ideias de propriedade e uma visão utilitarista grosseira (e francamente não científica) da ciência.
Intimamente ligada a isso está a pergunta: o que realmente queremos dizer com progresso? Queremos dizer progresso como um certo domínio do universo, um domínio da tecnologia ou queremos dizer progresso como nossa capacidade de ter certos tipos de relacionamentos e solidariedades uns com os outros? Não precisamos repensar o significado de progresso?
Ao longo dos últimos cem anos, nossa concepção particular do que significa ser humano foi essencialmente organizada em torno do que algumas pessoas chamariam de homo economicus: humanos como animais principalmente econômicos. Este é um enquadramento no qual a competição individual e o interesse próprio se congelaram em um sistema social no qual o lucro governava todas as coisas. Essa concepção particular, eu diria, tem sido desastrosa para a Terra e a vida humana. A concepção nos moveu fundamentalmente, quer estivéssemos no Norte ou no Sul. Também criou um certo tipo de masculinidade. De fato, a questão do gênero, e como o patriarcado funciona, torna-se central ao pensar em qualquer nova concepção. Ao lado disso, as concepções e práticas dominantes da vida humana também são moldadas por categorias raciais. O racismo consolidado como forma de classificação humana hierárquica tem sido uma característica crucial da vida humana desde o momento colonial. O importante agora é começar a ter um conjunto de discussões sobre o que somos, não como uma questão de identidade: discutir não sobre algum tipo de natureza humana fixa, mas sobre o que nós podemos nos tornar, quais são nossas responsabilidades coletivas e como elas são desafiadas pelo provisionamento de materiais, vida econômica, mudanças tecnológicas e inteligência artificial.
Por mais que seja fundamental abordar desafios como saúde, educação, pobreza e participação política, essas discussões precisam ser sustentadas por um repensar do que somos, como seres humanos. Com efeito, este reenquadramento permite levantar outras dimensões de importância crítica: a nossa relação com a biosfera e outros habitantes da Terra, bem como o nosso papel e lugar nos novos sistemas tecnológicos.
O que é ser humano?
Eu diria que ser humano é ter a capacidade de ser criativo, ser capaz de se recriar, e fazer isso com uma certa liberdade, não uma liberdade fixa e congelada, mas que emerge constantemente dos horizontes da aqueles que não são livres. Gostaria também de sublinhar que não somos indivíduos isolados, mas sim seres sociais. Portanto, a questão do ser humano está sempre relacionada com a possibilidade de criatividade e a questão da fazer coisas, mas sempre em igual relação com os outros.
Essa situação particular em que nos encontramos agora devido ao COVID-19 nos mostra o quanto é um desafio (além das condições sociais e econômicas que dificultam para um número significativo de pessoas do mundo) o distanciamento social e para encontrar maneiras de cortar ou minimizar o contágio. Diz-nos que neste planeta somos seres sociais e, como tal, a questão é: como construímos sociedades em associação comum que reconhecem e reconhecem a necessidade decisiva de romper com as desigualdades, formas de não-liberdade e dominação, e de vivermos de uma forma diferente?
Foto: Universidade de Brown
Antonio Bogues é escritor, curador e estudioso. Ele é o Asa Messer Professor de Humanidades e Teoria Crítica e Professor de Estudos Africanos na Brown University. Ele também é professor visitante na Universidade de Joanesburgo e autor/editor de nove livros nas áreas de pensamento político e teoria crítica, história intelectual e arte caribenha.
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