Mis on teie arvates inimarengu kontseptsioonis põhiline?
Mulle sümpatiseerib Martha Nussbaumi poolt läbi võimetepõhise lähenemise arendatud seisukoht, et inimarengu tuum on inimese potentsiaalide ja võimete realiseerimine. Lisaksin, et see on ka umbes sotsiaal- võimeid. Ma arvan, et nii Amartya Sen kui ka Nussbaum nägid ka sotsiaalset mõõdet, kuid mõnikord käsitletakse võimete lähenemisviisi nii, nagu oleks tegemist üksikisikute oma autonoomsete võimete realiseerimisega. Kas nad saaksid eksamitel hästi hakkama? Kas nad saaksid head tööd? Kas neil võiks olla väikeettevõtteid? Mikrokrediit? Kuid need näited on olukorrad, mis hõlmavad ka teisi inimesi ja ma arvan, et keegi ei realiseeri oma inimpotentsiaali täielikult ise. Pealegi loetakse teostuseks sageli asju jagatud sotsiaalne asju: kas me räägime armastusest või perekonna loomisest või võimalusest alustada äri või olla osa ühiskondlikust liikumisest.
Esiteks on seetõttu käsitleda neid küsimusi võimete ja potentsiaalide osas. Teiseks veendumaks, et vaatame läbi individuaalse ja sotsiaalse/kollektiivse objektiivi. Kolmandaks eristaksin inimarengut inimeste transformatsioonidest (parema sõna puudumisel), kui läheneme võimete mõistele. Tõepoolest, kui me räägime arendatavatest inimpotentsiaalidest, kipume arvama, et alguses on midagi paika pandud. Potentsiaal on olemas, kuid lisaks sellele on olemas ka võimalused, mida ta kavatseb arendada.
Arvan, et juba olemasoleva teadvustamine meie potentsiaalina on osa loost. Inimene ei tee lihtsalt arendama. Taim võib areneda seemnest; on täiesti ette määratud, milline on arengutee ja kui midagi valesti ei lähe (pole põuda ega varajast pakast), siis taim areneb. See ei kehti inimeste kohta; teehargnemisi on palju rohkem. Kuid on ka potentsiaalseid muutusi. See kehtib üksikisiku tasandil, kuid veelgi enam populatsioonide või ühiskondade või liigi enda kohta.
Illustreerin seda ideed paari näitega: esiteks, mil määral on inimesed toitumise ja parema tervishoiuga füüsiliselt muutunud, mis tähendab, et inimesed on paljudes erinevates riikides keskmiselt pikemad. Nad võivad selle muutusega üle pingutada ja rasvuda, kuid see pole parem toitumine, pigem on see liiga palju toitu. Inimeste muutumine on interaktiivne sotsiaalse keskkonnaga.
Kuid peale pelgalt füüsilise muudame me inimesi tehnoloogiate abil mitmel erineval viisil. Mõned on inimestele toeks töö ajal, mõned on proteesid, mis on muutunud üha keerukamaks ja muudavad mõnevõrra inimeseks olemist. Edasi minnes on geenitehnoloogia teine valdkond, kus potentsiaale muudetakse. Võiksime kujundada inimesed teatud haiguste suhtes immuunseks. Aga kuidas me reguleerime teadusuuringuid ja tagame võrdse juurdepääsu ja kasu jaotamise?
See viitab sellele, mil määral inimeseks olemine ei ole ainult fikseeritud võimete realiseerimine; see on midagi, mida saab aja jooksul muuta. Ja jälle, inimesed kui indiviidid muutuvad, kuid need muutused on ka sotsiaalsed. Kui mõelda keeltele – keele leiutamine või kirjaoskajaks saamine –, on see transformatsioon, mis toimub üksikisiku tasandil. Kuid ühiskonna kirjaoskamine, kus enamik inimesi saab teavet lugeda ja jagada, tähendab inimeseks olemise ja inimeste võimete muutumist.
Kuidas võiks see sobida inimarengu kontseptsiooniga, tuginedes teie tööle solidaarsusvõrgustike alal?
Mainin, et inimarengut võiks käsitleda kui sotsiaalseid võimeid: võimekuse realiseerimine sõltub inimestevahelisest jagamisest või solidaarsusest. Mõnikord on see solidaarsus soe, armastav ja sõbralik, mis on meie igapäevane solidaarsustunne; kuid mõnikord on see sotsiaalse korralduse küsimus turgude ja ettevõtete kaudu. Selle koroonaviiruse pandeemia ja sellega seotud majanduskriisi keskel näeme, kui palju me sõltume sotsiaalsest solidaarsusest; kui palju meie võimalused oma tegevuskavasid või võimalusi ellu viia on üksteisest teistest inimestest sõltuvad. Üks osa meie inimvõimetest on töötada koos teistega, aidata teisi, armastada teisi, teha teistega koostööd, suhelda teistega.
Kui läheme tagasi millegi nagu Prantsuse revolutsiooni loosungiga "Vabadus, võrdsus, vendlus", siis poliitiline arenguteooria on sellest ajast peale keskendunud eelkõige vabadusele ja teiseks sellele, mis on kompromiss võrdõiguslikkusega, kuid kaldus jätke tähelepanuta solidaarsus, mida tollal nimetati vendluseks, mis viitab viisidele, kuidas me koostööd teeme. Viis, kuidas me koos elame, on sama oluline kui üksikisiku vabadus ja inimeste suhteline võrdsus on demokraatia võimalikuks muutmiseks ülioluline. Ja jällegi näeme praegu pandeemiaga silmitsi seisvates häiretes, kuidas see solidaarsus võib kahjustada saada ja kuidas me tunneme, et oleme kaotanud midagi enda jaoks põhilist.
Mõeldes tähelepanekule, et oleme nii kohalikul kui ka globaalsel tasandil vastastikku sõltuvad, kas teie arvates on võimalik luua universaalset inimarengu või inimese transformatsiooni kontseptsiooni?
See sõltub sellest, mida me mõtleme universaalse all: inimesed arenevad erinevalt ja realiseerivad erinevaid võimeid. Võttes näiteks keelte, on võib-olla hea viis selle vaatamiseks öelda, et inimestel pole potentsiaali lihtsalt keele jaoks on neil potentsiaali keeles ja tulemuseks on see, et inimesed räägivad erinevaid ja mitut keelt. Universaalne kontseptsioon on võime mitmekesisuseks, mitte samasuse võime.
Kuidas näete nende solidaarsusvõrgustike rakendamist mitteinimestega?
Ma arvan, et me oleme mitteinimestega solidaarsed. Paljude inimeste jaoks on ilmselgeks näiteks koer või kass. Kuid mitmel viisil oleme vastastikuses sõltuvuses mitteinimesest, loodusest ja elututest objektidest. Nüüd ma arvan, et solidaarsuse kontseptsiooni ja tunde jaoks ei ole probleem, et me peaksime olema solidaarsed nende mitteinimesega; see on moraalne küsimus, kas me elame selle solidaarsuse järgi: kas me ebaõnnestume, kui oleme õelad õpetajad? Kas me kukume läbi, kui me pole veganid? Kas me ebaõnnestume, kui laseme keskkonnal hävitada? See tõstatab meie jaoks moraalseid küsimusi. Nii nagu suhted teiste inimestega tekitavad meie jaoks moraalseid küsimusi. Kas meil peaks olema ebavõrdsus? Kas me peaksime inimeste üle domineerima? Kuidas suhtute inimestesse lugupidavalt?
Selle sees on aga suur küsimus, kui erilised inimesed on või mitte. Inimarengu idee keskendub väga konkreetselt inimestele. Kui me hakkame sellele sotsiaalselt mõtlema, peame hakkama sellele mõtlema ka seoses erinevate keskkondade ja teiste mitteinimesega. Lisaks on osa meie potentsiaalist olla need, kes me oleme, inimarengu alguses olevad võimed, ainult tänu meie suhetele teistega ja me ei pea ütlema, et need on täpselt samad, mis meie inimsuhted, et mõista, et nad on on suhted.
Kas te ütleksite, et küsimuse need aspektid on praegu alauuritud?
Jah, aga ma arvan, et need muutuvad üha silmapaistvamaks; üha enam on hakatud tunnustama viise, kuidas me oleme teistest olenditest vastastikuses sõltuvuses. Seda on tulnud eri suundadest: mõeldakse loomade või mitteinimloomade õigustele; mõeldes loodusele mõnes muus tähenduses seoses kliimamuutustega, Maa võimaliku hävimisega ja meie suhetega loodusega.
Mõte, et me oleme osa sellest loodusest, sellest kogu Maast, on meditsiiniliste ja tehnoloogiliste teaduslike muutustega ka muul viisil esile kerkinud. Näiteks suurem osa meie kehas leiduvast geneetilisest materjalist ei ole meile ainuomane; see on mööduv ja tuleb ja läheb koos meie kehas olevate mikroorganismidega. See on teaduse arengu tee, mis ei tulnud välja inimarengu ümbermõtestamist, välja arvatud üsna spetsiifilises teaduslikus meditsiinis. Siiski muudab see seda, kuidas me mõistame, mida tähendab olla inimene. See on põhjus, miks ma arvan, et viimase 20 aasta jooksul on üha enam hakatud tunnistama mitte-inimese tähtsust inimese mõistmisel.
Kuivõrd ristuvad ja kohtuvad need akadeemilised valdkonnad, kus need küsimused esile kerkisid?
Nad peaksid ületama palju rohkem kui nad teevad. See laieneb ka suhetele teist tüüpi teadmistega. Kõik erialad ja kõik erialad on süüdi oma territooriumi kaitsmises ja õitsengus isegi teiste arvelt. Inimese ja maailma kui terviku ümbermõtestamisel on aga oluline pöörata tähelepanu teadusele erinevatest distsipliinidest. Üha enam tunnistatakse aga vastastikuse sidumise vajadust.
Ja kas te arvate, et see olukord mõjutab viise, kuidas poliitikakujundajad saavad poliitika kujundamisel akadeemilisi teadmisi omandada?
Arvan, et on olemas otsene tee, mille kaudu konkreetne teaduslik teadmine võib poliitikat kujundada. Näiteks teame suitsetamise sotsiaalse mõju mustreid ja kasutame neid teadmisi poliitika kujundamisel. Teine tee on omamoodi tehnoloogia: mitte poliitika, millest teadus ei teavita esmalt, vaid tehnoloogia areng, mis seejärel tõstatab poliitilisi küsimusi. Kui mõelda geenitehnoloogiale, siis isegi praegu on väga vähestel poliitikakujundajatel sellest sügav arusaam. Kuid geenitehnoloogia tehnoloogiat teavitanud teadus surub poliitikakujundajaid peale.
Teadusel on ka teisi teid poliitikani jõudmiseks, sealhulgas üldise arusaama muutmisest probleemidest ja nendest arusaamist. Näiteks pandeemia kontekstis on teadlaste roll osaliselt poliitikakujundajate otsene teavitamine; öelda, et see on epidemioloogiliselt hea tehnika viiruse leviku vähendamiseks. Kuid osaliselt on see ka selleks, et kujundada üldsuse arusaamist ja selle silmapaistev näide on kliimateadus, mis jõudis suure osani avalikkusest kiiremini kui poliitikakujundajateni ja tekitas avaliku nõudluse, et poliitikakujundajad kuulaksid teadlasi. Greta Thunberg sõnastas.
Kuidas seletaksite seda tähelepanekut kliimateaduse kohta? Kas narratiivi on üldsusele lihtsam tabada?
Ma arvan, et osaliselt on see tingitud sellest, et poliitikakujundajad kipuvad püüdlema lühiajaliste või keskpika perioodi vahetute eesmärkide poole, mis tähendab, et nad ei mõtle sageli järgmise saja aasta peale ega ülejäänud inimkonna võimalustele. Näiteks kui teie ülesandeks on kirjutada keset pandeemiat näomaskide jagamise eeskirjad, võiksite pöörata pisut tähelepanu teadusele. Kuid enamasti pöörate tähelepanu majanduslikele ja muudele teguritele, mis kujundavad teie võimet näomaske toota ja levitada.
Pigem ei ole asi selles, et kogu avalikkus võtab vastu teaduslikke probleeme, vaid on rühmitusi, kes seda teevad ja levitavad seda ja loovad kaasatuse. Avalikkus ei pruugi teada, mida teha, kuid ta pöördub poliitikakujundajate poole ja ootab, et nad seda teeksid. Üldsus esineb kodanikuühiskonna organisatsioonide, sotsiaalsete liikumiste, usujuhtide, eetiliste juhtide ja teiste tugevate vaadetega, näiteks ajakirjanikena; avalik on palju nägusid ja me näeme seda kliimamuutuste ja pandeemiaga, avalikkus on palju vastu võetud, kuid see ei jaotu ühtlaselt.
Teaduse suurim tee on kahjuks suhteliselt aeglane, kuid väga oluline tee: haridus. Tegelikult on teaduse ülekandmine uute põlvkondade ja eelkõige spetsialistide haridusse see, mis toob teaduslikke teadmisi poliitikasse kõige rohkem, harides paljusid inimesi, sealhulgas tulevasi poliitikakujundajaid.
Kas teil on praeguse COVID-19 pandeemiaga seoses teha tähelepanekuid selle kohta, kuidas see muudab meie arusaama inimarengust ja inimeste muutumisest?
Esimene tähelepanek on see, et oleme tahtnud arvata, et pandeemia oli väga lühiajaline hädaolukord ja see on osaliselt tõsi selles mõttes, et hädaolukord tähendab, et midagi on kiireloomuline ja nõuab meie tähelepanu kohe. Kuid muul viisil on see eksitav idee. Arvame, et hädaolukorrad juhtuvad ootamatult. Noh, konkreetne pandeemia oli ootamatu, kuid pandeemiate ja nakkushaiguste esinemine mitte; see oli etteaimatav. Oleksime võinud paremini valmistuda.
Hädaolukorra mõiste tähendab meile väga lühiajalist, keskendunud sündmust. Pärast maavärinat peame tegema teatud hulga ümberehitusi ja hoolitsema ellujäänute eest. Pandeemia on teistsugune olukord: see on muutus. Esiteks arvan, et pandeemia kestab kauem, kui enamik inimesi ja enamik poliitikakujundajaid arvab. Teiseks on oht uuesti nakatuda ja pandeemia muutuda endeemiliseks, misjärel see muudab meie üldisi elutingimusi sarnaselt paljude muude haigustega elamisele. Kui mõistame, et see on midagi, mis on osa inimeseks olemise muutustest ja mitte ainult lühiajaline sündmus, läheme tagasi "normaalsesse". Toodame uut normaalset.
Pandeemial on ka teisi tagajärgi: see tuletab meile meelde, et me ei saa täielikult kontrollida inimarengut ja inimlikke võimalusi. See võib meile meelde tuletada, et elame väga keerulistes laiaulatuslikes vastastikku sõltuvates süsteemides. Süsteemne mõtlemine ei ole kuigi hästi arenenud mitte ainult üldsuse, vaid ka poliitikakujundajate seas; kipume probleeme isoleerima ja proovime käsitleda eraldi osasid.
Pandeemia on õppetund vastastikusest sõltuvusest: viisist, kuidas see on ülemaailmne, kuidas nakkus levib inimeste seas ja kuidas see on vastastikuses sõltuvuses meie institutsioonide olukorrast. Ilmselgelt on tervishoid ja haiglad ülekoormatud, kuid asjaolu, et majandus on kriisis, põhineb suuresti finantsvõimendusel; see ei ole ainult töökohad, vaid rahandus, institutsioonid, krediidi- ja aktsiaturud. Kõik see soodustab vastastikuse sõltuvuse tunnet. Kui hästi me sellest vastastikusest sõltuvustundest mõtlemisega hakkama saame, on ebakindel, kuid see on inimarengu küsimus, sest me kas mõtleme inimarengust väga individualistlikult, eraldiseisvalt või mõistame, kui palju meist igaühe areng ja võimalused on. üksteisest sõltuvad.
Kas soovite hõlmata mõnda täiendavat aspekti?
Rääkisime erinevatest akadeemilistest valdkondadest, erinevatest uurimiserialadest, mis on omavahel seotud ning jõudmast inimeses toimuvate muutuste parema mõistmiseni. Samuti käsitlesime seda, kuidas pandeemia peaks muutma sotsiaalteaduste ning loodus- ja füüsikateaduste vahelised seosed palju pidevamaks. Pandeemia on ilmselgelt rahvatervise probleem, mitte ainult raviv meditsiin, kuigi oluline see on selle mõistmiseks. See rahvatervise kriis on segu sotsiaal- ja humanitaarteadustest, loodusteadustest ja meditsiiniteadustest.
Craig Calhoun on Arizona osariigi ülikooli sotsiaalteaduste professor. Varem on ta olnud Londoni majandus- ja poliitikateaduste kooli (LSE) direktor, Berggrueni instituudi president ja sotsiaalteaduste uurimisnõukogu president. Ta on õpetanud Põhja-Carolina ülikoolis, Columbia ülikoolis ja New Yorgi ülikoolis, kus asutas avalike teadmiste instituudi. Tema raamatute hulka kuuluvad: Ei jumalad ega keisrid: üliõpilased ja võitlus demokraatia eest Hiinas, Rahvad on olulised, Radikalismi juuredja Kas kapitalismil on tulevikku?
