Areng: evolutsioonilises mõtteviisis juurdunud kontseptsioon
Arenguidee tekkis 1945. aasta järgsel perioodil paljude kolooniate poliitilise iseseisvumise alguses. See periood tähistas Euroopa koloniaalimpeeriumide süsteemi ametlikku lõppu. On hästi teada, et kolonialism ei loonud formaalselt integreeritud kohalikku majandust ega ka täielikult ressurssidega varustatud iniminfrastruktuure, mis tegeleksid koloniseeritute tervise, hariduse ja isegi kirjaoskusega. Lisaks konstrueerisid erinevad koloniaalrežiimid sageli sügavalt problemaatilise etnilise identiteedi. Poliitilise iseseisvuse ajal oli üks peamisi küsimusi, millega uued riigid silmitsi seisid: kuidas see lahendaks kogu Euroopa koloniaalprojekti pärandi? Paljude varem koloniseeritute vaatenurgast tähendas poliitiline iseseisvus kui tõeline dekoloniseerimisprojekt võimaliku tuleviku kavandamist, mis vastaks nende elanikkonna sügavaimatele püüdlustele.
Teisest küljest tekkis paljudes endistes koloniaalriikides diskursus konkreetsete väidetega arengu kohta. 1950. aastateks ja 60. aastate alguseks oli käimas külm sõda ja geopoliitika keerles nõukogude kommunismi ja liberaalse kapitalismi ümber. Selles kontekstis oli WW Rostow's Majanduskasvu etapid: mittekommunistlik manifest kujunes üheks domineerivaks kontseptuaalseks arengumõtlemise raamistikuks, mis keskendus peamiselt majanduskasvule, mis põhines liberaalse turumajanduse toimimisel.
Paljud meist on nimetanud seda majanduse vormi majandusliku mõtlemise "peegelmeetodiks". Ta eiras taasiseseisvunud riikides valitsevaid majanduslikke ja sotsiaalseid tingimusi ning näis olevat rohkem mures nende endiste kolooniate geopoliitiliste positsioonide pärast. Mõeldes arengust kui ajaloolisest mõistest, tuleb lühidalt meenutada selle tekkimise ajaloolist alust ning selle raamistatud argumente, vaidlusi ja praktikaid selle kohta, mis kujutas endast "arengut".
Paljud äsja iseseisvunud riigid järgisid seda peegelarengu mudelit. Kiiresti ilmnes aga, et paljude endiste kolooniate majandus- ja ühiskonnaelu struktuurid nõuavad ümbermõtestamist. Et seda tegid nende taasiseseisvunud riikide poliitilised isiksused ja mõtlejad, on ajaloolisest loost kustutatud. Tahan viidata kahele isikule: esimene on Julius Nyerere, kelle ulatuslikud kirjutised arengu ja vabaduse suhetest on unustatud. Ta väitis, et Tansaania jaoks oli 1960ndatel ja 70ndatel jätkusuutliku majanduselu loomise võti riigi suutlikkus end ära toita ja ka haridussüsteemi muuta, muutes kõik tansaanlased kirjaoskajaks. Ta tegi ka selgeks, et "areng" seisneb vabaduses ja inimeseks olemises. Teine tegelane on Michael Manley, kes poliitilise mõtleja ja poliitilise isiksusena rõhutas sageli, et "areng" seisneb inimeste võrdsuses ja vabaduses. Nii Manley kui ka Nyerere jaoks nõudis arengu kriitiline mõõde maailma majanduskorra muutmist. Sellega seoses said neist ÜRO kesksed tegelased, kes propageerisid seda, mida hakati nimetama uueks rahvusvaheliseks majanduskorraks.
Seega, keset kogu arutelu selle üle, mis on areng, kerkis taasiseseisvunud riikide argumentide ja kontseptsioonide kogum, mis vaidlesid vastu puhtalt mehhaanilisele majanduskäsitusele ühiskonnast. Domineeriv vaade kaardistas arengu riigi iseloomu ja nn arenenud riikidel põhineva majandusmudeli ümber. Teise võimalusena tekitas mõne äsja iseseisvunud rahva mõttetraditsioon ja tavad võrdsuse, vabaduse ja teistsuguse geopoliitilise korra mõisted. Nyerere jaoks tähendas areng juba "inimlikku arengut".
Nüüd ei ole olevik eilne päev, kuigi eilne päev mõjutab oleviku kontuure, kuidas siis näeks välja nn inimkeskse arengu paradigma?
Kuigi see on koondunud inimvõimete või võimete idee ümber, arvan, et on aspekte, mis puuduvad just seetõttu, et see kontseptuaalne raamistik on juurdunud teatud evolutsioonilises mõtteviisis, mis ulatub tagasi selle uurimiseni, kuidas majandused erinevad ühest. teise ja seejärel lisades kategooriad "arenenud", "alaarenenud" ja "arenenud".
Siis võib küsida: kuidas me paneme rõhku „inimlikule” mitte „arengule”? Minu arvates tähendab see tänapäeval inimelu enda ja inimelu jätkusuutlikkuse ümbermõtestamist siin planeedil. Teisisõnu, kui poliitika tasandil on loomulikult vaja erinevaid valikuvõimalusi, siis kontseptuaalsel tasandil seisame täna silmitsi põhiliste küsimustega meie loodud inimelu vormide kohta. Ebavõrdsus kõigis selle vormides laastab maailma; seisame silmitsi kliimamuutuste võimalike katastroofiliste mõjudega; seisame silmitsi inimelu haprusega ja peame nüüd hoolikalt ja põhjalikult läbi mõtlema, millised me inimestena oleme ja kelleks me oleme saanud. Inimarengu küsimus ei puuduta pelgalt niinimetatud "vähearenenud rahvaid", vaid me elame siin planeedil liigina.
Sellega seoses kerkib esile ka teine rühm probleeme, mis on seotud ideega, et liberaalne majandus toob kõikvõimalikke tehnoloogilisi edusamme, millega sageli kaasnevad ebavõrdsuse erakordsed vormid. Minu arvates on isegi siis, kui lahutada küsimused tervisest, mis on inimõigus, või haridusest, mõnest teisest inimõigusest, isegi kui mõelda läbi inimvõimete objektiivi, on vaja minna neist raamidest välja ja mõelda, mida. asjaolud tegelikult piiravad neid võimalusi esiteks.
Ebavõrdsused: omavaheline seotus ja struktuursete erinevuste dünaamika
On selge, et inimestena, kui tsiteerida Kariibi mere mõtlejat Sylvia Wynterit, oleme me "narratiivsed olendid", mis tähendab, et elame keeles. See tähendab, et me peame hakkama püstitama kriitilisi küsimusi meie erinevate kaasaegsete eluvormide kohta ja lahti murdma teatud tüüpi evolutsiooniprotsessi narratiivist, mis eeldatavasti viib meid kuhugi – kuhugi, mis pole täpselt määratletud.
Sellisena on võtmeküsimused järgmised: milline on inimelu 21. sajandil sellel planeedil? Mind on viimastel aastatel tabanud protestid, mille käigus inimesed nõuavad, et neid koheldaks kui inimest ja kus nõutakse väärikust. Peame endalt küsima, mida need kuulutused tähendavad? Mida nad meile räägivad? Samuti peame sügavalt mõtlema ebavõrdsuse küsimusele, sest see on teema, mis on tihedalt seotud vabaduse küsimustega: mida tähendab mõelda isiklikust vabadusest? See küsimus ei tugine ainult teatud seotusele „võimetega”. Pigem on see suhete kogum, mis meil on – nii meie enda vahel kui ka riigiga. Seega tuleks küsida: milliseid valitsemisvorme ja reegleid on meil vaja, et võimaldada inimestel osaleda otsustes, mis kujundavad nende endi elu? See tähendab, et hakkame mõtlema demokraatia erinevatele vormidele. Olen oma töös väitnud, et poliitika tuum ei ole poliitiline hääleõigus, nii oluline kui see õigus on ja nii palju kui seda on vaja kaitsta: poliitika tuum seisneb praegusel hetkel uute proovimises. vormid ühine ühendus, mis on otseselt seotud solidaarsuse vormidega. Solidaarsuse vormid on äärmiselt olulised, kuna need võimaldavad meil uurida erinevaid tavasid, mis ei ole ksenofoobsed, ei ole ajendatud rassistlikest ideedest ega patriarhaalsetest arusaamadest, vaid on ajendatud arusaamast, et me kõik oleme mingil moel seotud ja et ühiskond on seotud nende seostega. Märkimisväärne fraas on inimelu ja vabaduse võimaluste üle olulise mõtleja Frantz Fanoni loomingus. 20. sajandi keskel kirjutades küsis Fanon: "Kas siis ei antud mulle vabadust selleks, et ehitada TEIE maailma?" Teisisõnu, üks probleem, mis meie ees seisab, on meie vahel teistsuguste suhete loomine, mis võtavad arvesse koloniaalajalugu, kuid püüavad samal ajal luua teistsuguseid elamisaluseid. Sellega seoses arvan, et on oluline mõelda eliidi võimu toimimisele ning võimu, ebavõrdsuse vormide, domineerimise ja vabaduse vahekorrale.
Inimareng: mis suunas?
Ma vaidlen vastu sellele, et me peame eemalduma arusaamast inimarengust, mille juured on teatud tüüpi majanduslikes arusaamades inimelu kohta ja mis tuleb kategooriatesse, millesse kõigisse on tehtud teatud tüüpi ajalooline investeering. Arvan, et võib kindlalt väita, et osa probleemist, mis meil seoses biosfääriga on, tuleneb asjaolust, et arvame, et oleme planeedi peremehed, mida saame oma tahte järgi painutada. Muidugi võime seda ajalooliselt jälgida konkreetsete ideedega erinevates Euroopa valgustusajastutes. Samuti peame kaardistama sellise arusaama Maa valitsemisest viisidega, kuidas koloniaalpraktikad tekitasid ideid omandist ja jämedat utilitaarset (ja ausalt öeldes ebateaduslikku) vaadet teadusele.
Sellega on tihedalt seotud küsimus: mida me tegelikult progressi all mõtleme? Kas peame silmas progressi kui teatud universumi valdamist, tehnoloogia valdamist või peame silmas progressi kui meie võimet omada teatud tüüpi suhteid ja üksteisega solidaarsust? Kas meil pole vaja progressi tähendust ümber mõelda?
Viimase paarisaja aasta jooksul on meie konkreetne ettekujutus sellest, mida tähendab olla inimene, jaotatud selle ümber, mida mõned inimesed nimetavad. homo Economicus: inimesed kui peamiselt majandusloomad. See on raamistik, milles individuaalne konkurents ja omakasu tardusid sotsiaalseks süsteemiks, kus kasum valitses kõigi asjade üle. Ma väidan, et see konkreetne kontseptsioon on olnud Maa ja inimelu jaoks hukatuslik. Kontseptsioon on meid põhimõtteliselt juhtinud, olenemata sellest, kas elasime põhjas või lõunas. See on loonud ka teatud tüüpi mehelikkuse. Tõepoolest, küsimus soost ja patriarhaadi toimimisest saab iga uue kontseptsiooni kaudu mõtlemises keskseks. Selle kõrval kujundavad inimelu domineerivad arusaamad ja praktikad ka rassikategooriad. Hierarhilise inimklassifikatsiooni vormina konsolideeritud rassism on olnud inimelu oluline tunnus koloniaalajast peale. Nüüd on oluline alustada arutelude kogumit selle üle, mis me oleme, mitte identiteedi küsimusena: arutleda mitte mingisuguse fikseeritud inimloomuse üle, vaid pigem selle üle, mis me oleme. me võime saada, millised on meie kollektiivsed kohustused ja kuidas neile esitavad väljakutsed materiaalne varustamine, majanduselu, tehnoloogilised muutused ja tehisintellekt.
Niivõrd kui oluline on tegeleda selliste väljakutsetega nagu tervishoid, haridus, vaesus ja poliitiline osalus, peavad sellised arutelud põhinema meie kui inimeste ümbermõtestamisel. Tõepoolest, see ümberkujundamine võimaldab tõsta ka muid kriitilise tähtsusega mõõtmeid: meie seost biosfääri ja teiste Maa elanikega, samuti meie rolli ja kohta uutes tehnoloogilistes süsteemides.
Mis on olla inimene?
Ma ütleksin, et inimeseks olemine tähendab võimet olla loov, suutma end uuesti luua ja teha seda teatud vabadusega, mitte fikseeritud ja tardunud vabadusega, vaid sellise vabadusega, mis kerkib pidevalt silmapiirilt esile. need, kes on vabad. Samuti rõhutaksin, et me ei ole isoleeritud indiviidid, vaid tegelikult sotsiaalsed olendid. Seetõttu on inimeseks olemise küsimus alati seotud loovuse võimalikkuse ja küsimusega teeme asju, kuid alati võrdses suhtes teistega.
See konkreetne olukord, millesse me praegu COVID-19 tõttu leiame, näitab meile, kui suur väljakutse (peale sotsiaalsete ja majanduslike tingimuste, mis raskendavad paljude maailma inimeste elu) on sotsiaalse distantseerumine ja et leida viise nakkuse vähendamiseks või minimeerimiseks. See ütleb meile, et sellel planeedil oleme sotsiaalsed olendid ja sellisena on küsimus: kuidas me loome ühiskondi ühine ühendus mis tunnistavad ja tunnistavad otsustavat vajadust vabaneda ebavõrdsusest, vabaduse ja domineerimise vormidest ning elada teistmoodi?
Foto: Browni ülikool
Anthony Bogues on kirjanik, kuraator ja teadlane. Ta on Asa Messeri humanitaarteaduste ja kriitilise teooria professor ning Browni ülikooli Aafrika uuringute professor. Ta on ka Johannesburgi ülikooli külalisprofessor ning üheksa raamatu autor/toimetaja poliitilise mõtte ja kriitilise teooria, intellektuaalse ajaloo ja Kariibi mere kunsti valdkondades.
Related Items
Jaga
Areng: evolutsioonilises mõtteviisis juurdunud kontseptsioon
Arenguidee tekkis 1945. aasta järgsel perioodil paljude kolooniate poliitilise iseseisvumise alguses. See periood tähistas Euroopa koloniaalimpeeriumide süsteemi ametlikku lõppu. On hästi teada, et kolonialism ei loonud formaalselt integreeritud kohalikku majandust ega ka täielikult ressurssidega varustatud iniminfrastruktuure, mis tegeleksid koloniseeritute tervise, hariduse ja isegi kirjaoskusega. Lisaks konstrueerisid erinevad koloniaalrežiimid sageli sügavalt problemaatilise etnilise identiteedi. Poliitilise iseseisvuse ajal oli üks peamisi küsimusi, millega uued riigid silmitsi seisid: kuidas see lahendaks kogu Euroopa koloniaalprojekti pärandi? Paljude varem koloniseeritute vaatenurgast tähendas poliitiline iseseisvus kui tõeline dekoloniseerimisprojekt võimaliku tuleviku kavandamist, mis vastaks nende elanikkonna sügavaimatele püüdlustele.
Teisest küljest tekkis paljudes endistes koloniaalriikides diskursus konkreetsete väidetega arengu kohta. 1950. aastateks ja 60. aastate alguseks oli käimas külm sõda ja geopoliitika keerles nõukogude kommunismi ja liberaalse kapitalismi ümber. Selles kontekstis oli WW Rostow's Majanduskasvu etapid: mittekommunistlik manifest kujunes üheks domineerivaks kontseptuaalseks arengumõtlemise raamistikuks, mis keskendus peamiselt majanduskasvule, mis põhines liberaalse turumajanduse toimimisel.
Paljud meist on nimetanud seda majanduse vormi majandusliku mõtlemise "peegelmeetodiks". Ta eiras taasiseseisvunud riikides valitsevaid majanduslikke ja sotsiaalseid tingimusi ning näis olevat rohkem mures nende endiste kolooniate geopoliitiliste positsioonide pärast. Mõeldes arengust kui ajaloolisest mõistest, tuleb lühidalt meenutada selle tekkimise ajaloolist alust ning selle raamistatud argumente, vaidlusi ja praktikaid selle kohta, mis kujutas endast "arengut".
Paljud äsja iseseisvunud riigid järgisid seda peegelarengu mudelit. Kiiresti ilmnes aga, et paljude endiste kolooniate majandus- ja ühiskonnaelu struktuurid nõuavad ümbermõtestamist. Et seda tegid nende taasiseseisvunud riikide poliitilised isiksused ja mõtlejad, on ajaloolisest loost kustutatud. Tahan viidata kahele isikule: esimene on Julius Nyerere, kelle ulatuslikud kirjutised arengu ja vabaduse suhetest on unustatud. Ta väitis, et Tansaania jaoks oli 1960ndatel ja 70ndatel jätkusuutliku majanduselu loomise võti riigi suutlikkus end ära toita ja ka haridussüsteemi muuta, muutes kõik tansaanlased kirjaoskajaks. Ta tegi ka selgeks, et "areng" seisneb vabaduses ja inimeseks olemises. Teine tegelane on Michael Manley, kes poliitilise mõtleja ja poliitilise isiksusena rõhutas sageli, et "areng" seisneb inimeste võrdsuses ja vabaduses. Nii Manley kui ka Nyerere jaoks nõudis arengu kriitiline mõõde maailma majanduskorra muutmist. Sellega seoses said neist ÜRO kesksed tegelased, kes propageerisid seda, mida hakati nimetama uueks rahvusvaheliseks majanduskorraks.
Seega, keset kogu arutelu selle üle, mis on areng, kerkis taasiseseisvunud riikide argumentide ja kontseptsioonide kogum, mis vaidlesid vastu puhtalt mehhaanilisele majanduskäsitusele ühiskonnast. Domineeriv vaade kaardistas arengu riigi iseloomu ja nn arenenud riikidel põhineva majandusmudeli ümber. Teise võimalusena tekitas mõne äsja iseseisvunud rahva mõttetraditsioon ja tavad võrdsuse, vabaduse ja teistsuguse geopoliitilise korra mõisted. Nyerere jaoks tähendas areng juba "inimlikku arengut".
Nüüd ei ole olevik eilne päev, kuigi eilne päev mõjutab oleviku kontuure, kuidas siis näeks välja nn inimkeskse arengu paradigma?
Kuigi see on koondunud inimvõimete või võimete idee ümber, arvan, et on aspekte, mis puuduvad just seetõttu, et see kontseptuaalne raamistik on juurdunud teatud evolutsioonilises mõtteviisis, mis ulatub tagasi selle uurimiseni, kuidas majandused erinevad ühest. teise ja seejärel lisades kategooriad "arenenud", "alaarenenud" ja "arenenud".
Siis võib küsida: kuidas me paneme rõhku „inimlikule” mitte „arengule”? Minu arvates tähendab see tänapäeval inimelu enda ja inimelu jätkusuutlikkuse ümbermõtestamist siin planeedil. Teisisõnu, kui poliitika tasandil on loomulikult vaja erinevaid valikuvõimalusi, siis kontseptuaalsel tasandil seisame täna silmitsi põhiliste küsimustega meie loodud inimelu vormide kohta. Ebavõrdsus kõigis selle vormides laastab maailma; seisame silmitsi kliimamuutuste võimalike katastroofiliste mõjudega; seisame silmitsi inimelu haprusega ja peame nüüd hoolikalt ja põhjalikult läbi mõtlema, millised me inimestena oleme ja kelleks me oleme saanud. Inimarengu küsimus ei puuduta pelgalt niinimetatud "vähearenenud rahvaid", vaid me elame siin planeedil liigina.
Sellega seoses kerkib esile ka teine rühm probleeme, mis on seotud ideega, et liberaalne majandus toob kõikvõimalikke tehnoloogilisi edusamme, millega sageli kaasnevad ebavõrdsuse erakordsed vormid. Minu arvates on isegi siis, kui lahutada küsimused tervisest, mis on inimõigus, või haridusest, mõnest teisest inimõigusest, isegi kui mõelda läbi inimvõimete objektiivi, on vaja minna neist raamidest välja ja mõelda, mida. asjaolud tegelikult piiravad neid võimalusi esiteks.
Ebavõrdsused: omavaheline seotus ja struktuursete erinevuste dünaamika
On selge, et inimestena, kui tsiteerida Kariibi mere mõtlejat Sylvia Wynterit, oleme me "narratiivsed olendid", mis tähendab, et elame keeles. See tähendab, et me peame hakkama püstitama kriitilisi küsimusi meie erinevate kaasaegsete eluvormide kohta ja lahti murdma teatud tüüpi evolutsiooniprotsessi narratiivist, mis eeldatavasti viib meid kuhugi – kuhugi, mis pole täpselt määratletud.
Sellisena on võtmeküsimused järgmised: milline on inimelu 21. sajandil sellel planeedil? Mind on viimastel aastatel tabanud protestid, mille käigus inimesed nõuavad, et neid koheldaks kui inimest ja kus nõutakse väärikust. Peame endalt küsima, mida need kuulutused tähendavad? Mida nad meile räägivad? Samuti peame sügavalt mõtlema ebavõrdsuse küsimusele, sest see on teema, mis on tihedalt seotud vabaduse küsimustega: mida tähendab mõelda isiklikust vabadusest? See küsimus ei tugine ainult teatud seotusele „võimetega”. Pigem on see suhete kogum, mis meil on – nii meie enda vahel kui ka riigiga. Seega tuleks küsida: milliseid valitsemisvorme ja reegleid on meil vaja, et võimaldada inimestel osaleda otsustes, mis kujundavad nende endi elu? See tähendab, et hakkame mõtlema demokraatia erinevatele vormidele. Olen oma töös väitnud, et poliitika tuum ei ole poliitiline hääleõigus, nii oluline kui see õigus on ja nii palju kui seda on vaja kaitsta: poliitika tuum seisneb praegusel hetkel uute proovimises. vormid ühine ühendus, mis on otseselt seotud solidaarsuse vormidega. Solidaarsuse vormid on äärmiselt olulised, kuna need võimaldavad meil uurida erinevaid tavasid, mis ei ole ksenofoobsed, ei ole ajendatud rassistlikest ideedest ega patriarhaalsetest arusaamadest, vaid on ajendatud arusaamast, et me kõik oleme mingil moel seotud ja et ühiskond on seotud nende seostega. Märkimisväärne fraas on inimelu ja vabaduse võimaluste üle olulise mõtleja Frantz Fanoni loomingus. 20. sajandi keskel kirjutades küsis Fanon: "Kas siis ei antud mulle vabadust selleks, et ehitada TEIE maailma?" Teisisõnu, üks probleem, mis meie ees seisab, on meie vahel teistsuguste suhete loomine, mis võtavad arvesse koloniaalajalugu, kuid püüavad samal ajal luua teistsuguseid elamisaluseid. Sellega seoses arvan, et on oluline mõelda eliidi võimu toimimisele ning võimu, ebavõrdsuse vormide, domineerimise ja vabaduse vahekorrale.
Inimareng: mis suunas?
Ma vaidlen vastu sellele, et me peame eemalduma arusaamast inimarengust, mille juured on teatud tüüpi majanduslikes arusaamades inimelu kohta ja mis tuleb kategooriatesse, millesse kõigisse on tehtud teatud tüüpi ajalooline investeering. Arvan, et võib kindlalt väita, et osa probleemist, mis meil seoses biosfääriga on, tuleneb asjaolust, et arvame, et oleme planeedi peremehed, mida saame oma tahte järgi painutada. Muidugi võime seda ajalooliselt jälgida konkreetsete ideedega erinevates Euroopa valgustusajastutes. Samuti peame kaardistama sellise arusaama Maa valitsemisest viisidega, kuidas koloniaalpraktikad tekitasid ideid omandist ja jämedat utilitaarset (ja ausalt öeldes ebateaduslikku) vaadet teadusele.
Sellega on tihedalt seotud küsimus: mida me tegelikult progressi all mõtleme? Kas peame silmas progressi kui teatud universumi valdamist, tehnoloogia valdamist või peame silmas progressi kui meie võimet omada teatud tüüpi suhteid ja üksteisega solidaarsust? Kas meil pole vaja progressi tähendust ümber mõelda?
Viimase paarisaja aasta jooksul on meie konkreetne ettekujutus sellest, mida tähendab olla inimene, jaotatud selle ümber, mida mõned inimesed nimetavad. homo Economicus: inimesed kui peamiselt majandusloomad. See on raamistik, milles individuaalne konkurents ja omakasu tardusid sotsiaalseks süsteemiks, kus kasum valitses kõigi asjade üle. Ma väidan, et see konkreetne kontseptsioon on olnud Maa ja inimelu jaoks hukatuslik. Kontseptsioon on meid põhimõtteliselt juhtinud, olenemata sellest, kas elasime põhjas või lõunas. See on loonud ka teatud tüüpi mehelikkuse. Tõepoolest, küsimus soost ja patriarhaadi toimimisest saab iga uue kontseptsiooni kaudu mõtlemises keskseks. Selle kõrval kujundavad inimelu domineerivad arusaamad ja praktikad ka rassikategooriad. Hierarhilise inimklassifikatsiooni vormina konsolideeritud rassism on olnud inimelu oluline tunnus koloniaalajast peale. Nüüd on oluline alustada arutelude kogumit selle üle, mis me oleme, mitte identiteedi küsimusena: arutleda mitte mingisuguse fikseeritud inimloomuse üle, vaid pigem selle üle, mis me oleme. me võime saada, millised on meie kollektiivsed kohustused ja kuidas neile esitavad väljakutsed materiaalne varustamine, majanduselu, tehnoloogilised muutused ja tehisintellekt.
Niivõrd kui oluline on tegeleda selliste väljakutsetega nagu tervishoid, haridus, vaesus ja poliitiline osalus, peavad sellised arutelud põhinema meie kui inimeste ümbermõtestamisel. Tõepoolest, see ümberkujundamine võimaldab tõsta ka muid kriitilise tähtsusega mõõtmeid: meie seost biosfääri ja teiste Maa elanikega, samuti meie rolli ja kohta uutes tehnoloogilistes süsteemides.
Mis on olla inimene?
Ma ütleksin, et inimeseks olemine tähendab võimet olla loov, suutma end uuesti luua ja teha seda teatud vabadusega, mitte fikseeritud ja tardunud vabadusega, vaid sellise vabadusega, mis kerkib pidevalt silmapiirilt esile. need, kes on vabad. Samuti rõhutaksin, et me ei ole isoleeritud indiviidid, vaid tegelikult sotsiaalsed olendid. Seetõttu on inimeseks olemise küsimus alati seotud loovuse võimalikkuse ja küsimusega teeme asju, kuid alati võrdses suhtes teistega.
See konkreetne olukord, millesse me praegu COVID-19 tõttu leiame, näitab meile, kui suur väljakutse (peale sotsiaalsete ja majanduslike tingimuste, mis raskendavad paljude maailma inimeste elu) on sotsiaalse distantseerumine ja et leida viise nakkuse vähendamiseks või minimeerimiseks. See ütleb meile, et sellel planeedil oleme sotsiaalsed olendid ja sellisena on küsimus: kuidas me loome ühiskondi ühine ühendus mis tunnistavad ja tunnistavad otsustavat vajadust vabaneda ebavõrdsusest, vabaduse ja domineerimise vormidest ning elada teistmoodi?
Foto: Browni ülikool
Anthony Bogues on kirjanik, kuraator ja teadlane. Ta on Asa Messeri humanitaarteaduste ja kriitilise teooria professor ning Browni ülikooli Aafrika uuringute professor. Ta on ka Johannesburgi ülikooli külalisprofessor ning üheksa raamatu autor/toimetaja poliitilise mõtte ja kriitilise teooria, intellektuaalse ajaloo ja Kariibi mere kunsti valdkondades.
