На пути к глобальному плюралистическому взгляду на развитие человечества

Как нам следует переосмыслить концепцию человеческого развития в нынешних условиях?

Как нынешний директор Межкультурной лаборатории FLACSO в Эквадоре, я считаю, что одним из фундаментальных элементов переосмысления человеческого развития является межкультурность. Межкультурность относится к встрече различных форм знания и языка. Эта встреча требует процесса перевода, который часто приводит к недопониманию. Хорошим примером является термин «развитие». Слово «развитие», как оно понимается в контексте помощи в целях развития и сотрудничества, не существует в некоторых языках коренных народов Латинской Америки. Перспектива межкультурности направит наше внимание на изучение последствий отсутствия такого языка и уместности всеобъемлющего, единого значения развития. Он ведет нас от дебатов о роли государства или роли рынков в обеспечении развития к межкультурному взаимодействию с другими формами знаний и способами восприятия благополучия.

Поиск общей основы для эффективных переводов имеет решающее значение для реального продвижения повестки дня человеческого развития, как в теоретическом, так и в практическом плане. Такой подход сыграет важную роль в переосмыслении ключевых понятий, таких как государство, или таких вопросов, как социальная политика или политика социального обеспечения, необходимая в Латинской Америке. Обсуждение роли государства в обеспечении благосостояния без предварительного контекстуализации его значения в рамках межкультурного мышления не может иметь отношения к человеческому развитию, поскольку такие разговоры остаются привязанными к одной точке зрения, западной точке зрения.

Путь вперед, на мой взгляд, заключается в том, чтобы начать строить внутри небольших сообществ, внутри сельских районов и деревень, чтобы понять движущие силы и элементы, способствующие человеческому развитию в этих контекстах. Каким-то образом мы должны повернуть вспять процесс переосмысления человеческого развития: мы должны создать сообщество, которое будет участвовать в этом взаимном обучении с трансляционными процессами для начала. Затем могут быть созданы более абстрактные структуры, такие как государство, социальная политика или даже сбор соответствующих данных и статистики. после различные знания взаимодействовали друг с другом.

Без этой межкультурности разговоры о человеческом развитии будут абстракцией, которая не будет иметь эпистемологического резонанса во многих сообществах. Вы говорите, что концепция человеческого развития не может быть ни осмыслена, ни понята без такого рода диалога между различными способами видения мира?

Да. Это должно быть основой для понимания концепции. Марта Нуссбаум работала над идеей межкультурного диалога, особенно с Индией. Чего действительно не хватает, так это теоретического осмысления того, как должен происходить этот диалог в непрерывной форме. В рамках подхода к человеческому развитию нам нужен надлежащий механизм и теория о том, как должно происходить это взаимодействие и процесс перевода, и можем ли мы договориться о ключевых понятиях, сравнивающих различные виды культурных традиций или языковых традиций.

В некотором смысле вы также говорите, что мы должны отказаться от идеализации концепции человеческого развития как отправной точки. Что есть много других вещей, которые станут факторами и ключами к достижению развития, ориентированного на человека..

Я считаю, что есть несколько традиций, которые могли бы обогатить глобальную версию человеческого развития, но это еще один шаг вперед, после взаимодействия с другими традициями.

Поэтому вы рекомендуете межкультурные дебаты и диалоги как часть процесса переформулирования человеческого развития?

Именно, и мы могли бы даже предусмотреть, хотя они, как известно, очень хитрые, разговоры о человеческом события, множественное число. Вместо того, чтобы выкристаллизовывать один подход из этого взаимодействия, мы могли бы фактически говорить о нескольких версиях человеческого развития в зависимости от разных мест, разных исторических и культурных фонов, которые возникли в разных контекстах.

Кроме того, одним из ключевых моментов с точки зрения способностей к обучению является способность учиться у других, быть открытым для других, развивать чувство заботы о других.

И в этом контексте у нас было бы несколько основные потребности, которые будут более или менее одинаковыми для всех людей, и тогда у нас будет дифференцированный слой помимо этого межкультурного взаимопонимания, is этой что ты говоришь?

Да. Даже в онтологических терминах это действительно часть того, что значит быть человеком: мы все время вовлечены в процессы перевода в более широком смысле. Это ключевой момент, если мы думаем о новых задачах, таких как, например, предотвращение стихийных бедствий. Так много написано о местной устойчивости, уязвимости и т. д. Но для этого необходимо установить контакт с местными сообществами, где могут быть разные представления о том, что работает, а что нет, и чего еще может не хватать. Мы должны найти способы взаимного общения.

Пожалуйста скажи нам больше о том, что будет, по вашему мнению, потенциальные драйверы, чтобы получить нас в это межкультурное взаимодействие, в включить эту концепцию человеческого развитияs in домен плюраl что вы выдвигаете? И каковы основные проблемы?

Что было бы необходимо, например, более тщательное взаимодействие с различными философскими или социальными традициями, принимая во внимание различную лингвистику. Например, выяснить, что означает «государство» или «развитие» при переводе на языки кечуа и кичва, на которых говорят не менее 10–15 миллионов человек. Кечуа — не маленький язык, и все же в нем нет слова «развитие». Это то, что было преднамеренно установлено как перевод, но это не обязательно близко к исходному, родовому определению или пониманию «процветания» или «благополучия».

Я думаю, что для такого рода обязательств следует открывать публичные дебаты, говорить о разных традициях и пониманиях и пытаться найти общие термины, если это возможно. Таким образом, мы могли бы говорить о человеческие разработки которые были согласованы между многими различными традициями. Это может происходить онлайн и/или в академии, и это обязательно должно происходить в рамках Ассоциации возможностей человеческого развития (HDCA).¹ Насколько я знаю, следующая Конференция по возможностям, которая состоится в Новой Зеландии, «Горизонты: устойчивость и справедливость», будет работать в этом направлении, потому что один из главных организаторов на самом деле является членом группы коренных народов.

Более того, нам действительно нужно проводить больше местных упражнений и местных отчетов, а также организовывать дебаты на местном уровне, чтобы быть более инклюзивными. Это может быть участие граждан внутри сообществ, пытающихся уловить повседневные концепции человеческого развития в различных смыслах, но это также может включать, например, персонал, работающий в офисах Программы развития Организации Объединенных Наций (ПРООН) в разных странах. По моему опыту, а я был в контакте со многими из них в Африке и Латинской Америке, за исключением, возможно, местного персонала, большинство из них никогда не изучали какие-либо местные языки и имеют очень отдаленное представление о значении различных видов знания. Это могло бы стать частью повестки дня в области человеческого развития.

А какие осталось проблемы с реализацией этих решений, которые вы упомянули?

Я думаю, в Латинской Америке основная проблема связана с тем, что люди недостаточно ценят свои культурные традиции и все еще равняются на США, Европу или другие регионы. Они пытаются «догнать» развитие.

Я думаю, что человеческое развитие было концептуализировано, а также подхвачено правительствами в этом смысле догоняющего, глядя на глобальный рейтинг. Например, в Марокко в прошлом году был организован большой национальный праздник, потому что страна поднялась на 17 позиций в Индексе развития человеческого потенциала. Но это не идея рейтинга. Мы пытались противодействовать этой тенденции с академической стороны, привнося другие знания и пытаясь критически исследовать концепции и заниматься усилением мировоззрения коренных народов. Но, к сожалению, доминирующая форма взгляда на развитие по-прежнему by экономисты, это в отношении экономики и очень внимательно относится к идее роста.

Как я уже сказал, если бы у нас были, например, офисы ООН или ЕС здесь, в наших странах, с персоналом, говорящим на двух или трех языках, это было бы очень полезно. В рамках ПРООН можно было бы предусмотреть публикацию Отчета о человеческом развитии на местных языках.

Позвольте мне понять то, на что вы намекнули at но не доведено до конца. Вы говорили, например, который tАссоциация возможностей человеческого развития уже приводит эти дискуссии о межкультурности с остроумиемh общины коренных народов. Как вы думаете домен возможность подхода, который был основа концептуального понимания человеческого развития 30 лет назад переехал концептуально и интеллектуально в домен направление вы поддерживаете, wздесь развитие человека политика и технократия сфера стали зациклен на ранжирование; оно как-то застряло? Как может мы толкаем продвигать интеллектуальную траекторию концепции?

Во-первых, необходимо лучше концептуализировать некоторые пробелы, которые все еще существуют в теории как таковой. Под этим я подразумеваю именно большую проблему, которая существует во всей социальной теории, между более позитивистскими подходами и постпозитивистскими или постструктурными подходами. В этих больших дебатах возникает ключевой для человеческого развития вопрос о том, как сформулировать индивидуальное и коллективное измерения в обществе. Что касается политики, то, чем мы занимались в течение длительного времени, было стремление к индивидуальному измерению, методологическому индивидуализму в статистике и создании знаний, но в условиях, которые оставались очень позитивистскими. Я думаю, что одной из мер, позволяющих выйти за пределы этого, было бы участие во множественном открытии — подходе к другим формам знания в смысле преодоления этих позитивистских ограничений. Например, в Новой Зеландии или Аотеароа, а также в Австралии существует очень важное движение за суверенитет данных коренных народов. Отсюда следует идея о том, что коренные общины и народы должны создавать свои собственные статистические данные, а не собирать их за счет государства; Я думаю, что они несколько раз предлагали это в ООН.

Мы должны разработать политику, которая имеет смысл для разных сообществ, разных культур и языков. Это крайне необходимо в Латинской Америке, где у нас, как правило, используется единый политический подход, хотя внутри стран существуют серьезные различия.

Я думаю, что существует очень интересная совокупность идей, чрезвычайно богатая и почти упущенная из виду. Например, Пьер Бурдье, французский социолог, задавшийся вопросом о взаимодействии между индивидуумом и коллективом. Начиная с Habitus, говоря о разных столицах, эта работа чрезвычайно богата, и до сих пор она недостаточно теоретизировалась.

Я хотел бы услышать от вас кое-что о "Буэн Вивир" как пример альтернативных представлений о прогрессе.

Во-первых, я должен сделать различие, которое очень важно. Теперь есть «Buen vivir», который был закреплен в конституциях Эквадора и Боливии в 2008 и 2009 годах соответственно, использовался в качестве государственной догмы и применялся более 10 лет с очень противоречивыми результатами. Но Buen vivir основан на концепции мировоззрения коренных народов, называемой на языке кечуа «сумак кавсай», что означает «жить в изобилии». Я думаю, что это лучше выражает идею, потому что речь идет не об определенном уровне жизни. Это означает, что мы на самом деле действительно начинаем ценить то, что у нас есть здесь, локально или где бы мы ни находились, и пытаемся строить из этого очень сбалансированным образом. Ключевая особенность любого мышления состоит в том, что мы (баланс) постоянно, в духовном смысле слова, уравновешиваем разные энергии в мире: хорошую и плохую, женскую и мужскую и т. д. В основном мы уравновешиваем природу, материальное благополучие, социальную и политическую поддержку, не пытаясь продвинуться дальше чем другие.

И вы говорите, что эта перспектива не удалась из-за определенного типа политики, и я предполагаю, что во многом этот баланс и первоначальная концепция, не пришел через?

Точно. На государственном уровне это было зафиксировано и переведено в своего рода смешение с южнокорейской моделью развития, за которой стоит очень сильное государственное финансирование. Это, безусловно, вывело некоторых людей из бедности и помогло в некоторых секторах, но также привело к довольно авторитарным формам демократии или ограничениям демократии, в то время как коренные общины продолжают продвигать другие концепции. Этот Buen vivir представляет собой искаженную версию, смешанную с другими подходами. Что интересно, государства (Эквадор и Боливия) постоянно ссылались на человеческое развитие, аргументируя свою версию Buen vivir, в то время как коренные общины отвергали бы ее, призывая к Sumak kawsay, этой полноте и равновесию, что предполагает ограничения . Я стараюсь в своих публикациях выдвигать его, как иную совокупность знаний, которая есть, но не использовалась.

Mвозможно, чтобы заключить, являетесь может обсуждать экологические проблемы и ссылка на iмежкультурный dдиалог?

Безусловно, экологические проблемы с точки зрения коренных общин ставят экосистемы на первое место и тогда люди. В Андах есть коренные общины, которые сказали бы, что таяние ледников не обязательно вызвано CO.₂ или загрязнения. Скорее, это связано с тем, что мы, люди, перестали разговаривать с сущностями; в прежние времена у вас были бы ритуалы в их честь, мы преподносили бы им подарки.

Вы можете просто отбросить это и сказать, что это прекрасный спиритуалистический взгляд на вещи. Но он существует и представляет собой иное отношение к окружающей среде. Это идея не только наслаждаться окружающей средой; он добавляет слой, где человек активно вносит свой вклад, говорит, заботится об окружающей среде в гораздо более широком смысле. С этой точки зрения окружающая среда имеет решающее значение, и она подобна другому человеку. Различные экосистемы — это другие индивидуумы, которых мы должны учитывать, если и когда мы хотим составить уравнения человеческого развития или человеческого благополучия.

При таком подходе нам нужно научиться относиться к окружающей среде по-разному, почитая ее должным образом, вместо того, чтобы просто сохранять ее или думать о ней в очень антропоцентрических терминах. Мы должны сохранить жизнь как таковую. И люди, и природа каким-то образом имеют одинаковое достоинство. В этом смысле и Эквадор, и Боливия закрепили права природы в своих конституциях. Я думаю, что это вдохновило многие другие страны. Я знаю более сотни сообществ в США, которые включили права природы в свои конституции и местные конституционные праздники в таких странах, как Колумбия, Новая Зеландия, Индия и т. д.

Вы желаю чтобы стараться определить человека развитие в ваши собственные условия?

Может быть, в этом направлении… Если существует плюралистическая, глобальная версия человеческого развития, это будет человеческое события.

[Я] Ассоциация человеческого развития и возможностей была создана в сентябре 2004 года на Четвертой конференции по возможностям в Павии, Италия.

Йоханнес М. Вальдмюллер является приглашенным профессором FLACSO в Эквадоре на кафедре развития, территориальных и экологических исследований (2019–2020 гг.) и доцентом-исследователем на кафедре политологии и международных отношений Лас-Америкасского университета в Кито.

Фото взято: https://johanneswaldmuller.weebly.com/

Изображение на обложке: Ариенн Маккракен через Flickr.