Человек: альтернативная площадка для «развития»

Энтони Богес утверждает, что нам нужно выйти за рамки сосредоточения внимания на развитии со всем его историческим багажом и вместо этого сосредоточиться на «человеке», что означало бы переосмысление самой человеческой жизни и устойчивости человеческой жизни на этой планете.

Человек: альтернативная площадка для «развития»

Развитие: концепция, основанная на эволюционном направлении мышления.

Идея развития возникла в период после 1945 года, сразу после обретения многими колониями политической независимости. Этот период ознаменовал формальный конец европейской системы колониальных империй. Хорошо известно, что колониализм не создал ни формально интегрированной местной экономики, ни полностью обеспеченной ресурсами человеческой инфраструктуры, которая занималась бы здравоохранением, образованием и даже грамотностью для колонизированных. Более того, различные колониальные режимы часто создавали глубоко проблематичную этническую идентичность. В момент обретения политической независимости одной из главных проблем, с которой столкнулись новые нации, был вопрос: как справиться со всем наследием европейского колониального проекта? С точки зрения многих бывших колоний политическая независимость как реальный проект деколонизации означала проектирование возможного будущего, которое отвечало бы самым сокровенным чаяниям их населения.

С другой стороны, во многих бывших колониальных странах возник дискурс с конкретными требованиями развития. К 1950-м и началу 60-х годов шла холодная война, и геополитика вращалась вокруг советского коммунизма и либерального капитализма. Именно в этом контексте У. В. Ростоу Этапы экономического роста: некоммунистический манифест стала одной из доминирующих концептуальных рамок для размышлений о развитии, которое в первую очередь сосредоточилось на экономическом росте, созданном в результате работы либеральной рыночной экономики.

Многие из нас называли эту форму экономики «зеркальным» методом экономического мышления. Он игнорировал экономические и социальные условия, существующие в новых независимых странах, и, казалось, больше беспокоился о геополитических позициях, которые займут эти бывшие колонии. Размышляя о развитии как об историческом понятии, необходимо вкратце вспомнить историческую основу его возникновения и аргументы, дебаты и практику, которые он формировал по поводу того, что представляет собой «развитие».

Многие новые независимые государства следовали этой модели «зеркального развития». Однако быстро стало очевидно, что структура экономической и социальной жизни во многих бывших колониях требует переосмысления. То, что это было сделано политическими деятелями и мыслителями из этих новых независимых стран, было стерто из исторической истории. Я хочу сослаться на двух человек: первый — Джулиус Ньерере, чьи обширные работы о взаимосвязи между развитием и свободой были забыты. Он утверждал, что для Танзании в 1960-х и 70-х годах ключом к созданию устойчивой экономической жизни была способность страны прокормить себя, а также преобразовать систему образования, сделав всех танзанийцев грамотными. Он также ясно дал понять, что «развитие» связано со свободой и человечностью. Второй фигурой является Майкл Мэнли, который как политический мыслитель и политическая личность часто подчеркивал, что «развитие» связано с человеческим равенством и свободой. Как для Мэнли, так и для Ньерере важнейшее измерение развития требовало изменения мирового экономического порядка. В связи с этим они стали центральными фигурами в Организации Объединенных Наций, выступая за то, что стало известно как Новый международный экономический порядок.

Таким образом, посреди всех споров о том, что такое развитие, возник ряд аргументов и концепций новых независимых стран, которые выступали против чисто механистического экономического взгляда на общество. Господствующая точка зрения картировала развитие вокруг характера страны и экономической модели, основанной на так называемых «передовых» странах. В качестве альтернативы, традиции мышления и практики некоторых новых независимых наций постулировали понятия равенства, свободы и другого геополитического порядка. Для Ньерере развитие уже означало «человеческое развитие». 

Итак, настоящее — это не вчера, хотя вчера и влияет на контуры настоящего, так как же будет выглядеть так называемая «парадигма развития, ориентированная на человека»? 

Несмотря на то, что она сгруппирована вокруг идеи о человеческих способностях или способностях, я думаю, что есть аспекты, которые отсутствуют именно потому, что эта концептуальная рамка коренится в определенном эволюционном направлении мышления, которое восходит к изучению того, чем экономика отличается от одной. другой, а затем устанавливая категории «продвинутый», «недостаточно развитый» и «развивающийся».

Тогда можно спросить: как сделать акцент на «человеке», а не на «развитии»? На мой взгляд, сегодня это означает переосмысление самой человеческой жизни и устойчивости человеческой жизни на этой планете. Иными словами, если на уровне политики, конечно, необходимо иметь разные варианты, то на концептуальном уровне мы сегодня сталкиваемся с фундаментальными вопросами о созданных нами формах человеческой жизни. Неравенство во всех его формах опустошает мир; мы сталкиваемся с потенциальными катастрофическими последствиями изменения климата; мы столкнулись с хрупкостью человеческой жизни, и теперь нам нужно тщательно и серьезно подумать о том, кто мы такие, как люди, и кем мы стали. Вопрос человеческого развития касается не только так называемых «слаборазвитых наций», он касается нас, живущих как биологический вид на этой планете. 

В соответствии с этим возникает вторая группа проблем, возникающих, когда мы думаем таким образом, которая связана с идеей о том, что либеральная экономика приносит всевозможные технологические достижения, которые часто сопровождаются чрезвычайными формами неравенства. На мой взгляд, даже если отвлечься от вопросов здоровья, которое является правом человека, или образования, другого права человека, даже если мыслить через призму человеческих возможностей, необходимо выйти за эти рамки и подумать о том, что обстоятельства на самом деле ограничивают эти возможности в первую очередь.

Неравенства: взаимосвязанность и динамика структурных различий

Ясно, что как человеческие существа, если цитировать карибского мыслителя Сильвию Винтер, мы являемся «нарративными существами», что означает, что мы живем в языке. Это означает, что нам нужно начать ставить критические вопросы о различных формах нашей современной жизни и оторваться от повествования об определенном эволюционном процессе, который, как ожидается, приведет нас куда-то — куда-то, что точно не определено.

Таким образом, ключевые вопросы таковы: в чем заключается человеческая жизнь в 21 веке на этой планете? В последние годы меня поразили протесты, в которых люди требуют, чтобы с ними обращались как с людьми, и где есть претензии на достоинство. Мы должны спросить себя, что означают эти прокламации? Что они говорят нам? Нам также необходимо глубоко задуматься над вопросом о неравенстве, потому что это вопрос, тесно связанный с вопросами свободы: что значит думать о личной свободе? Этот вопрос зависит не только от определенной привязанности к «возможностям». Скорее, речь идет о наборе отношений, которые у нас есть – как между собой, так и с государством. Итак, следует задаться вопросом: какие формы «управления» и правила нам нужны, чтобы позволить людям участвовать в принятии решений, определяющих их собственную жизнь? Это означает, что мы начинаем думать о различных формах демократии. В своей работе я утверждал, что сердцевиной политики является не политическое право голоса, каким бы важным оно ни было и как бы его ни нужно было защищать: ядром политики в настоящий момент является попытка новых формы общая ассоциация, что напрямую связано с формами солидарности. Формы солидарности чрезвычайно важны, потому что они позволяют нам исследовать различные практики, которые не являются ксенофобскими, не руководствуются расовыми идеями или патриархальными представлениями, а руководствуются пониманием того, что каким-то образом мы все связаны и что общество состоит из этих связей. В работе Франца Фанона, крупного мыслителя о человеческой жизни и возможностях свободы, есть замечательная фраза. В середине 20-го века Фанон спрашивал: «Разве тогда моя свобода не была дана мне для того, чтобы построить мир ТЕБЯ?» Другими словами, одна из стоящих перед нами проблем заключается в построении иного набора отношений между нами, такого, который учитывает колониальную историю, но в то же время стремится установить иную основу для жизни. В связи с этим я считаю важным задуматься о том, как работает власть элиты, и о взаимосвязи между властью, формами неравенства, господства и свободы. 

Развитие человека: в каком направлении?

Я утверждаю, что нам нужно отойти от понимания человеческого развития, коренящегося в определенном виде экономического понимания человеческой жизни, и которое входит в категории с определенным историческим вкладом во все из них. Я думаю, можно с уверенностью сказать, что часть проблемы, которая у нас есть в отношении биосферы, связана с тем, что мы думаем, что являемся хозяевами планеты, которую мы можем подчинить своей воле. Конечно, мы можем исторически проследить это до конкретных идей различных европейских эпох Просвещения. Нам также необходимо сопоставить такое понимание господства над Землей с тем, как колониальная практика создавала идеи собственности и грубый утилитарный (и, откровенно говоря, ненаучный) взгляд на науку.

С этим тесно связан вопрос: что мы на самом деле понимаем под прогрессом? Имеем ли мы в виду прогресс как определенное овладение вселенной, овладение технологией или же мы имеем в виду прогресс как нашу способность иметь определенные виды отношений и солидарности друг с другом? Не нужно ли нам переосмыслить значение прогресса? 

За последние несколько сотен лет наша конкретная концепция того, что значит быть человеком, была в основном организована вокруг того, что некоторые люди назвали бы homo economicus: люди как в первую очередь экономические животные. Это структура, в которой индивидуальная конкуренция и личный интерес застыли в социальной системе, в которой прибыль господствует над всем. Я бы сказал, что эта конкретная концепция была катастрофической для Земли и человеческой жизни. Концепция двигала нами фундаментально, были ли мы на Севере или на Юге. Это также создало определенный вид мужественности. Действительно, вопрос пола и того, как функционирует патриархат, становится центральным при осмыслении любой новой концепции. Наряду с этим господствующие концепции и практики человеческой жизни также формируются расовыми категориями. Расизм, консолидированный как форма иерархической классификации людей, был важнейшей чертой человеческой жизни с момента колонизации. Что сейчас важно, так это начать дискуссию о том, что мы есть, а не как о вопросе идентичности: вести дискуссии не о какой-то неизменной человеческой природе, а скорее о том, что мы могли бы стать, каковы наши коллективные обязанности и как им бросают вызов материальное обеспечение, экономическая жизнь, технологические изменения и искусственный интеллект.

Как бы ни было важно решать такие проблемы, как здравоохранение, образование, бедность и участие в политической жизни, такие дискуссии должны подкрепляться переосмыслением того, что мы собой представляем как люди. Действительно, это переосмысление позволяет поднять другие критически важные измерения: наше отношение к биосфере и другим обитателям Земли, а также нашу роль и место в новых технологических системах.

Что такое быть человеком?

Я бы сказал, что быть человеком — значит иметь способность к творчеству, способность воссоздавать себя, и делать это с определенной долей свободы, свободы, не фиксированной и застывшей, а свободы, постоянно возникающей из горизонтов мироздания. тех, кто несвободен. Я бы также подчеркнул, что мы не изолированные личности, а на самом деле социальные существа. Поэтому вопрос о человечестве всегда связан с возможностью творчества и с вопросом о дело вещи, но всегда в равном отношении к другим.

Эта конкретная ситуация, в которой мы сейчас находимся из-за COVID-19, показывает нам, насколько сложной задачей (помимо социальных и экономических условий, которые затрудняют жизнь значительного числа людей в мире) является социальное дистанцирование, и чтобы найти способы сократить или свести к минимуму заражение. Он говорит нам, что на этой планете мы социальные существа, и поэтому возникает вопрос: как мы строим общества в общая ассоциация которые признают и признают решительную необходимость порвать с неравенством, формами несвободы и господства, и чтобы мы жили по-другому?


Фото: Университет Брауна

Энтони Богес писатель, куратор и ученый. Он профессор Асы Мессера гуманитарных наук и критической теории и профессор африканских исследований в Университете Брауна. Он также является приглашенным профессором Йоханнесбургского университета и автором/редактором девяти книг в области политической мысли и критической теории, интеллектуальной истории и карибского искусства. 

ПОСМОТРЕТЬ ВСЕ СВЯЗАННЫЕ ТОВАРЫ

Развитие: концепция, основанная на эволюционном направлении мышления.

Идея развития возникла в период после 1945 года, сразу после обретения многими колониями политической независимости. Этот период ознаменовал формальный конец европейской системы колониальных империй. Хорошо известно, что колониализм не создал ни формально интегрированной местной экономики, ни полностью обеспеченной ресурсами человеческой инфраструктуры, которая занималась бы здравоохранением, образованием и даже грамотностью для колонизированных. Более того, различные колониальные режимы часто создавали глубоко проблематичную этническую идентичность. В момент обретения политической независимости одной из главных проблем, с которой столкнулись новые нации, был вопрос: как справиться со всем наследием европейского колониального проекта? С точки зрения многих бывших колоний политическая независимость как реальный проект деколонизации означала проектирование возможного будущего, которое отвечало бы самым сокровенным чаяниям их населения.

С другой стороны, во многих бывших колониальных странах возник дискурс с конкретными требованиями развития. К 1950-м и началу 60-х годов шла холодная война, и геополитика вращалась вокруг советского коммунизма и либерального капитализма. Именно в этом контексте У. В. Ростоу Этапы экономического роста: некоммунистический манифест стала одной из доминирующих концептуальных рамок для размышлений о развитии, которое в первую очередь сосредоточилось на экономическом росте, созданном в результате работы либеральной рыночной экономики.

Многие из нас называли эту форму экономики «зеркальным» методом экономического мышления. Он игнорировал экономические и социальные условия, существующие в новых независимых странах, и, казалось, больше беспокоился о геополитических позициях, которые займут эти бывшие колонии. Размышляя о развитии как об историческом понятии, необходимо вкратце вспомнить историческую основу его возникновения и аргументы, дебаты и практику, которые он формировал по поводу того, что представляет собой «развитие».

Многие новые независимые государства следовали этой модели «зеркального развития». Однако быстро стало очевидно, что структура экономической и социальной жизни во многих бывших колониях требует переосмысления. То, что это было сделано политическими деятелями и мыслителями из этих новых независимых стран, было стерто из исторической истории. Я хочу сослаться на двух человек: первый — Джулиус Ньерере, чьи обширные работы о взаимосвязи между развитием и свободой были забыты. Он утверждал, что для Танзании в 1960-х и 70-х годах ключом к созданию устойчивой экономической жизни была способность страны прокормить себя, а также преобразовать систему образования, сделав всех танзанийцев грамотными. Он также ясно дал понять, что «развитие» связано со свободой и человечностью. Второй фигурой является Майкл Мэнли, который как политический мыслитель и политическая личность часто подчеркивал, что «развитие» связано с человеческим равенством и свободой. Как для Мэнли, так и для Ньерере важнейшее измерение развития требовало изменения мирового экономического порядка. В связи с этим они стали центральными фигурами в Организации Объединенных Наций, выступая за то, что стало известно как Новый международный экономический порядок.

Таким образом, посреди всех споров о том, что такое развитие, возник ряд аргументов и концепций новых независимых стран, которые выступали против чисто механистического экономического взгляда на общество. Господствующая точка зрения картировала развитие вокруг характера страны и экономической модели, основанной на так называемых «передовых» странах. В качестве альтернативы, традиции мышления и практики некоторых новых независимых наций постулировали понятия равенства, свободы и другого геополитического порядка. Для Ньерере развитие уже означало «человеческое развитие». 

Итак, настоящее — это не вчера, хотя вчера и влияет на контуры настоящего, так как же будет выглядеть так называемая «парадигма развития, ориентированная на человека»? 

Несмотря на то, что она сгруппирована вокруг идеи о человеческих способностях или способностях, я думаю, что есть аспекты, которые отсутствуют именно потому, что эта концептуальная рамка коренится в определенном эволюционном направлении мышления, которое восходит к изучению того, чем экономика отличается от одной. другой, а затем устанавливая категории «продвинутый», «недостаточно развитый» и «развивающийся».

Тогда можно спросить: как сделать акцент на «человеке», а не на «развитии»? На мой взгляд, сегодня это означает переосмысление самой человеческой жизни и устойчивости человеческой жизни на этой планете. Иными словами, если на уровне политики, конечно, необходимо иметь разные варианты, то на концептуальном уровне мы сегодня сталкиваемся с фундаментальными вопросами о созданных нами формах человеческой жизни. Неравенство во всех его формах опустошает мир; мы сталкиваемся с потенциальными катастрофическими последствиями изменения климата; мы столкнулись с хрупкостью человеческой жизни, и теперь нам нужно тщательно и серьезно подумать о том, кто мы такие, как люди, и кем мы стали. Вопрос человеческого развития касается не только так называемых «слаборазвитых наций», он касается нас, живущих как биологический вид на этой планете. 

В соответствии с этим возникает вторая группа проблем, возникающих, когда мы думаем таким образом, которая связана с идеей о том, что либеральная экономика приносит всевозможные технологические достижения, которые часто сопровождаются чрезвычайными формами неравенства. На мой взгляд, даже если отвлечься от вопросов здоровья, которое является правом человека, или образования, другого права человека, даже если мыслить через призму человеческих возможностей, необходимо выйти за эти рамки и подумать о том, что обстоятельства на самом деле ограничивают эти возможности в первую очередь.

Неравенства: взаимосвязанность и динамика структурных различий

Ясно, что как человеческие существа, если цитировать карибского мыслителя Сильвию Винтер, мы являемся «нарративными существами», что означает, что мы живем в языке. Это означает, что нам нужно начать ставить критические вопросы о различных формах нашей современной жизни и оторваться от повествования об определенном эволюционном процессе, который, как ожидается, приведет нас куда-то — куда-то, что точно не определено.

Таким образом, ключевые вопросы таковы: в чем заключается человеческая жизнь в 21 веке на этой планете? В последние годы меня поразили протесты, в которых люди требуют, чтобы с ними обращались как с людьми, и где есть претензии на достоинство. Мы должны спросить себя, что означают эти прокламации? Что они говорят нам? Нам также необходимо глубоко задуматься над вопросом о неравенстве, потому что это вопрос, тесно связанный с вопросами свободы: что значит думать о личной свободе? Этот вопрос зависит не только от определенной привязанности к «возможностям». Скорее, речь идет о наборе отношений, которые у нас есть – как между собой, так и с государством. Итак, следует задаться вопросом: какие формы «управления» и правила нам нужны, чтобы позволить людям участвовать в принятии решений, определяющих их собственную жизнь? Это означает, что мы начинаем думать о различных формах демократии. В своей работе я утверждал, что сердцевиной политики является не политическое право голоса, каким бы важным оно ни было и как бы его ни нужно было защищать: ядром политики в настоящий момент является попытка новых формы общая ассоциация, что напрямую связано с формами солидарности. Формы солидарности чрезвычайно важны, потому что они позволяют нам исследовать различные практики, которые не являются ксенофобскими, не руководствуются расовыми идеями или патриархальными представлениями, а руководствуются пониманием того, что каким-то образом мы все связаны и что общество состоит из этих связей. В работе Франца Фанона, крупного мыслителя о человеческой жизни и возможностях свободы, есть замечательная фраза. В середине 20-го века Фанон спрашивал: «Разве тогда моя свобода не была дана мне для того, чтобы построить мир ТЕБЯ?» Другими словами, одна из стоящих перед нами проблем заключается в построении иного набора отношений между нами, такого, который учитывает колониальную историю, но в то же время стремится установить иную основу для жизни. В связи с этим я считаю важным задуматься о том, как работает власть элиты, и о взаимосвязи между властью, формами неравенства, господства и свободы. 

Развитие человека: в каком направлении?

Я утверждаю, что нам нужно отойти от понимания человеческого развития, коренящегося в определенном виде экономического понимания человеческой жизни, и которое входит в категории с определенным историческим вкладом во все из них. Я думаю, можно с уверенностью сказать, что часть проблемы, которая у нас есть в отношении биосферы, связана с тем, что мы думаем, что являемся хозяевами планеты, которую мы можем подчинить своей воле. Конечно, мы можем исторически проследить это до конкретных идей различных европейских эпох Просвещения. Нам также необходимо сопоставить такое понимание господства над Землей с тем, как колониальная практика создавала идеи собственности и грубый утилитарный (и, откровенно говоря, ненаучный) взгляд на науку.

С этим тесно связан вопрос: что мы на самом деле понимаем под прогрессом? Имеем ли мы в виду прогресс как определенное овладение вселенной, овладение технологией или же мы имеем в виду прогресс как нашу способность иметь определенные виды отношений и солидарности друг с другом? Не нужно ли нам переосмыслить значение прогресса? 

За последние несколько сотен лет наша конкретная концепция того, что значит быть человеком, была в основном организована вокруг того, что некоторые люди назвали бы homo economicus: люди как в первую очередь экономические животные. Это структура, в которой индивидуальная конкуренция и личный интерес застыли в социальной системе, в которой прибыль господствует над всем. Я бы сказал, что эта конкретная концепция была катастрофической для Земли и человеческой жизни. Концепция двигала нами фундаментально, были ли мы на Севере или на Юге. Это также создало определенный вид мужественности. Действительно, вопрос пола и того, как функционирует патриархат, становится центральным при осмыслении любой новой концепции. Наряду с этим господствующие концепции и практики человеческой жизни также формируются расовыми категориями. Расизм, консолидированный как форма иерархической классификации людей, был важнейшей чертой человеческой жизни с момента колонизации. Что сейчас важно, так это начать дискуссию о том, что мы есть, а не как о вопросе идентичности: вести дискуссии не о какой-то неизменной человеческой природе, а скорее о том, что мы могли бы стать, каковы наши коллективные обязанности и как им бросают вызов материальное обеспечение, экономическая жизнь, технологические изменения и искусственный интеллект.

Как бы ни было важно решать такие проблемы, как здравоохранение, образование, бедность и участие в политической жизни, такие дискуссии должны подкрепляться переосмыслением того, что мы собой представляем как люди. Действительно, это переосмысление позволяет поднять другие критически важные измерения: наше отношение к биосфере и другим обитателям Земли, а также нашу роль и место в новых технологических системах.

Что такое быть человеком?

Я бы сказал, что быть человеком — значит иметь способность к творчеству, способность воссоздавать себя, и делать это с определенной долей свободы, свободы, не фиксированной и застывшей, а свободы, постоянно возникающей из горизонтов мироздания. тех, кто несвободен. Я бы также подчеркнул, что мы не изолированные личности, а на самом деле социальные существа. Поэтому вопрос о человечестве всегда связан с возможностью творчества и с вопросом о дело вещи, но всегда в равном отношении к другим.

Эта конкретная ситуация, в которой мы сейчас находимся из-за COVID-19, показывает нам, насколько сложной задачей (помимо социальных и экономических условий, которые затрудняют жизнь значительного числа людей в мире) является социальное дистанцирование, и чтобы найти способы сократить или свести к минимуму заражение. Он говорит нам, что на этой планете мы социальные существа, и поэтому возникает вопрос: как мы строим общества в общая ассоциация которые признают и признают решительную необходимость порвать с неравенством, формами несвободы и господства, и чтобы мы жили по-другому?


Фото: Университет Брауна

Энтони Богес писатель, куратор и ученый. Он профессор Асы Мессера гуманитарных наук и критической теории и профессор африканских исследований в Университете Брауна. Он также является приглашенным профессором Йоханнесбургского университета и автором/редактором девяти книг в области политической мысли и критической теории, интеллектуальной истории и карибского искусства. 

ПОСМОТРЕТЬ ВСЕ СВЯЗАННЫЕ ТОВАРЫ

перейти к содержанию