Розвиток людини як індивідуальний, соціальний і трансформаційний процес

Що, на вашу думку, є основоположним у концепції людського розвитку?

Я дуже прихильно ставлюся до думки, що Марта Нуссбаум розробила завдяки підходу здібностей, згідно з яким ядром людського розвитку є реалізація потенціалу та можливостей людини. Додам, що йдеться також про соціальний можливості. Я думаю, що і Амартія Сен, і Нуссбаум також бачили соціальний вимір, але іноді підхід до здібностей розглядається так, ніби мова йде про те, щоб люди реалізували свої автономні можливості. Чи могли вони добре скласти іспити? Чи могли б вони отримати хорошу роботу? Чи можуть вони мати малий бізнес? Мікрокредити? Але ці приклади – ситуації, в яких беруть участь і інші люди, і я думаю, що ніхто не реалізує повністю свій людський потенціал сам. Більше того, речі, які вважаються реалізацією, часто є спільні соціальні речей: чи ми говоримо про кохання, чи про створення сім’ї, чи про можливість розпочати бізнес, чи про можливість бути частиною громадського руху.

Отже, по-перше, це розв’язувати ці питання з точки зору можливостей та потенціалу. По-друге, переконатися, що ми дивимося через індивідуальну та соціальну/колективну призму. По-третє, я б відрізняв розвиток людини від людських трансформацій (за браком кращого слова), коли ми підходимо до концепції здібностей. Справді, коли ми говоримо про людський потенціал, який необхідно розвинути, ми схильні думати, що на самому початку щось налаштовано. Є потенціал, який він має, але крім цього є можливості, які він збирається розвивати.

Я думаю, що усвідомлення того, що вже є, як нашого потенціалу, є частиною історії. Люди не просто так розвивати. Рослина може розвиватися з насіння; повністю визначено, який шлях розвитку, і якщо нічого не йде не так (без посухи чи ранніх заморозків), рослина розвивається. Це не зовсім вірно для людей; на дорозі ще багато розвилок. Але є й потенційні трансформації. Це справедливо на індивідуальному рівні, але ще більше вірно на рівні популяцій чи суспільств, або самого виду.

Я проілюструю цю ідею кількома прикладами: по-перше, наскільки люди фізично змінилися завдяки харчуванню та покращенню охорони здоров’я, тобто люди в середньому вищі в багатьох різних країнах. Вони можуть перестаратися з цією зміною і стати ожирінням, але це не краще харчування, скоріше, це занадто багато їжі. Перетворення людини взаємодіє з соціальним середовищем.

Але крім просто фізичного, ми змінюємо людей за допомогою технологій різними способами. Деякі з них є опорою для людей під час їх роботи, інші є протезами, які стають все більш і більш досконалими і дещо змінюють те, що означає бути людиною. Якщо йти далі, то генна інженерія — це ще одна сфера, де трансформуються потенціали. Ми могли б створити імунітет людей до певних захворювань. Але як же тоді регулювати дослідження та забезпечити справедливий доступ і розподіл переваг?

Це вказує на те, до якої міри бути людиною не є лише питанням реалізації фіксованих можливостей; це те, що з часом можна трансформувати. І знову ж таки, люди як особистості змінюються, але ці трансформації також соціальні. Якщо ви думаєте про мови – винайдення мови чи отримання грамоти – це трансформація, яка відбувається на індивідуальному рівні. Але щоб суспільство було грамотним, у якому більшість людей може читати та обмінюватися інформацією, це зміна того, що означає бути людиною та якими здібностями люди матимуть.

На основі вашої роботи над мережами солідарності, як це може вписуватися в концепцію людського розвитку?

Я згадував, що людський розвиток можна розглядати як соціальні здібності: реалізація можливостей залежить від обміну або солідарності між людьми. Іноді ця солідарність є теплою, люблячою та дружньою, що є нашим повсякденним почуттям солідарності; але іноді це питання соціальної організації через ринки та бізнес. У розпал цієї пандемії коронавірусу та пов’язаної з нею економічної кризи ми бачимо, наскільки ми залежимо від соціальної солідарності; наскільки наші можливості реалізувати власні плани або власні можливості взаємозалежні від інших людей. Частиною наших людських можливостей є працювати з іншими, допомагати іншим, любити інших, співпрацювати з іншими, обмінюватися з іншими.

Якщо ми повернемося до чогось на кшталт Французької революції з її гаслом «Свобода, рівність, братерство», то політична теорія розвитку відтоді зосереджується насамперед на свободі, а вдруге – на компромісі з рівністю, але має тенденцію до не звертати уваги на солідарність, те, що тоді називали братерством, що стосується способів, якими ми співпрацюємо. Те, як ми живемо разом, є таким же важливим, як і свобода особистості, а відносна рівність людей є життєво важливою для того, щоб демократія стала можливою. І знову ми бачимо, що в зривах, з якими ми стикаємося зараз із пандемією, як ця солідарність може бути пошкоджена і як ми відчуваємо, що втратили щось основне для себе.

Розмірковуючи про те, що ми взаємозалежні як на локальному, так і на глобальному рівні, як ви думаєте, чи можна побудувати універсальну концепцію людського розвитку чи людської трансформації?

Це залежить від того, що ми розуміємо під універсальним: люди розвиваються по-різному і реалізують різні можливості. На прикладі мов, можливо, хороший спосіб поглянути на це – сказати, що люди не мають потенціалу просто для мови вони мають потенціал для мови і в результаті люди розмовляють різними мовами. Універсальна концепція — це здатність до різноманітності, а не здатність до однаковості.

Як ви бачите, що ці мережі солідарності застосовуються з нелюдьми?

Я думаю, що ми солідарні з нелюдьми. Очевидним прикладом для багатьох людей буде собака чи кіт. Але різними способами ми взаємозалежні від нелюдських істот, від природи та неживих об’єктів. Тепер я не думаю, що це проблема для концепції солідарності та відчуття, що ми повинні мати певну солідарність з цими нелюдськими істотами; моральне питання, чи відповідаємо ми цій солідарності: чи ми зазнаємо невдачі, якщо ми підлі вчителі? Чи ми зазнаємо невдачі, якщо ми не вегани? Чи ми зазнаємо невдачі, якщо дозволимо знищити навколишнє середовище? Це ставить перед нами моральні питання. Так само, як стосунки з іншими людьми викликають у нас моральні питання. Чи маємо ми мати нерівність? Ми повинні домінувати над людьми? Як ти ставишся до людей з повагою?

Однак всередині цього є велике питання про те, наскільки особливими є люди чи ні. Ідея людського розвитку зосереджена дуже конкретно на людях. Якщо ми починаємо думати про це соціально, ми також повинні почати думати про це у відношенні до різних видів середовища та інших нелюдських істот. Крім того, частина нашого потенціалу бути тими, ким ми є, здібностей на початку людського розвитку існує лише завдяки нашим стосункам з іншими, і нам не потрібно говорити, що вони точно такі ж, як і наші людські стосунки, щоб визнати, що вони є відносини.

Чи можете ви сказати, що ці аспекти питання на даний момент недостатньо вивчені?

Так, але я думаю, що вони стають все більш помітними; все більше усвідомлюється, як ми взаємозалежні з іншими істотами. Це йшло з різних сторін: є роздуми про права тварин або тварин, які не є людьми; мислення про природу в деякому іншому сенсі щодо зміни клімату, потенційного руйнування Землі та наших відносин із самою природою.

Ідея про те, що ми є частиною цієї природи, всієї цієї Землі, також виникла іншими способами завдяки медичним і технологічним науковим змінам. Наприклад, більшість генетичного матеріалу всередині нашого тіла не є унікальним для нас; воно є тимчасовим і приходить і йде разом з мікроорганізмами в нашому тілі. Це шлях наукового розвитку, який виник не як переосмислення того, що означає розвиток людини, окрім як у досить конкретному науковому медичному розумінні. Однак це змінює те, як ми розуміємо, що означає бути людиною. Ось чому я думаю, що останні 20 років чи близько того, дедалі більше усвідомлюється важливість нелюдського для розуміння людини.

Наскільки академічні галузі, де виникли ці питання, перетинаються та перетинаються?

Їм слід перетнути набагато більше, ніж вони. Це також поширюється на відносини з іншими видами знань. Усі дисципліни та всі спеціалізації винні в захисті своїх територій і процвітанні навіть за рахунок інших. Але в цьому переосмисленні людини та переосмисленні світу в цілому важливо звернути увагу на науку в різних дисциплінах. Проте все більше визнається необхідність взаємозв’язку.

Як ви думаєте, чи впливає ця ситуація на те, як політики можуть використовувати академічні знання для розробки політики?

Я думаю, що існує прямий шлях, за яким конкретна частина наукового знання може сформувати політику. Наприклад, ми знаємо про закономірності соціального впливу на куріння і використовуємо ці знання при розробці політики. Другий шлях — це свого роду технологія: наука спочатку повідомляє не політику, а розвиток технології, яка потім ставить питання щодо політики. Якщо ви думаєте про генну інженерію, то навіть зараз дуже мало політиків мають глибоке розуміння цього. Але наука, яка створила технологію генної інженерії, підштовхує політиків.

Існують інші шляхи, за допомогою яких наука досягає політики, включаючи зміну загального розуміння проблем та їх розуміння. У контексті пандемії, наприклад, роль вчених частково полягає в тому, щоб безпосередньо інформувати політиків; сказати, що це хороша епідеміологічно методика для зменшення поширення вірусу. Але це також частково формує розуміння громадськості, і помітним прикладом цього є наука про клімат, яка охопила велику частину громадськості швидше, ніж політиків, і створила суспільний запит на те, щоб ті, хто розробляє політику, «слухати вчених», як Це сказала Грета Тунберг.

Як би ви пояснили це спостереження щодо кліматології? Чи легше охопити розповідь широкому загалу?

Я думаю, що частково це пов’язано з тим, що політики, як правило, переслідують коротко- та середньострокові безпосередні цілі, а це означає, що вони не часто замислюються про наступні сто років чи решту людських можливостей. Наприклад, якщо ваше завдання — написати положення про розповсюдження масок для обличчя в розпал пандемії, тоді ви можете приділити трохи уваги науці. Але ви здебільшого будете звертати увагу на економічні та інші фактори, які формують вашу здатність до виробництва та розповсюдження масок для обличчя.

Навпаки, справа не в тому, що вся громадськість підхоплює наукові проблеми, але є групи, які це роблять, і вони поширюють це та залучають. Громадськість може не знати, що робити, але вона звертається до політиків і очікує від них цього. Широка громадськість постає як організації громадянського суспільства, громадські рухи, релігійні лідери, етичні лідери та інші з чіткими сформульованими поглядами, наприклад, журналісти; суспільного має багато облич, і ми бачимо це зі зміною клімату, з пандемією, є багато суспільного сприйняття, але воно не розподіляється рівномірно.

Найбільший шлях до науки, на жаль, відносно повільний, але дуже важливий: освіта. Справді, переведення науки в освіту нових поколінь загалом і професіоналів зокрема, найбільше привносить наукові знання в політику, навчаючи широке коло людей, включаючи майбутніх політиків.

Що стосується поточної пандемії COVID-19, чи є у вас спостереження щодо того, як вона змінює наше розуміння людського розвитку та людської трансформації?

Перше спостереження полягає в тому, що ми хотіли думати, що пандемія була дуже короткочасною надзвичайною ситуацією, і це частково вірно в тому сенсі, що надзвичайна ситуація означає, що щось є терміновим і вимагає нашої уваги зараз. Але в інших аспектах це оманлива ідея. Ми вважаємо, що надзвичайні ситуації трапляються несподівано. Ну, конкретна пандемія була неочікуваною, але пандемії були, а інфекційних захворювань не було; це було передбачувано. Ми могли бути підготовлені краще.

Поняття надзвичайної ситуації має на увазі для нас дуже короткочасну, цілеспрямовану подію. Після землетрусу ми повинні виконати певну реконструкцію і подбати про тих, хто вижив. Пандемія – це інша ситуація: це зміни. По-перше, я думаю, що пандемія триватиме довше, ніж думають більшість людей і більшість політиків. По-друге, існує ймовірність повторного зараження та ендемії пандемії, після чого вона змінює наші загальні умови життя подібно до того, як ми живемо з низкою інших захворювань. Коли ми усвідомлюємо, що це є частиною трансформацій людського життя, а не лише короткочасною подією, ми повернемося до «нормального». Ми будемо виробляти якісь нові норми.

Пандемія має й інші наслідки: вона нагадує нам, що ми не можемо повністю контролювати людський розвиток і людські можливості. Це може нагадати нам, що ми живемо у дуже складних, великомасштабних взаємозалежних системах. Системне мислення не дуже добре розвинене не лише серед широкої громадськості, а й серед тих, хто розробляє політику; ми маємо тенденцію виокремлювати проблеми і намагаємося розглядати окремі частини.

Пандемія – це урок взаємозалежності: того, як вона глобальна, як інфекція поширюється серед людей, і як вона взаємозалежна від стану наших інституцій. Очевидно, що охорона здоров'я та лікарні були перевантажені, але той факт, що економіка знаходиться в кризі, значною мірою базується на фінансовому важелі; це не лише робочі місця, а фінанси, установи, кредити та фондові ринки. Все це викликає відчуття взаємозалежності. Наскільки добре ми будемо думати про це почуття взаємозалежності, невідомо, але це питання людського розвитку, тому що ми або думаємо про людський розвиток у дуже індивідуалістичних, окремих термінах, або визнаємо, наскільки великий розвиток і можливості для кожного з нас. взаємозалежний з іншими.

Бажаєте висвітлити якийсь додатковий аспект?

Ми говорили про різні академічні галузі, різні дослідницькі спеціальності, пов’язані один з одним і кращого розуміння трансформацій у людині. Ми також розглянули питання про те, як пандемія має зробити зв’язки між соціальними та природними та фізичними науками набагато більш безперервними. Пандемія, безсумнівно, є проблемою громадського здоров’я, а не лише проблемою лікувальної медицини, хоча це важливо для її розуміння. Ця криза громадського здоров’я є сумішшю соціальних і гуманітарних наук, природничих і медичних наук.

Крейг Калхун є професором соціальних наук Університету штату Арізона. Раніше він був директором Лондонської школи економіки та політичних наук (LSE), президентом Інституту Берггрюена та президентом Ради соціальних наук. Він викладав в Університеті Північної Кароліни, Колумбійському та Нью-Йоркському університетах, де заснував Інститут суспільних знань. Його книги включають: Ні боги, ні імператори: студенти і боротьба за демократію в Китаї, Нації мають значення, Коріння радикалізму та Чи є у капіталізму майбутнє?