До глобального, плюралістичного погляду на розвиток людства

Як нам переосмислити концепцію людського розвитку в нинішньому контексті?

Як нинішній директор міжкультурної лабораторії FLACSO в Еквадорі, я вважаю, що одним із фундаментальних елементів для переосмислення людського розвитку є міжкультурність. Міжкультурність означає зустріч різних форм знання та мови. Ця зустріч вимагає процесу перекладу, який часто призводить до непорозумінь. Хорошим прикладом є термін «розвиток». Слово «розвиток», як воно розуміється в контексті допомоги в розвитку та співпраці, не існує в деяких мовах корінних народів Латинської Америки. Перспектива міжкультурності спрямує нашу увагу на дослідження наслідків відсутності такої мови та доцільності всеосяжного, єдиного сенсу розвитку. Вона переходить від дискусії про роль держави чи ролі ринків у забезпеченні розвитку до міжкультурної взаємодії з іншими формами знання та способами сприйняття добробуту.

Знайти спільну мову для ефективних перекладів має вирішальне значення для справжнього просування порядку денного людського розвитку, як теоретично, так і практично. Такий підхід відіграватиме важливу роль у переосмисленні ключових концепцій, таких як держава або питання, як-от, яка соціальна політика чи політика добробуту потрібна в Латинській Америці. Обговорення ролі держави у забезпеченні добробуту без попередньої контекстуалізації її значення в міжкультурній структурі мислення не може бути релевантним для людського розвитку, оскільки такі розмови залишаються закріпленими на одній точці зору, західній точці зору.

Шлях вперед, на мою думку, полягає в тому, щоб почати з розбудови невеликих громад, у сільській місцевості та селах, щоб зрозуміти рушії та елементи, що сприяють розвитку людини в цих контекстах. Якимось чином ми повинні повернути назад процес переосмислення людського розвитку: ми повинні створити спільноту, яка бере участь у цьому взаємному навчанні з процесами трансляції для початку. Тоді можна було б створити більш абстрактні структури, такі як держава, соціальна політика або навіть збір відповідних даних і статистичних даних, після різні знання взаємодіяли одне з одним.

Без цієї міжкультурності розмова про людський розвиток є абстракцією, яка не матиме епістемічного резонансу в багатьох спільнотах. Ви кажете, що концепцію людського розвитку неможливо ні концептуалізувати, ні зрозуміти без такого діалогу між різними способами бачення світу?

Так. Це має стати основою для розуміння концепції. Марта Нуссбаум працювала над ідеєю залучення до міжкультурного діалогу, особливо з Індією. Насправді не вистачає теоретичної концептуалізації того, як цей діалог у безперервній формі має відбуватися. У рамках підходу до людського розвитку нам потрібен відповідний механізм і теорія щодо того, як це залучення та процес трансляції має відбуватися, і чи зможемо ми домовитися про ключові поняття, порівнюючи різні види культурних традицій або мовних традицій.

У певному сенсі ви також скажете, що ми повинні відійти від ідеалізації концепції людського розвитку як вихідної точки. Що є багато інших речей, які будуть стимулом і ключем до розвитку, орієнтованого на людину.

Я вважаю, що є кілька традицій, які могли б збагатити у виникненні глобальної версії людського розвитку, але це крок далі, це після цієї взаємодії з іншими традиціями.

Тому ви рекомендуєте проводити міжкультурні дебати та діалоги як частину процесу переосмислення людського розвитку?

Саме так, і ми навіть могли б передбачити, хоча вони, як відомо, дуже складні, розмови про людські події, множина. Замість того, щоб мати один підхід, що викристалізувався з цієї взаємодії, ми могли б фактично говорити про декілька версій людського розвитку відповідно до різних місць, різних історичних, культурних фонів, які виникли в різних контекстах.

Крім того, одним із ключових моментів, з точки зору здібностей, яких треба вчитися, є здатність вчитися у інших, бути відкритим для інших, розвиваючи почуття турботи про інших.

І в цьому контексті ми мали б деякі базові потреби, які будуть більш-менш однаковими для всіх людей, і тоді ми мали б диференційований шар на вершині цього міжкультурного розуміння, is це що ти кажеш?

Так. Навіть в онтологічному плані це дійсно частина того, що означає бути людиною: ми весь час беремо участь у процесах перекладу в більш широкому сенсі. Це є ключовим, якщо ми думаємо про нові виклики, наприклад, попередження стихійних лих. Так багато написано про місцеву стійкість, вразливість тощо. Але для цього потрібно зв’язатися з місцевими громадами, де можуть бути різні концепції того, що працює, а що ні, і чого все ще не вистачає. Ми повинні знайти шляхи взаємного спілкування.

Скажіть будь ласка Детальніше про те, що, на вашу думку, будуть потенційні водії, щоб отримати нас до цю міжкультурну взаємодію, до уможливити цю концепцію людського розвиткуs in множинаl що ти висуваєш? І які ключові виклики?

Потрібне, наприклад, ретельніше ознайомлення з різними філософськими чи соціальними традиціями, беручи до уваги різну лінгвістику. Наприклад, вивчення того, що означало б поняття «держава» чи «розвиток» у перекладі на кечуа та кічва, якими розмовляють щонайменше 10–15 мільйонів людей. Кечуа — не маленька мова, і все ж немає слова для розвитку. Це те, що було створено цілеспрямовано як переклад, але це не обов’язково є близьким до оригіналу, родового визначення чи розуміння «розквіту» чи «благополуччя».

Я вважаю, що для подібних занять треба відкрити громадські дебати, говорити про різні традиції та розуміння, намагаючись знайти спільні терміни, якщо це можливо. Таким чином ми могли б говорити про людські розробки які були узгоджені між багатьма різними традиціями. Це може відбуватися онлайн та/або в академії, і це, безумовно, має відбуватися в рамках Асоціації потенціалу людського розвитку (HDCA).¹ Наскільки мені відомо, наступна конференція з питань спроможності, яка відбудеться в Новій Зеландії, «Горизонти: стійкість і справедливість», буде працювати в цьому напрямку, оскільки один з головних організаторів насправді є членом групи корінних народів.

Більше того, нам справді потрібно проводити більше місцевих навчань та місцевих звітів, а також створювати дебати на місцевому рівні, щоб бути більш інклюзивними. Це може бути залучення громадян у межах громад, які намагаються охопити повсякденні концепції людського розвитку в різних сенсах, але це також може включати, наприклад, персонал, який працює в офісах Програми розвитку ООН (ПРООН) у різних країнах. За моїм досвідом, і я спілкувався з багатьма з них в Африці та Латинській Америці, за винятком, можливо, місцевого персоналу, більшість з них ніколи не вивчали жодної мови корінних народів і мають дуже віддалені знання про значення різних видів знань. Це може бути частиною порядку денного людського розвитку.

А які є решті проблеми для реалізації цих рішень, про які ви згадуєте?

Я думаю, що в Латинській Америці головне питання пов’язане з тим, що люди недостатньо цінують власні культурні традиції і все ще дивляться на США, Європу чи інші регіони. Вони намагаються «наздогнати» розвиток.

Я думаю, що розвиток людського потенціалу був концептуалізований, а також сприйнятий урядами в цьому сенсі наздоганяння, розглядаючи глобальний рейтинг. Наприклад, минулого року Марокко влаштувало величезне національне свято, оскільки країна піднялася на 17 позицій в індексі людського розвитку. Але це не ідея рейтингу. Ми намагалися протистояти цій тенденції з академічної сторони, вводячи інші знання та намагаючись критично допитувати концепції та займатися розширенням світогляду корінного населення. Але, на жаль, домінуюча форма погляду на розвиток все ще дуже керована by економістів, є про економіки і дуже придивляється до ідеї зростання.

Як я вже сказав, якби у нас були, наприклад, офіси ООН чи ЄС тут, у наших країнах, із співробітниками, які володіли б двома чи тримовними мовами, це було б дуже корисно. В рамках ПРООН можна було б передбачити опублікування Звіту про людський розвиток місцевими мовами.

Дозвольте мені згадати те, на що ви натякали at але не дотримано. Ви казали, наприклад, Що tасоціація спроможності людського розвитку вже залучає ці дискусії про міжкультурність дотепностіч корінних громад. Ви вважаєте, що це підхід до можливостей, який був основа концептуального розуміння людського розвитку 30 років тому переїхав концептуально та інтелектуально в напрям ти підтримуєш, wтут розвиток людини політико-технократ сфера став зациклений на ранжування; це якось застрягло? Як може ми штовхаємо просувати інтелектуальну траєкторію концепції?

По-перше, існує потреба краще концептуалізувати певні порожнечі, які все ще існують всередині теорії як такої. Під цим я маю на увазі саме велике питання, яке ми маємо в усій соціальній теорії, між більш позитивістськими підходами та постпозитивістськими чи постструктурними підходами. У цих великих дебатах виникає важливе для людського розвитку питання про те, як сформулювати індивідуальний і колективний виміри суспільства. З точки зору політики, те, що ми робили протягом тривалого часу, було просуванням до індивідуального виміру, методологічного індивідуалізму в статистиці та створенні знань, але в умовах, які залишалися дуже позитивістськими. Я думаю, що одним із заходів, щоб вийти за межі цього, було б зайнятися цим множинним підходом відкритості до інших форм знання у сенсі подолання цих позитивістських обмежень. Наприклад, у Новій Зеландії – або Аотеароа – а також в Австралії існує дуже важливий рух за суверенітет даних корінного населення. Це випливає з ідеї, що корінні громади та нації повинні створювати свою власну статистику, а не змушувати її збирати держава; Я думаю, що вони кілька разів пропонували це в ООН.

Ми повинні розробити політику, яка має сенс для різних типів спільнот і різного культурного походження та мов. Це вкрай необхідне в Латинській Америці, де ми зазвичай використовуємо цей підхід з єдиною політикою, хоча існують великі відмінності всередині країн.

Я думаю, що існує дуже цікавий корпус думок, який надзвичайно багатий і майже не помічається. Наприклад, П'єр Бурдьє, французький соціолог, який розглянув питання взаємодії між індивідом і колективом. Починаючи з Habitus, говорячи про різні столиці, ця робота надзвичайно багата і досі була недостатньо теоретизована.

Я хотів би почути щось від вас щодо "Буен живий" як приклад альтернативних уявлень про прогрес.

По-перше, я маю зробити відмінність, яка дуже важлива. Зараз існує «Buen vivir», який був закріплений в конституціях Еквадору та Болівії у 2008 та 2009 роках відповідно, і використовувався як державна догма, і застосовувався протягом більше 10 років з дуже суперечливими результатами. Але Buen vivir заснований на концепції світогляду корінних народів, яка на кечуа називається «Sumak kawsay», що означає «жити в повноті». Я думаю, що це краще виражає ідею, тому що мова не йде про певний рівень життя. Це означає, що ми насправді починаємо цінувати те, що маємо тут, локально чи де б ми не знаходилися, і намагаємося розвивати це дуже збалансовано. Ключовою особливістю всього мислення є те, що ми баланс постійно, в духовному сенсі слова, врівноважують різні енергії у світі: хорошу і погану, жіночу і чоловічу і т. д. В основному ми врівноважуємо природу, матеріальне благополуччя, соціальну та політичну підтримку, не намагаючись підштовхнути щось далі. ніж інші.

І ви кажете, що ця перспектива була порушена певним типом політики, і я припускаю, що велика частина цього балансу та оригінальної концепції, не прийшов через?

Точно. На державному рівні це було сприйнято, і це було перетворено на своєрідне змішування з південнокорейською моделлю розвитку, за яким стоїть дуже сильне державне фінансування. Це, безумовно, вивело деяких людей із бідності та допомогло в деяких секторах, але це також призвело до досить авторитарних форм демократії або обмежень демократії, тоді як корінні громади продовжують пропагувати інші концепції. Цей Buen vivir є викривленою версією, яка була змішана з іншими підходами. Цікаво те, що держави (Еквадор і Болівія) постійно посилаються на людський розвиток, аргументуючи свою версію Buen vivir, тоді як корінні громади відкидають її, закликаючи до Sumak kawsay, цю повноту і рівновагу, що передбачає обмеження. . У своїх публікаціях я намагаюся викладати це як іншу сукупність знань, яка є, але не була використана.

Mможливо зробити висновок, ви може говорити про екологічні проблеми і посилання на iміжкультурні dдіалог?

Звичайно, екологічні проблеми з точки зору корінних громад ставлять екосистеми на перше місце та потім людські істоти. В Андах є корінні громади, які стверджують, що танення льодовиків не обов’язково викликане CO.₂ або забруднення. Скоріше, це пов’язано з тим, що ми, люди, перестали спілкуватися з сутностями; в попередні часи у вас були ритуали, щоб їх вшанувати, ми б дарували їм подарунки.

Ви можете просто відкинути це і сказати, що це дуже чудовий спіритуалістичний спосіб бачити речі. Але воно існує і представляє інше ставлення до навколишнього середовища. Це ідея не тільки насолоджуватися навколишнім середовищем; це додає шар, де людина активно вносить свій внесок, розмовляє, піклується про навколишнє середовище в набагато ширшому сенсі. З цієї точки зору оточення має вирішальне значення, і воно схоже на іншу людину. Різні екосистеми – це інші індивіди, які ми повинні враховувати, якщо і коли ми хочемо скласти рівняння людського розвитку або добробуту людини.

У цьому підході ми повинні навчитися ставитися до навколишнього середовища по-різному, належним чином поважаючи його, замість того, щоб просто зберігати його або думати про нього в дуже антропоцентричних термінах. Ми повинні зберегти життя як таке. І люди й природа мають якось однакову гідність. І Еквадор, і Болівія закріпили права природи у своїх конституціях у цьому сенсі. Я думаю, що це надихнуло багато інших країн. Я знаю більше сотні громад у США, які включили права природи в свої конституції та місцеві конституційні свята в таких країнах, як Колумбія, Нова Зеландія, Індія тощо.

Вам бажати намагатися для визначення людини розвиток в ваші власні умови?

Можливо, у цьому напрямку… Якщо існує плюралістична, глобальна версія людського розвитку, це буде людський розвиток події.

[Я] Асоціація людського розвитку та потенціалу була започаткована у вересні 2004 року на Четвертій конференції спроможності в Павії, Італія.

Йоганнес М. Вальдмюллер є запрошеним професором у FLACSO Ecuador, у відділі досліджень розвитку, території та навколишнього середовища (2019-2020), а також доцентом кафедри політології та міжнародних відносин Університету Лас-Америкас, Кіто.

Фото за допомогою: https://johanneswaldmuller.weebly.com/

Обкладинка: Арієнн МакКракен через Flickr.