Людина: альтернативний ґрунт для «розвитку»

Розвиток: концепція, яка ґрунтується на еволюційній лінії мислення

Ідея розвитку виникла в період після 1945 року на початку політичної незалежності багатьох колоній. Цей період ознаменував формальний кінець європейської системи колоніальних імперій. Добре відомо, що колоніалізм не створив формально інтегрованих місцевих економік, а також не створив повністю забезпеченої людськими ресурсами інфраструктури, яка б займалася охороною здоров’я, освітою і навіть письменністю для колонізованих. Більше того, різні колоніальні режими часто створювали глибоко проблематичні етнічні ідентичності. У момент політичної незалежності одним із головних питань, що постали перед новими націями, було: як вони боротимуться з усією спадщиною європейського колоніального проекту? З точки зору багатьох колишніх колонізованих, політична незалежність як реальний проект деколонізації означала розробку можливого майбутнього, яке відповідало б найглибшим прагненням їхнього населення.

З іншого боку, у багатьох колишніх колоніальних країнах виник дискурс з конкретними вимогами щодо розвитку. До 1950-х і початку 60-х років розгорнулася холодна війна, і геополітика оберталася навколо радянського комунізму проти ліберального капіталізму. Саме в цьому контексті WW Rostow's Етапи економічного зростання: некомуністичний маніфест стала однією з домінуючих концептуальних рамок для мислення про розвиток, яке стало насамперед зосередженим на економічному зростанні, створеному через функціонування ліберальної ринкової економіки.

Багато з нас назвали цю форму економіки «дзеркальним» методом економічного мислення. Вона ігнорувала економічні та соціальні умови, що існують у нових незалежних країнах, і, здавалося, більше турбувалася про геополітичні позиції цих колишніх колоній. Розмірковуючи про розвиток як історичну концепцію, необхідно коротко згадати історичну основу його виникнення та його обґрунтовані аргументи, дебати та практики щодо того, що є «розвитком».

Багато нових незалежних держав дотримувались цієї моделі «дзеркального розвитку». Проте швидко стало очевидним, що структури економічного та соціального життя багатьох колишніх колоній потребують переосмислення. Те, що це зробили політичні діячі та мислителі з цих нових незалежних країн, було стерто з історичної історії. Я хотів би згадати двох людей: перший — Джуліус Ньєрере, чиї великі праці про співвідношення між розвитком і свободою були забуті. Він стверджував, що для Танзанії в 1960-70-х роках ключем до створення сталого економічного життя була здатність країни прогодувати себе, а також трансформувати освітню систему, зробивши всіх танзанійців грамотними. Він також дав зрозуміти, що «розвиток» означає свободу та людське життя. Другою фігурою є Майкл Менлі, який, як політичний мислитель і політична особистість, часто наголошував, що «розвиток» означає рівність і свободу людей. І для Менлі, і для Ньерере критичний вимір розвитку вимагав зміни світового економічного порядку. У зв’язку з цим вони стали центральними фігурами в Організації Об’єднаних Націй, виступаючи за те, що стало відомим як Новий міжнародний економічний порядок.

Таким чином, серед усієї дискусії про те, що таке розвиток, з’явився набір аргументів і концепцій нових незалежних країн, які виступали проти суто механістичного економічного погляду на суспільство. Домінуюча точка зору відображала розвиток навколо характеру країни та економічної моделі, заснованої на так званих «розвинутих» країнах. З іншого боку, традиція думки та практики деяких нових незалежних націй висуває поняття рівності, свободи та іншого геополітичного порядку. Для Ньерере розвиток вже означав «розвиток людини».

Тепер сьогодення не вчора, хоча вчорашнє впливає на контури сьогодення, тож як би виглядала так звана «парадигма розвитку, орієнтована на людину»?

Незважаючи на те, що вона згрупована навколо ідеї людських можливостей або можливостей, я думаю, що є аспекти, яких не вистачає саме тому, що ця концептуальна структура вкорінена в певній еволюційній лінії мислення, яка сягає дослідження того, як економіка відрізняється від однієї. інше, а потім висуваючи категорії «просунутий», «недорозвинений» і «розвинутий».

Тоді можна запитати: як зробити акцент на «людському», а не на «розвитку»? На мою думку, сьогодні це означає переосмислення самого людського життя та сталості людського життя на цій планеті. Інакше кажучи, якщо на рівні політики, звичайно, необхідно мати різні варіанти, то на концептуальному рівні сьогодні перед нами стоять фундаментальні питання щодо форм людського життя, які ми створили. Нерівність у всіх її формах спустошує світ; ми стикаємося з потенційними катастрофічними наслідками зміни клімату; ми зіткнулися з крихкістю людського життя і тепер повинні ретельно і ретельно подумати про те, ким ми є як люди і ким ми стали. Питання людського розвитку стосується не просто так званих «нерозвинених націй», а й того, що ми живемо як вид на цій планеті.

Відповідно до цього існує друга група проблем, яка виникає, коли ми думаємо таким чином, що стосується ідеї, що ліберальна економіка приносить усілякі технологічні досягнення, які часто супроводжуються надзвичайними формами нерівності. На мою думку, навіть якщо відокремити питання здоров’я, яке є правом людини, чи освіти, іншого права людини, навіть якщо розглядати через призму людських можливостей, потрібно вийти за ці рамки і подумати про те, що обставини насправді обмежують ці можливості в першу чергу.

Нерівності: взаємозв'язок і динаміка структурних відмінностей

Зрозуміло, що як люди, як процитувати карибського мислителя Сільвію Вінтер, ми є «оповідними істотами», що означає, що ми живемо мовою. Це означає, що ми повинні почати піднімати критичні питання про наші різні форми сучасного життя і відірватися від розповіді про певний вид еволюційного процесу, який, як очікується, приведе нас кудись – кудись, що точно не визначено.

Таким чином, ключовими питаннями є: що таке життя людини в 21 столітті на цій планеті? Протягом останніх років мене вразили протести, під час яких люди вимагають поводитися з ними як з людьми і де є претензія на гідність. Ми повинні запитати себе, що означають ці проголошення? Що вони нам кажуть? Ми також повинні глибоко замислитися над питанням нерівності, оскільки це питання, яке тісно пов’язане з питаннями свободи: що означає думати про особисту свободу? Це питання залежить не лише від певної прихильності до «можливостей». Швидше, йдеться про набір відносин, які ми маємо – як між собою, так і з державою. Отже, слід запитати: які форми «врядування» та правил нам потрібні, щоб дозволити людям брати участь у прийнятті рішень, які формують їхнє власне життя? Це означає, що ми починаємо думати про різні форми демократії. У своїй роботі я стверджував, що серцем політики є не політичне право голосу, наскільки це право є важливим і наскільки його потрібно захищати: стрижнем політики в цей момент є спроби нового. форми спільне об'єднання, що безпосередньо пов’язано з формами солідарності. Форми солідарності надзвичайно важливі, оскільки вони дозволяють нам досліджувати різні практики, які не є ксенофобськими, не керуються расовими ідеями чи патріархальними уявленнями, а керуються розумінням того, що ми всі так чи інакше пов’язані між собою і що суспільство полягає в цих зв’язках. У творчості Франца Фанона, важливого мислителя про людське життя та можливості свободи, є чудова фраза. Пишучи в середині 20 століття, Фанон запитав: «Чи не була мені тоді дана свобода для того, щоб побудувати світ ВАС?» Іншими словами, одна проблема, яка стоїть перед нами, — це побудова іншого набору відносин між нами, такого, що враховує колоніальну історію, але в той же час прагне створити іншу основу для життя. У зв’язку з цим я вважаю, що важливо подумати про те, як працює влада еліти, і про співвідношення між владою, формами нерівності, пануванням і свободою.

Розвиток людини: в якому напрямку?

Я стверджую, що нам потрібно відійти від розуміння людського розвитку, яке вкорінене в певному економічному розумінні людського життя і яке припадає на категорії з певним історичним вкладенням у всі з них. Я думаю, що можна з упевненістю сказати, що частина проблеми, яку ми маємо у відношенні до біосфери, пов’язана з тим, що ми вважаємо себе господарями планети, яку ми можемо підкорити своїй волі. Звичайно, ми можемо простежити це історично до конкретних ідей у різних європейських епохах Просвітництва. Нам також потрібно зіставити таке розуміння панування над Землею до того, як колоніальні практики створювали ідеї власності та грубий утилітарний (і відверто ненауковий) погляд на науку.

З цим тісно пов’язане питання: що ми насправді маємо на увазі під прогресом? Чи маємо ми на увазі прогрес як певне оволодіння Всесвітом, оволодіння технологіями чи ми маємо на увазі прогрес як нашу здатність мати певні відносини та солідарність один з одним? Чи не потрібно переосмислювати сенс прогресу?

За останні кілька сотень років наше особливе уявлення про те, що означає бути людиною, по суті було організовано навколо того, що деякі люди назвали б гомо економічний: люди як переважно господарські тварини. Це структура, в якій індивідуальна конкуренція та особистий інтерес об’єднуються в соціальну систему, в якій прибуток панує над усім. Я б сказав, що ця конкретна концепція була катастрофічною для Землі та людського життя. Концепція рухала нами фундаментально, незалежно від того, чи були ми на Півночі чи на Півдні. Це також створило певний тип маскулінності. Справді, питання статі та того, як функціонує патріархат, стає центральним у продуманні будь-якої нової концепції. Поряд з цим домінантні концепції та практики людського життя також формуються расовими категоріями. Расизм, закріплений як форма ієрархічної людської класифікації, був вирішальною рисою людського життя з колоніального моменту. Зараз важливо розпочати дискусію про те, що ми є, не як питання ідентичності: вести дискусію не про якусь фіксовану природу людини, а про те, що ми можемо стати, що таке наші колективні обов’язки та як їм кидають виклик матеріальне забезпечення, економічне життя, технологічні зміни та штучний інтелект.

Наскільки важливо вирішувати такі проблеми, як охорона здоров’я, освіта, бідність та політична участь, такі дискусії мають бути підкріплені переосмисленням того, ким ми є, як люди. Справді, це перебудова дозволяє підняти інші виміри критичної важливості: наше ставлення до біосфери та інших мешканців Землі, а також нашу роль і місце в нових технологічних системах.

Що таке бути людиною?

Я б сказав, що бути людиною – це мати здатність до творчості, вміти відтворювати себе, і робити це з певною часткою свободи, не фіксованої та замороженої, а свободи, яка постійно з’являється з горизонту тих, хто невільний. Я також хотів би підкреслити, що ми не ізольовані особистості, а насправді соціальні істоти. Тому питання буття людини завжди пов'язане з можливістю творчості і питанням про справи речей, але завжди в рівному відношенні до інших.

Ця конкретна ситуація, в якій ми зараз опинилися через COVID-19, показує нам, наскільки важким завданням (крім соціальних та економічних умов, які ускладнюють роботу значної кількості людей у світі) є соціальне дистанціювання та знайти способи скоротити або мінімізувати зараження. Це говорить нам про те, що на цій планеті ми є соціальними істотами, і, таким чином, виникає питання: як ми побудуємо суспільства в спільне об'єднання які визнають і визнають рішучу потребу відмовитися від нерівності, форм несвободи та панування і жити по-іншому?

Фото: Університет Брауна

Ентоні Богус — письменник, куратор і науковець. Він є професором гуманітарних наук і критичної теорії Аси Мессером і професором африканських досліджень в Університеті Брауна. Він також є запрошеним професором Йоганнесбурзького університету та автором/редактором дев'яти книг у галузях політичної думки та критичної теорії, інтелектуальної історії та карибського мистецтва.