Kio laŭ vi estas fundamenta en la homa evoluokoncepto?
Mi estas tre komprenema al la opinio, ke Martha Nussbaum disvolviĝis per la aliro pri kapabloj, ke la kerno de homa evoluo realigas la potencialojn kaj kapablojn de homoj. Mi aldonus, ke temas ankaŭ pri sociaj kapabloj. Mi pensas, ke kaj Amartya Sen kaj Nussbaum ankaŭ vidis la socian dimension, sed foje la aliro al kapabloj estas prenita kvazaŭ ĝi temis pri individuoj realigantaj siajn aŭtonomiajn kapablojn. Ĉu ili povus bone fari en ekzamenoj? Ĉu ili povus akiri bonajn laborojn? Ĉu ili povus havi malgrandajn entreprenojn? Mikrokreditoj? Sed ĉi tiuj ekzemploj estas situacioj kiuj implikas ankaŭ aliajn homojn, kaj mi pensas ke neniu realigas ilian homan potencialon tute per si mem. Krome, la aferoj kiuj kalkulas kiel realigo estas ofte komuna socia aferoj: ĉu ni parolas pri enamiĝo aŭ havi familion, aŭ povi lanĉi komercon, aŭ povi esti parto de socia movado.
Unue, estas do trakti ĉi tiujn demandojn laŭ kapabloj kaj potencialoj. Due, por certigi, ke ni rigardas tra individua kaj socia/kolektiva lenso. Trie, mi distingus homan evoluon de homaj transformiĝoj (pro manko de pli bona vorto) kiam ni alproksimiĝas al la koncepto de kapabloj. Efektive, kiam ni parolas pri evoluotaj homaj potencialoj, ni emas pensi, ke io staras komence. Estas la potencialo, kiun oni havas, sed aldone al ĉi tio estas la kapabloj, kiujn oni disvolvos.
Mi pensas, ke realigi tion, kio jam estas tie, kiel nia potencialo, estas parto de la rakonto. Homoj ne nur evoluigi. Planto povas disvolviĝi el semo; estas tute antaŭordigite, kia estas la vojo de evoluo, kaj se nenio misfunkcias (neniu sekeco aŭ frua frosto), la planto disvolviĝas. Tio ne estas tute vera pri homoj; estas multe pli da forkoj sur la vojo. Sed estas ankaŭ eblaj transformoj. Tio estas vera je la individua nivelo, sed ĝi estas eĉ pli vera ĉe la nivelo de populacioj aŭ socioj, aŭ la specio mem.
Mi ilustros ĉi tiun ideon per kelkaj ekzemploj: unue, kiomgrade homoj ŝanĝiĝis fizike kun nutrado kaj kun pli bona sanservo, tio signifas, ke homoj estas averaĝe pli altaj en multaj diversaj landoj. Ili povas troi ĉi tiun ŝanĝon kaj fariĝi obesaj, sed tio ne estas pli bona nutrado, prefere ĝi estas tro da manĝaĵo. La transformo de homoj estas interaga kun la socia medio.
Sed preter la simple fizika ni ŝanĝas homojn per teknologioj en diversaj manieroj. Iuj estas subtenoj por homoj dum ili funkcias, iuj estas protezaj aparatoj, kiuj fariĝis pli kaj pli kompleksaj, kaj iom ŝanĝas, kio estas esti homo. Irante plu, genetika inĝenierado estas alia kampo kie potencialoj estas transformitaj. Ni povus krei homojn por esti imunaj kontraŭ certaj malsanoj. Sed tiam, kiel ni reguligas la esploradon kaj certigi justan aliron kaj distribuadon de profitoj?
Kion ĉi tio montras estas kiomgrade esti homa ne estas nur afero de realigado de fiksaj kapabloj; ĝi estas io kiu povas esti transformita kun la tempo. Kaj denove, homoj kiel individuoj ŝanĝiĝas, sed ĉi tiuj transformoj ankaŭ estas sociaj. Se vi pensas pri lingvoj - inventado de lingvo aŭ alfabetiĝo - tio estas transformo, kiu okazas ĉe la individua nivelo. Sed por socio esti klera, en kiu plej multaj homoj povas legi kaj kunhavi informojn, estas transformo en tio, kion signifas esti homa kaj kiaj kapabloj havos homoj.
Konstruante sur via laboro pri solidarecaj retoj, kiel tio povus kongrui en la koncepto de homa disvolviĝo?
Mi menciis, ke homa evoluo povus esti konsiderata kiel sociaj kapabloj: realigi la kapablon dependas de kundivido aŭ solidareco inter homoj. Kelkfoje ĉi tiu solidareco estas varma, amema kaj amika, kio estas nia ĉiutaga sento de solidareco; sed foje temas pri socia organizo, pere de merkatoj kaj entreprenoj. Meze de ĉi tiu koronavirus-pandemio kaj la ekonomia krizo rilata al ĝi, ni vidas kiom multe ni dependas de socia solidareco; kiom niaj kapabloj realigi niajn proprajn tagordojn aŭ niajn proprajn eblecojn estas interdependaj kun aliaj homoj. Parto de niaj homaj kapabloj estas labori kun aliaj, helpi aliajn, ami aliajn, kunlabori kun aliaj, interŝanĝi kun aliaj.
Se ni reiras al io kiel la Franca Revolucio kun ĝia slogano "Libereco, egaleco, frateco", la politika evoluteorio koncentriĝis ekde tiam unue kaj ĉefe pri libereco, kaj duavice sur kio estas la kompromiso kun egaleco, sed tendencis al preteratenti la solidarecon, kion oni tiam nomis frateco, kiu rilatas al la manieroj kiel ni kunlaboras. La maniero en kiu ni vivas kune estas tiel esenca kiel individua libereco, kaj relativa egaleco inter homoj estas esenca por ebligi demokration. Kaj denove ni vidas en la interrompoj, kiujn ni alfrontas nun kun la pandemio, kiel tiu solidareco povas esti damaĝita kaj kiel ni sentas, ke ni perdis ion bazan por ni mem.
Pripensante la observon, ke ni estas interdependaj sur la loka nivelo same kiel sur la tutmonda nivelo, ĉu vi opinias, ke eblas konstrui universalan koncepton pri homa evoluo aŭ homa transformo?
Ĝi dependas de tio, kion ni volas diri per universalo: homoj evoluas malsame kaj realigas malsamajn kapablojn. Prenante la ekzemplon de lingvoj, eble bona maniero rigardi tion estas diri, ke homoj ne havas la potencialon nur por lingvo, ili havas la potencialon por lingvoj kaj la rezulto estas, ke homoj parolas malsamajn kaj multoblajn lingvojn. La universala koncepto estas kapablo por diverseco, ne kapablo por sameco.
Kiel vi vidas, ke ĉi tiuj solidarecaj retoj aplikiĝas kun nehomoj?
Mi pensas, ke ni ja havas solidarecon kun nehomoj. La evidenta ekzemplo por multaj homoj estos hundo aŭ kato. Sed en diversaj manieroj, ni estas interdependaj kun nehomaj estaĵoj, kun naturo kaj senvivaj objektoj. Nun, mi ne pensas, ke estas problemo por la koncepto de solidareco kaj sento, ke ni havu iom da solidareco kun tiuj ĉi nehomaj estaĵoj; estas morala demando, ĉu ni vivas laŭ tiu solidareco: ĉu ni malsukcesas, se ni estas malbonaj instruistoj? Ĉu ni malsukcesas se ni ne estas veganoj? Ĉu ni malsukcesas, se ni permesas detrui la medion? Ĝi levas moralajn demandojn por ni. Same kiel rilatoj kun aliaj homoj levas moralajn demandojn por ni. Ĉu ni havu malegalecon? Ĉu ni devas superregi homojn? Kiel vi traktas homojn kun respekto?
Ene de tio, tamen, estas granda demando pri kiom specialaj homoj estas aŭ ne estas. La ideo pri homa evoluo temigas tre specife homojn. Se ni komencas pensi pri tio socie, ni ankaŭ devas komenci pensi pri tio rilate al diversaj specoj de medioj kaj al aliaj nehomaj estaĵoj. Krome, parto de nia potencialo esti kiaj ni estas, la kapabloj komence de homa evoluo, ekzistas nur pro niaj rilatoj al aliaj kaj ni ne devas diri, ke ili estas ĝuste la samaj kiel niaj homaj rilatoj por rekoni, ke ili estas rilatoj.
Ĉu vi dirus, ke ĉi tiuj aspektoj de la demando estas nestuditaj nuntempe?
Jes, sed mi pensas, ke ili pli kaj pli elstaras; estis kreskanta rekono de la manieroj kiel ni estas interdependaj kun aliaj estaĵoj. Ĉi tio venis el diversaj direktoj: oni pensas pri la rajtoj de bestoj aŭ nehomaj bestoj; pensante pri la naturo en iu malsama signifo koncerne la klimatan ŝanĝon, en la ebla detruo de la Tero kaj niaj rilatoj al la naturo mem.
La ideo, ke ni estas parto de tiu naturo, de tiu tuta Tero, ankaŭ elpensis alimaniere kun medicinaj kaj teknologiaj sciencaj ŝanĝoj. Ekzemple, la plej granda parto de la genetika materialo ene de niaj korpoj ne estas unika por ni; ĝi estas pasema kaj venas kaj iras kun la mikroorganismoj en nia korpo. Tio estas vojo de scienca evoluo, kiu ne aperis kiel repripenso de tio, kion signifas homa evoluo krom en sufiĉe specifaj sciencaj medicinaj sencoj. Tamen ĝi ŝanĝas kiel ni komprenas, kion signifas esti homo. Tial mi pensas, ke dum la lastaj 20 jaroj, estas kreskanta rekono de la graveco de la nehomo por kompreni la homon.
Kiomgrade kruciĝas kaj renkontiĝas la akademiaj kampoj, kie ĉi tiuj demandoj aperis?
Ili devus transiri multe pli ol ili. Ĉi tio ankaŭ tiam etendiĝas al la rilato al aliaj specoj de scio. Ĉiuj disciplinoj kaj ĉiuj specialaĵoj kulpas defendi siajn teritoriojn kaj prosperi eĉ koste de aliaj. Sed estas ŝlosilo atenti la sciencon trans fakoj en ĉi tiu repripensado de la homo kaj repripensado de la mondo kiel tuto. Oni tamen pli kaj pli rekonas la bezonon de interkonekto.
Kaj ĉu vi pensas, ke tiu situacio influas la manierojn en kiuj politikofarantoj povas preni akademian scion por desegni politikojn?
Mi pensas, ke ekzistas rekta vojo, en kiu specifa iom da scienca scio povas informi politikon. Ekzemple, ni scias pri la ŝablonoj de socia influo sur fumado kaj ni uzas tiun scion en politikofarado. La dua vojo estas speco de teknologio: ne estas politiko, kiun la scienco unue informas, sed la evoluo de teknologio, kiu poste levas politikajn demandojn. Se vi pensas pri genetika inĝenierado, eĉ nun tre malmultaj politikofarantoj havas profundan komprenon pri ĝi. Sed la scienco, kiu informis la teknologion de genetika inĝenierado, puŝas la decidantojn.
Estas aliaj vojoj per kiuj scienco atingas politikon, inkluzive de ŝanĝado de ĝenerala sento pri kio la aferoj estas kaj la kompreno de ili. En la kunteksto de la pandemio, ekzemple, la rolo de sciencistoj estas parte rekte informi politikofarantojn; diri, ĉi tio estas bona tekniko epidemiologie por redukti la disvastiĝon de la viruso. Sed ĝi ankaŭ estas parte por formi publikan komprenon kaj rimarkinda ekzemplo de tio estas klimata scienco, kiu atingis grandajn partojn de publiko pli rapide ol ĝi atingis politikofaristojn kaj kreis publikan postulon je politikofaristoj "aŭskulti la sciencistojn" kiel Greta Thunberg metis ĝin.
Kiel vi klarigus ĉi tiun observon pri klimata scienco? Ĉu la rakonto estas pli facile kapti por la ĝenerala publiko?
Mi pensas, ke ĝi estas parte pro tio, ke politikofarantoj emas persekuti baldaŭajn ĝis meztempajn celojn, kio signifas, ke ili ne ofte pensas pri la venontaj cent jaroj aŭ pri la ceteraj homaj eblecoj. Ekzemple, se via tasko estas verki la regularojn pri distribuado de vizaĝaj maskoj meze de la pandemio, tiam vi eble iom atentos sciencon. Sed vi plejparte atentos ekonomiajn kaj aliajn faktorojn, kiuj formas vian kapablon produkti kaj distribui la vizaĝajn maskojn.
Prefere, ĝi ne estas ke la tuta publiko prenas sur sciencaj zorgoj sed ekzistas grupoj kiuj faras, kaj ili disvastigas ĝin kaj kreas engaĝiĝon. La publiko eble ne scias kion fari, sed ĝi turnas sin al politikofarantoj kaj atendas ke ili faru tion. La ĝenerala publiko aperas kiel organizaĵoj de la civila socio, sociaj movadoj, religiestroj, etikaj gvidantoj kaj aliaj kun fortaj artikitaj vidoj, kiel ĵurnalistoj; la publiko havas multajn vizaĝojn kaj ni vidas ĝin kun klimata ŝanĝo, kun la pandemio, estas multe da publika uzo, sed ĝi ne estas distribuita laŭ egala ŝablono.
La plej granda vojo por scienco estas bedaŭrinde relative malrapida, sed vere grava: edukado. Estas vere la tradukado de scienco en edukadon de novaj generacioj ĝenerale kaj de profesiuloj aparte, kiu plej alportas sciencan scion al politiko, per edukado de larĝaj gamoj de homoj inkluzive de estontaj politikofaristoj.
Koncerne al la nuna COVID-19-pandemio, ĉu vi havas observojn por fari pri kiel ĝi ŝanĝas nian komprenon pri homa evoluo kaj homa transformo?
La unua rimarko estas, ke ni volis pensi, ke la pandemio estas tre mallongdaŭra krizo kaj tio estas parte vera en la senco, ke krizo signifas, ke io urĝas kaj postulas nian atenton nun. Sed alimaniere tio estas misgvida ideo. Ni pensas, ke krizoj okazas neatendite. Nu, la specifa pandemio estis neatendita, sed ke estos pandemioj kaj infektaj malsanoj ne estis; ĝi estis antaŭvidebla. Ni povus esti pli bone preparitaj.
La nocio de krizo implicas al ni tre mallongperspektivan, fokusitan eventon. Post tertremo ni devas fari certan kvanton da rekonstruado kaj ni devas zorgi pri postvivantoj. La pandemio estas malsama situacio: ĝi estas ŝanĝo. Unue, mi pensas, ke la pandemio daŭros pli longe ol pensas la plej multaj homoj kaj la plimulto de politikoj. Due, ekzistas la potencialo por reinfektoj kaj ke la pandemio iĝu endemia, ĉe kiu punkto ĝi ŝanĝas niajn ĝeneralajn vivkondiĉojn simile al la maniero kiel ni vivas kun diversaj aliaj malsanoj. Ĉar ni rimarkas, ke tio estas io, kio estas parto de la transformoj de esti homa kaj ne nur mallongdaŭra evento, ni revenos al "normala". Ni produktos novan normalon.
La pandemio havas aliajn implicojn: ĝi memorigas al ni, ke ni ne povas tute kontroli homan evoluon kaj homajn eblecojn. Ĝi povus memorigi nin, ke ni vivas en tre kompleksaj, grandskalaj interdependaj sistemoj. Sistemo-pensado ne estas tre bone evoluinta, ne nur inter la ĝenerala publiko, sed inter politikofarantoj; ni emas izoli aferojn kaj provi trakti apartajn partojn.
La pandemio estas leciono pri interdependeco: la maniero kiel ĝi estas tutmonda, la maniero kiel infekto disvastiĝas inter homoj, kaj la maniero kiel ĝi estas interdependa kun la stato de niaj institucioj. Evidente, sanservo kaj hospitaloj estis superfortitaj, sed la fakto, ke la ekonomio estas en krizo, baziĝas plejparte sur financa levilforto; ĝi ne estas nur laborpostenoj, sed financo, institucioj, kredito kaj borsmerkatoj. Ĉio ĉi kuraĝigas senton de interdependeco. Kiom bone ni faros pensi pri ĉi tiu sento de interdependeco estas necerta, sed tio estas demando pri homa evoluo ĉar ni aŭ pensas pri homa evoluo en tre individuismaj, apartaj terminoj, aŭ ni rekonas kiom multe la evoluo kaj eblecoj por ĉiu el ni estas. interdependaj kun aliaj.
Ĉu vi volas kovri iun plian aspekton?
Ni parolis pri malsamaj akademiaj kampoj, malsamaj esploraj fakoj rilataj unu al la alia kaj venanta al pli bona kompreno de transformoj en la homo. Ni ankaŭ traktis kiel la pandemio devus fari la ligojn inter sociaj sciencoj kaj naturaj kaj fizikaj sciencoj multe pli kontinuaj. La pandemio estas tiel klare problemo pri publika sano, ne nur kuraca medicino, kiom ajn grava tio estas por kompreni ĝin. Ĉi tiu krizo pri publika sano estas miksaĵo de sociaj kaj homaj sciencoj, natursciencoj kaj medicinaj sciencoj.
Craig Calhoun estas Profesoro pri Sociaj Sciencoj en Arizona State University. Antaŭe, li estis Direktoro de la London School of Economics and Political Science (LSE), Prezidanto de la Berggruen Instituto, kaj Prezidanto de la Socia Scienca Esplorkonsilio. Li instruis ĉe la Universitato de Norda Karolino, Universitato Kolumbio kaj New York University, kie li fondis la Instituton por Publika Scio. Liaj libroj inkludas: Nek Dioj nek Imperiestroj: Studentoj kaj la Lukto por Demokratio en Ĉinio, Nacioj Gravas, La Radikoj de RadikalismoKaj Ĉu Kapitalismo Havas Estontecon?
