Kiel ni repripensu la koncepton de homa evoluo en la nuna kunteksto?
Kiel la nuna Direktoro de la Interkultura Laboratorio ĉe FLACSO en Ekvadoro, mi kredas ke unu fundamenta elemento por repripensi homan evoluon estas interkultureco. Interkultureco rilatas al la renkonto de malsamaj formoj de scio kaj lingvo. Tiu ĉi renkonto postulas tradukprocezon, kiu ofte kondukas al miskomprenoj. Bona ekzemplo estas la termino 'evoluo'. La vorto 'evoluo' kiel ĝi estas komprenata en la kunteksto de evoluhelpo kaj kunlaboro ne ekzistas en kelkaj el la indiĝenaj lingvoj, kiujn ni havas en Latin-Ameriko. La perspektivo de interkultureco direktos nian atenton esplori la sekvojn de la manko de tia lingvo kaj la taŭgecon de ĝenerala, ununura signifo de evoluo. Ĝi prenas nin de debato pri la rolo de la ŝtato aŭ la rolo de merkatoj en liverado de evoluo al interkultura engaĝiĝo kun aliaj formoj de scio kaj manieroj percepti bonfarton.
Trovi komunan bazon por efikaj tradukoj estas gravega por vere progresigi la tagordon de homa evoluo, kaj teorie kaj praktike. Tia aliro ludos gravan rolon en repripensado de ŝlosilaj konceptoj kiel la ŝtato aŭ demandoj kiel kiaj sociaj aŭ bonfaraj politikoj estas bezonataj en Latin-Ameriko. Debati la rolon de la ŝtato en liverado de bonfarto sen unue kuntekstigi ĝian signifon en interkultura kadro de pensado ne povas eble esti grava por homa evoluo ĉar tiaj konversacioj restas ankritaj en ununura vidpunkto, la okcidenta vidpunkto.
La vojo antaŭen, laŭ mi, estas komenci per konstruado de ene de malgrandaj komunumoj, de ene de kamparaj spacoj kaj vilaĝoj, por kompreni la ŝoforojn kaj la elementojn favorajn al homa evoluo en ĉi tiuj kuntekstoj. Iel, ni devus inversigi la procezon de repripensado de homa evoluo: ni devus krei komunumon kiu okupiĝas pri ĉi tiu reciproka lernado kun tradukaj procezoj por komenci. Tiam, pli abstraktaj strukturoj kiel ŝtato, sociaj politikoj aŭ eĉ la kolekto de koncernaj datumoj kaj statistikoj povus esti kreitaj, post malsamaj scioj interagis unu kun la alia.
Sen tiu ĉi interkultureco, paroli pri homa evoluo estas abstraktaĵo, kiu ne havos episteman resonon en multaj komunumoj. Vi diras, ke la koncepto de homa evoluo ne povas esti aŭ konceptigita aŭ komprenita sen tia dialogo inter malsamaj manieroj vidi la mondon?
Jes. Ĉi tio devus esti bazo por kompreni la koncepton. Martha Nussbaum laboris pri la ideo okupiĝi pri interkultura dialogo, precipe kun Hindio. Kio vere mankas estas teoria konceptigo de kiel tiu dialogo, en kontinua formo, devus okazi. Ene de la homa disvolva aliro, ni bezonas taŭgan mekanismon kaj teorion pri kiel ĉi tiu engaĝiĝo kaj traduka procezo devus okazi, kaj ĉu ni povus konsenti pri ŝlosilaj nocioj komparantaj malsamajn specojn de kulturaj tradicioj aŭ lingvaj tradicioj.
Iasence vi ankaŭ diras, ke ni devus foriri de idealigi la koncepton de homa evoluo kiel deirpunkto. Ke ekzistas multaj aliaj aferoj, kiuj estos la ebligantoj kaj la ŝlosiloj por atingi homan centran evoluon.
Mi kredas, ke ekzistas pluraj tradicioj, kiuj povus esti riĉigaj en elpenso de tutmonda versio de homa evoluo, sed ĝi estas paŝo plu, estas post ĉi tiu engaĝiĝo kun aliaj tradicioj.
Vi do rekomendas interkulturajn debatojn kaj dialogojn, kadre de la procezo de reartikolado de la homa evoluo?
Ĝuste, kaj ni eĉ povus antaŭvidi, kvankam oni scias, ke ili estas tre delikataj, babiladojn pri homaj evoluoj, pluralo. Anstataŭ havi unu aliron kristaliĝantan el ĉi tiu engaĝiĝo, ni povus fakte paroli pri pluraj versioj de homa evoluo laŭ malsamaj lokoj, malsamaj historiaj, kulturaj fonoj kiuj aperis en malsamaj kuntekstoj.
Krome, unu el la ŝlosilaj punktoj, laŭ kapabloj lernendaj, estas la kapablo lerni de aliaj, esti malfermita al aliaj, evoluigante senton de zorgo al aliaj.
Kaj en ĉi tiu kunteksto, ni havus iujn bazaj bezonoj, kiuj estos pli-malpli samaj por ĉiuj homoj, kaj tiam ni havus diferencigitan tavolon krom ĉi tiu interkultura kompreno, is ĉi kion vi diras?
Jes. Eĉ en ontologiaj terminoj, ĝi vere estas parto de tio, kion signifas esti homa: ni ĉiam okupiĝas pri tradukprocezoj en pli larĝa signifo. Ĉi tio estas ŝlosila se ni pensas pri la novaj defioj kiel katastrofo preventado, ekzemple. Oni skribis tiom multe pri loka rezistemo, vundebleco, ktp. Sed ĉi tio postulas kontakti lokajn komunumojn, kie eble ekzistas malsamaj konceptoj pri tio, kio funkcias kaj kio ne, kaj kio ankoraŭ mankas. Ni devas trovi manierojn komuniki reciproke.
Bonvolu diri al ni pli pri tio, kio estos laŭ via opinio, eblaj ŝoforoj por atingi nin al ĉi tiu interkultura engaĝiĝo, al ebligi ĉi tiun koncepton de homa evoluos in la plural ke vi proponas? Kaj kiuj estas la ĉefaj defioj?
Kio estus necesa, ekzemple, estas pli ĝisfunda engaĝiĝo kun la malsamaj filozofiaj aŭ sociaj tradicioj, konsiderante malsamajn lingvistikon. Ekzemple, esplori kian signifon estus la "ŝtato" aŭ "evoluo" tradukite en la keĉuan kaj kiĉvan, kiuj estas parolataj de almenaŭ 10 ĝis 15 milionoj da homoj. La keĉua ne estas malgranda lingvo, kaj tamen ne ekzistas vorto por evoluo. Tio estas io, kio estis celkonscie establita kiel traduko, sed ĝi ne nepre estas proksima al la originala, praula difino aŭ kompreno, de 'florado' aŭ 'bonfarto'.
Mi pensas, ke publikaj debatoj devus esti malfermitaj por ĉi tiuj specoj de engaĝiĝoj, parolante pri malsamaj tradicioj kaj komprenoj, kaj provante trovi komunajn terminojn se eble. Tiel ni povus paroli pri homaj evoluoj kiuj estis interkonsentitaj inter multaj malsamaj tradicioj. Ĉi tio povus okazi interrete kaj/aŭ ene de akademio kaj ĝi nepre devus okazi ene de la Homa Disvolva Kapablo-Asocio (HDCA).1 La venonta Kapabla Konferenco venanta en Nov-Zelando, 'Horizonoj: daŭripovo kaj justeco', laboros en tiu direkto, laŭ mia scio, ĉar unu el la ĉefaj organizantoj fakte estas membro de indiĝena grupo.
Cetere, ni vere devas fari pli da lokaj ekzercoj kaj lokaj raportoj, kaj krei debaton loke por esti pli inkluzivaj. Ĝi povus esti civitana engaĝiĝo, ene de komunumoj provantaj kapti ĉiutagajn konceptojn pri homa evoluo en malsamaj signifoj, sed ĝi ankaŭ povus inkluzivi ekzemple la personaron laborantan en oficejoj de Unuiĝintaj Nacioj por Disvolvado Programo (UNDP) en malsamaj landoj. Laŭ mia sperto, kaj mi estis en kontakto kun multaj el ili en Afriko kaj Latin-Ameriko, krom eble loka personaro, la plej multaj el ili neniam lernis iujn ajn indiĝenajn lingvojn, kaj havas tre malproksiman scion pri la signifo de malsamaj specoj de scio. Ĉi tio povus esti parto de la tagordo pri homa disvolviĝo.
Kaj kio estas la restante defioj por realigi ĉi tiujn solvojn, kiujn vi mencias?
Mi pensas, en Latin-Ameriko, la ĉefa afero rilatas al tio, ke homoj ne sufiĉe taksas siajn proprajn kulturajn tradiciojn, kaj ankoraŭ rigardas al Usono, Eŭropo aŭ aliaj regionoj. Ili provas "kapti" pri evoluo.
Mi pensas, ke homa evoluo estis konceptigita, kaj ankaŭ prenita fare de registaroj en ĉi tiu atinganta senco, rigardante la tutmondan rangon. Ekzemple, Maroko organizis grandegan nacian festotagon pasintjare ĉar la lando supreniris 17 poziciojn en la Homa Disvolva Indekso. Sed ĉi tio ne estas la ideo malantaŭ la ranking. Ni provis kontraŭbatali ĉi tiun tendencon de la akademia flanko alportante aliajn sciojn kaj provante kritike pridemandi konceptojn kaj okupiĝi pri la plifortigo de indiĝenaj mondkonceptoj. Sed bedaŭrinde, la domina formo de rigardi evoluon ankoraŭ estas tre gvidata by ekonomikistoj, estas pri ekonomio kaj tre rigardas la ideon de kresko.
Kiel mi diris, se ni havus ekzemple oficejojn de UN aŭ EU ĉi tie en niaj landoj kun dungitoj kiuj estis dulingvaj aŭ trilingvaj, estus tre profite. Ene de UNDP oni povus antaŭvidi havi la Homan Evoluan Raporton publikigita en lokaj lingvoj.
Lasu min repreni ion, kion vi sugestis at sed ne sekvis plu. Vi diris, ekzemple, ke tla Homa Disvolva Kapablo-Asocio jam alportas ĉi tiujn diskutojn pri interkulturismo spritecoh indiĝenaj komunumoj. Ĉu vi pensas tion la kapablo alproksimiĝo, kiu estis la bazo de la koncipa kompreno de homa evoluo Antaŭ 30 jaroj, moviĝis koncepte kaj intelekte en la direkto vi subtenas, wjen la homa evoluo politiko kaj teknokrata sfero fariĝis fiksita sur la rango; ĝi estas iel fiksita? kiom povis ni puŝas antaŭen la intelektan trajektorion de la koncepto?
Unue, ekzistas bezono pli bone konceptigi certajn malplenojn kiuj daŭre ekzistas ene de la teorio kiel tia. Kion mi volas diri per tio, estas ĝuste la granda afero, kiun ni havas en ĉiu socia teorio, inter pli pozitivismaj aliroj, kaj postpozitivismaj aŭ poststrukturaj aliroj. En ĉi tiuj grandaj debatoj, estas ĉi tiu decida demando por homa evoluo pri kiel artiki la individuajn kaj kolektivajn dimensiojn en la socio. Politike, kion ni faris dum longa tempo, estis puŝado al la individua dimensio, la metodika individuismo en statistiko kaj sciokreado, sed ene de kadro kiu restis tre pozitivisma. Mi pensas, ke unu mezuro por iri preter tio estus okupiĝi pri ĉi tiu plurala malfermo-al alproksimiĝo al aliaj formoj de scio en la senco de superado de ĉi tiuj pozitivismaj limoj. Ekzemple, en Nov-Zelando – aŭ Aotearoa – kaj ankaŭ en Aŭstralio, estas tre grava movado por indiĝena datuma suvereneco. Ĝi sekvas la ideon ke indiĝenaj komunumoj kaj nacioj devus krei siajn proprajn statistikojn, prefere ol havi la ŝtaton kunvenantan ilin; Mi pensas, ke ili plurfoje proponis tion al UN.
Ni devas desegni politikojn, kiuj havas sencon por malsamaj specoj de komunumoj kaj malsamaj specoj de kulturaj fonoj kaj lingvoj. Ĉi tio estas io ekstreme necesa en Latin-Ameriko, kie ni kutime havas ĉi tiun unu-politikan aliron, kvankam estas gravaj diferencoj ene de landoj.
Mi pensas, ke ekzistas tre interesa penso kiu estas ege riĉa kaj estis preskaŭ preteratentita. Pierre Bourdieu ekzemple, la franca sociologo kiu traktis la demandon de la interfaco inter la individuo kaj la kolektivo. Komencante de la Habitus, parolante pri la diversaj ĉefurboj, ĉi tiu verko estas ege riĉa kaj ĝi estis subteorigata ĝis nun.
Mi ŝatus aŭdi ion de vi pri 'Bonan vivon' kiel ekzemplo de alternativaj nocioj de progreso.
Unue, mi devas fari distingon, kiu estas tre grava. Nun ekzistas 'Buen vivir', kiu estis enskribita en la konstitucioj de Ekvadoro kaj Bolivio, respektive en 2008 kaj 2009, kaj estis uzata kiel ŝtata dogmo, kaj aplikata dum pli ol 10 jaroj kun tre kontraŭdiraj rezultoj. Sed Buen vivir estas bazita sur koncepto en la indiĝena mondkoncepto, nomita "Sumak kawsay" en la keĉua, kiu signifas "vivi en pleneco". Mi pensas, ke ĉi tio esprimas pli bone la ideon ĉar ne temas pri havi certan vivnivelon. Kion ĝi signifas estas, ke ni efektive komencas aprezi tion, kion ni havas ĉi tie aŭ ie ajn ni estas, kaj provas konstrui el tio en tre ekvilibra maniero. La ŝlosila trajto de ĉiuj pensadoj estas, ke ni ekvilibro konstante, en la spirita senco de la vorto ekvilibro, la malsamaj energioj en la mondo: bona kaj malbona, ino kaj vira, ktp. Esence, ni ekvilibrigas naturon, materian bonfarton, socian kaj politikan subtenon, sen klopodi antaŭenpuŝi unu. ol la aliaj.
Kaj vi diras, ke ĉi tiu perspektivo estis malsukcesita de aparta speco de politiko, kaj mi supozas multon de ĉi tiu ekvilibro, kaj la origina koncepto., ne venis tra?
Ĝuste. Sur la ŝtatnivelo tio estis kaptita kaj ĝi estis tradukita en specon de miksado kun la sudkorea evolumodelo, kun tre forta ŝtata financado malantaŭ ĝi. Ĉi tio certe levis kelkajn homojn el malriĉeco kaj helpis en kelkaj sektoroj, sed ĝi ankaŭ kondukis al sufiĉe aŭtoritataj formoj de demokratio aŭ limigoj al demokratio, dum indiĝenaj komunumoj daŭre reklamas aliajn konceptojn. Ĉi tiu Buen Vivi estas tordita versio kiu estis miksita kun aliaj aliroj. Interese estas, ke la ŝtatoj (Ekvadoro kaj Bolivio) konstante faris referencojn al homa evoluo, argumentante favore al sia versio de Buen vivir, dum indiĝenaj komunumoj malakceptus ĝin, alvokante al Sumak kawsay, ĉi tiu pleneco kaj ekvilibro, kiu implicas limigojn. . Mi provas en miaj publikaĵoj prezenti ĝin, kiel malsaman scion, kiu ekzistas sed ne estis uzata.
Meble por konkludi, vi povis paroli pri mediaj aferoj kaj la ligo al iinterkultura ddialogo?
Certe, mediaj aferoj el la vidpunkto de la indiĝenaj komunumoj metas ekosistemojn unue kaj tiam homoj. Estas indiĝenaj komunumoj en la Andoj kiuj dirus, ke la disfandiĝo de glaĉeroj ne estas kaŭzita nepre de CO.2 aŭ poluo. Prefere, ĝi estas pro tio, ke ni homoj ĉesis paroli kun la estaĵoj; en antaŭaj tempoj vi havus ritojn por honori ilin, ni prezentus al ili donacojn.
Vi povus simple forĵeti ĉi tion, kaj diri, ke ĝi estas tre bona spiritisma maniero vidi aferojn. Sed ĝi ekzistas kaj prezentas malsaman rilaton al la medio. Ĝi estas ideo ne nur ĝui la medion; ĝi aldonas tavolon, kie oni aktive kontribuas, parolas, prizorgas la medion en multe pli larĝa senco. Laŭ ĉi tiu vidpunkto la medio estas decida kaj ĝi estas kiel alia individuo. La malsamaj ekosistemoj estas aliaj individuoj, kiujn ni devas konsideri se kaj kiam ni volas ellabori ekvaciojn de homa evoluo aŭ homa bonfarto.
En ĉi tiu aliro ni devas lerni rilati al la medio en malsamaj manieroj, honorante ĝin en ĝusta maniero, anstataŭ simple konservi ĝin aŭ pensi pri ĝi en tre antropocentraj terminoj. Ni devus konservi la vivon kiel tia. Kaj homoj kaj naturo havas la saman dignon iel. Kaj Ekvadoro kaj Bolivio sanktigis la rajtojn de la naturo en siaj konstitucioj, tiusence. Mi pensas, ke tio inspiris multajn aliajn landojn. Mi scias pri pli ol cent komunumoj en Usono, kiuj inkluzivis la rajtojn de la naturo en siaj konstitucioj, kaj lokajn konstituciajn festojn en landoj kiel Kolombio, Nov-Zelando, Barato ktp.
Ĉu vi deziri provu difini homon evoluo en viaj propraj kondiĉoj?
Eble laŭ ĉi tiu linio... Se ekzistas plureca, tutmonda versio de homa evoluo, tio estus homa evoluoj.
[Mi] La Homa Evoluo kaj Kapablo-Unuiĝo estis lanĉitaj en septembro 2004 ĉe la Kvara Kapablo-Konferenco en Pavio, Italio.
Johannes M. Waldmüller estas Alvojaĝanta Profesoro ĉe FLACSO Ekvadoro, en la Departemento de Evoluo, Teritorio kaj Mediaj Studoj (2019-2020), kaj Asociita Esplorprofesoro en la Departemento de Politika Scienco kaj Internaciaj Rilatoj ĉe la Universidad de Las Américas, Kito.
Foto per: https://johanneswaldmuller.weebly.com/
Kovrilo: Arienne McCracken per Flickr.
