La homo: alternativa tereno por 'evoluo' - Internacia Scienca Konsilio

Evoluo: koncepto radikita en evolua penslinio

La ideo de evoluo aperis en la post 1945 periodo en la frua sekvo de politika sendependeco por multaj kolonioj. Tiu periodo markis la formalan finon de la eŭropa sistemo de koloniaj imperioj. Estas konate, ke koloniismo ne kreis formale integrajn lokajn ekonomiojn, nek ĝi kreis plenrimedajn homajn infrastrukturojn, kiuj traktis sanon, edukadon kaj eĉ legopovon por la koloniigitaj. Krome, la diversaj koloniaj reĝimoj ofte konstruis profunde problemajn etnajn identecojn. En la momento de la politika sendependeco, unu el la ĉefaj temoj, kiuj alfrontis la novajn naciojn, estis: kiel ĝi traktus ĉiujn heredaĵojn de la eŭropa kolonia projekto? El la perspektivo de multaj el la antaŭe koloniigitaj, politika sendependeco kiel vera projekto de malkoloniigo signifis dezajni eblan estontecon kiu renkontus la plej profundajn aspirojn de iliaj populacioj.

Aliflanke, ene de multaj el la iamaj koloniaj landoj, diskurso aperis kun specifaj asertoj ĉirkaŭ evoluo. De la 1950-aj jaroj kaj fruaj 60-aj jaroj la Malvarma Milito estis survoje, kaj geopolitiko rondiris ĉirkaŭ sovetia komunismo kontraŭ liberala kapitalismo. Estis ene de tiu kunteksto ke tiu de WW Rostow La Stadioj de Ekonomia Kresko: Ne-Komunista Manifesto iĝis unu domina koncipa kadro por pensado pri evoluo, kiu iĝis ĉefe temigis ekonomian kreskon, konsistigitan tra la laborado de liberala merkata ekonomio.

Multaj el ni nomis ĉi tiun formon de ekonomiko la "spegula" metodo de ekonomia pensado. Ĝi ignoris la ekonomiajn kaj sociajn kondiĉojn ekzistantajn en la nove sendependaj landoj kaj ŝajnis esti pli maltrankvila pri la geopolitikaj pozicioj kiujn tiuj iamaj kolonioj prenos. En pensado pri evoluo kiel historia koncepto, oni devas mallonge rememori la historian bazon de ĝia apero kaj ĝiaj enkadrigitaj argumentoj, debatoj kaj praktikoj pri kio konsistigis "evoluon".

Multaj lastatempe sendependaj nacioj sekvis tiun modelon de "spegula evoluo". Tamen, rapide iĝis ŝajne ke la strukturoj de ekonomia kaj socia vivo en multaj iamaj kolonioj postulas repripensi. Ke tio estis farita de politikaj personecoj kaj pensuloj de ĉi tiuj nove sendependaj landoj estis forviŝita de la historia rakonto. Mi deziras referenci du individuojn: la unua estas Julius Nyerere, kies ampleksaj skribaĵoj pri la rilato inter evoluo kaj libereco estas forgesitaj. Li argumentis, ke por Tanzanio en la 1960-aj kaj 70-aj jaroj la ŝlosilo por krei daŭrigeblan ekonomian vivon estis la kapablo de la lando nutri sin kaj ankaŭ transformi la edukan sistemon alfabetigante ĉiujn tanzanojn. Li ankaŭ klarigis ke "evoluo" temis pri libereco kaj esti homa. La dua figuro estas Michael Manley kiu, kiel politika pensulo kaj politika personeco, ofte diris ke "evoluo" temis pri homa egaleco kaj libereco. Por kaj Manley kaj Nyerere kritika dimensio de evoluo postulis ŝanĝi la mondan ekonomian ordon. En tiu rilato ili iĝis centraj figuroj ĉe la Unuiĝintaj Nacioj, rekomendante por kio iĝis konata kiel la Nova Internacia Ekonomia Ordo.

Tiel, meze de la tuta debato pri kio estas evoluo, aperis aro da argumentoj kaj konceptoj el la nove sendependaj landoj kiuj argumentis kontraŭ pure mekanisma ekonomia vido de socio. La domina vido mapis evoluon ĉirkaŭ la karaktero de lando kaj ekonomia modelo bazita sur la tielnomitaj "progresintaj" landoj. Alternative, la tradicio de penso kaj praktikoj de kelkaj lastatempe sendependaj nacioj postulis nociojn de egaleco, libereco kaj malsama geopolitika ordo. Por Nyerere, evoluo jam signifis "homan evoluon".

Nun, la nuntempo ne estas hieraŭ, kvankam hieraŭ influas la konturojn de la nuntempo, kia do aspektus tiel nomata 'homcentrigita disvolva paradigmo'?

Kvankam ĝi estas amasigita ĉirkaŭ ideo de homaj kapabloj aŭ kapabloj, mi pensas, ke estas aspektoj kiuj mankas ĝuste ĉar ĉi tiu koncipa kadro radikiĝas en certa evolua penslinio, kiu revenas al esplorado de la manieroj en kiuj ekonomioj diferencas de unu. alia kaj poste postulante kategoriojn de 'altnivela', 'subevoluinta' kaj 'evoluanta'.

Oni do povas demandi: kiel ni emfazas la "homan" prefere ol la "evoluon"? Laŭ mi, hodiaŭ tio signifas repripensi la homan vivon mem kaj la daŭripovon de la homa vivo sur ĉi tiu planedo. Alivorte, dum sur la nivelo de politiko estas, kompreneble, necese havi malsamajn eblojn, ĉe la koncipa nivelo ni estas antaŭ hodiaŭ al fundamentaj demandoj pri la formoj de homa vivo, kiujn ni kreis. Malegaleco en ĉiuj siaj formoj ruinigas la mondon; ni estas antaŭ la eblaj katastrofaj efikoj de klimata ŝanĝo; ni alfrontas la malfortikecon de la homa vivo kaj nun bezonas zorge kaj forte pensi pri kio ni estas kiel homoj, kaj kio ni fariĝis. La demando pri homa evoluo ne temas simple pri la tiel nomataj 'subevoluintaj nacioj', ĝi temas pri ni vivantaj kiel specio sur ĉi tiu planedo.

Konforme al tio, estas dua grupo de temoj, kiu aperas kiam ni pensas tiel, kiu rilatas al la ideo ke liberala ekonomio alportas ĉiajn teknologiajn progresojn, kiuj ofte estas akompanataj de eksterordinaraj formoj de malegaleco. Laŭ mi, eĉ se oni malligas la demandojn pri sano, kiu estas homa rajto, aŭ edukado, alia homa rajto, eĉ se oni pensas tra la lenso de homaj kapabloj, necesas preterpasi ĉi tiujn kadrojn kaj pensi pri kio. cirkonstancoj efektive limigas tiujn kapablojn en la unua loko.

Neegalaĵoj: interligiteco kaj la dinamiko de strukturaj diferencoj

Estas klare, ke kiel homoj, por citi la kariban pensulon Sylvia Wynter, ni estas 'rakontaĵoj', kio signifas, ke ni vivas en lingvo. Ĉi tio signifas, ke ni devas komenci starigi kritikajn demandojn pri niaj diversaj formoj de nuntempa vivo, kaj derompi rakonton de certa speco de evolua procezo, kiu estas atendita venigi nin ien - ien kiu ne estas precize difinita.

Kiel tia, la ĉefaj demandoj estas: pri kio temas la homa vivo en la 21-a jarcento, sur ĉi tiu planedo? Mi estis frapita dum la pasintaj jaroj de protestoj en kiuj homoj postulas esti traktataj kiel homoj kaj kie estas postulo pri digno. Ni devas demandi nin, kion signifas ĉi tiuj proklamoj? Kion ili diras al ni? Ni ankaŭ devas pensi pri la demando de malegaleco en profundaj manieroj ĉar ĝi estas afero kiu estas proksime ligita al demandoj de libereco: kion signifas pensi pri persona libereco? Ĉi tiu demando ne nur dependas de certa alligiteco al 'kapabloj'. Prefere, temas pri aro da rilatoj, kiujn ni havas - kaj inter ni mem kaj kun la ŝtato. Do, oni devus demandi: kiajn formojn de "regado" kaj regulojn ni bezonas por permesi al homoj partopreni en decidoj kiuj formas sian propran vivon? Fari tion signifas, ke ni komencas pensi pri malsamaj formoj de demokratio. En mia laboro, mi argumentis, ke la koro de politiko ne estas la politika voĉdonrajto, tiel grava kiel tia rajto estas, kaj tiom kiom ĝi devas esti defendita: la kerno de politiko en ĉi tiu momento loĝas kun provi novaj. formoj de komuna asocio, kiu rekte ligas al formoj de solidareco. Formoj de solidareco estas ege gravaj ĉar ili permesas al ni esplori malsamajn praktikojn, kiuj ne estas ksenofobiaj, ne movataj de rasaj ideoj, nek de patriarkaj nocioj sed movitaj de kompreno ke iel, ni ĉiuj estas ligitaj kaj ke socio temas pri tiuj ligoj. Estas rimarkinda frazo en la verko de Frantz Fanon, grava pensulo pri homa vivo kaj eblecoj de libereco. Skribante en la mezo de la 20-a jarcento, Fanon demandis: 'Ĉu mia libereco ne estis donita al mi tiam por konstrui la mondon de la VI?' Alivorte, unu afero, kiu alfrontas nin, estas la konstruado de malsama aro de rilatoj inter ni, unu kiu konsideras kolonian historion, sed samtempe celas establi alian bazon por vivi. Ĉi-rilate, mi opinias, ke gravas pensi pri kiel funkcias elita potenco, kaj la rilato inter potenco, formoj de malegaleco, regado kaj libereco.

Homa evoluo: en kiu direkto?

Kion mi argumentas estas, ke ni devas malproksimiĝi de kompreno de homa evoluo radikita en certa speco de ekonomiisma kompreno de homa vivo kaj kiu venas en kategorioj kun certa speco de historia investo en ĉiuj ili. Mi pensas, ke estas sekure diri, ke parto de la problemo, kiun ni havas rilate al la biosfero, ŝuldiĝas al tio, ke ni pensas, ke ni estas mastroj de la planedo, kiun ni povas fleksi al nia volo. Kompreneble, ni povas spuri tion historie al specifaj ideoj ene de la diversaj eŭropaj klerismoj. Ni ankaŭ devas mapi ĉi tiun specon de kompreno de regado super la Tero al la manieroj en kiuj koloniaj praktikoj kreis ideojn de posedaĵo kaj krudan utilisman (kaj tute malkaŝe nesciencan) vidpunkton de scienco.

Tre ligita al ĉi tio estas la demando: kion ni vere signifas per progreso? Ĉu ni signifas progreson kiel certan regadon de la universo, regadon de teknologio aŭ ĉu ni signifas progreson kiel nia kapablo havi iujn specojn de rilatoj kaj solidarecoj unu kun la alia? Ĉu ni ne bezonas repripensi la signifon de progreso?

Dum la lastaj centoj da jaroj, nia aparta koncepto pri tio, kion signifas esti homo, estis esence organizita ĉirkaŭ tio, kion iuj nomus. homo economicus: homoj kiel ĉefe ekonomiaj bestoj. Ĉi tio estas enkadrigo en kiu individua konkuro kaj memintereso frostiĝis en socian sistemon en kiu profito regis super ĉio. Tiu aparta koncepto, mi argumentus, estis katastrofa por la Tero kaj homa vivo. La koncepto pelis nin esence, ĉu ni estis en la Nordo aŭ en la Sudo. Ĝi ankaŭ kreis certan specon de vireco. Efektive, la demando de sekso, kaj kiel patriarkeco funkcias, iĝas centra en pensado tra iu nova koncepto. Apud tio estas kiel dominaj konceptoj kaj praktikoj de homa vivo ankaŭ estas formitaj de rasaj kategorioj. Rasismo plifirmigita kiel formo de hierarkia homa klasifiko estis decida kvalito de homa vivo ekde la kolonia momento. Kio nun gravas estas komenci aron da diskutoj pri kio ni estas, ne kiel demando pri identeco: havi diskutojn ne pri ia fiksita homa naturo, sed prefere pri kio. ni povus fariĝi, kio estas niaj kolektivaj respondecoj, kaj kiel ili estas defiitaj de materiala provizo, ekonomia vivo, teknologiaj ŝanĝoj kaj artefarita inteligenteco.

Kiom ajn estas grave trakti defiojn kiel sano, edukado, malriĉeco kaj politika partopreno, tiaj diskutoj devas esti subtenataj per repripenso de kio ni estas, kiel homoj. Efektive, ĉi tiu reframado permesas la altigon de aliaj dimensioj de kritika graveco: nia rilato al la biosfero kaj aliaj loĝantoj de la Tero, same kiel nia rolo kaj loko ene de novaj teknologiaj sistemoj.

Kio estas esti homo?

Mi dirus esti homo estas havi la kapablon krei, povi rekrei sin, kaj fari tion kun certa libereco, ne libereco kiu estas fiksita kaj frosta sed tiu kiu konstante emerĝas el la horizontoj de tiuj, kiuj estas neliberaj. Mi ankaŭ substrekus, ke ni ne estas izolitaj individuoj sed fakte sociaj estaĵoj. Sekve, la demando esti homa ĉiam rilatas al la ebleco de kreivo kaj la demando de fari aferoj, sed ĉiam en egala rilato al aliaj.

Ĉi tiu aparta situacio, en kiu ni nun trovas nin pro COVID-19, montras al ni kiom da defio (krom la sociaj kaj ekonomiaj kondiĉoj, kiuj malfaciligas ĝin por grava nombro da homoj de la mondo) estas havi socian distanciĝon, kaj trovi manierojn tranĉi aŭ minimumigi kontaĝon. Ĝi diras al ni, ke sur ĉi tiu planedo, ni estas sociaj estaĵoj kaj kiel tia, la demando estas: kiel ni konstruas sociojn en komuna asocio kiuj rekonas kaj agnoskas la decidan bezonon rompi de malegalecoj, formoj de mallibereco kaj regado, kaj ke ni vivu alimaniere?

Foto: Brown University

Anthony Bogues estas verkisto, kuratoro kaj akademiulo. Li estas la Asa Messer Profesoro pri Filozofia Fakultato kaj Kritika Teorio kaj Profesoro pri Africana Studies en Brown University. Li ankaŭ estas Alvojaĝanta Profesoro ĉe la Universitato de Johanesburgo kaj la verkinto/redaktisto de naŭ libroj en la kampoj de politika penso kaj kritika teorio, intelekta historio kaj kariba arto.