Dezvoltarea umană ca proces individual, social și transformator

Ce credeți că este fundamental în conceptul de dezvoltare umană?

Sunt foarte simpatic pentru părerea că Martha Nussbaum s-a dezvoltat prin abordarea capabilităților că nucleul dezvoltării umane este realizarea potențialelor și capabilităților ființelor umane. Aș adăuga că este vorba și despre social capacități. Cred că atât Amartya Sen, cât și Nussbaum au văzut, de asemenea, dimensiunea socială, dar uneori abordarea capacităților este luată ca și cum ar fi vorba doar de indivizi care își realizează capacitățile autonome. S-ar putea descurca bine la examene? Ar putea obține locuri de muncă bune? Ar putea avea mici afaceri? Microcredite? Dar aceste exemple sunt situații care implică și alți oameni și cred că nimeni nu își dă seama complet de potențialul uman. Mai mult, lucrurile care contează ca realizare sunt deseori social comun lucruri: indiferent dacă vorbim despre a fi îndrăgostit sau de a avea o familie sau de a putea lansa o afacere sau de a putea face parte dintr-o mișcare socială.

În primul rând, este, prin urmare, să abordăm aceste întrebări în termeni de capacități și potențiale. În al doilea rând, să ne asigurăm că privim printr-o lentilă individuală și socială / colectivă. În al treilea rând, aș distinge dezvoltarea umană de transformările umane (din lipsa unui cuvânt mai bun) atunci când abordăm conceptul de capacități. Într-adevăr, atunci când vorbim despre potențialele umane care urmează să fie dezvoltate, tindem să credem că există ceva stabilit la început. Există potențialul pe care îl aveți, dar pe deasupra există capacitățile pe care urmează să le dezvolte.

Cred că realizarea a ceea ce există deja, ca potențial al nostru, face parte din poveste. Ființele umane nu doar dezvolta. O plantă se poate dezvolta dintr-o sămânță; este complet preordonată care este calea dezvoltării și, dacă nimic nu merge prost (fără secetă sau îngheț timpuriu), planta se dezvoltă. Acest lucru nu este chiar adevărat pentru oameni; sunt mult mai multe furci pe drum. Dar există și transformări potențiale. Acest lucru este adevărat la nivel individual, dar este și mai adevărat la nivelul populațiilor sau societăților sau al speciei în sine.

Voi ilustra această idee cu câteva exemple: în primul rând, măsura în care oamenii s-au schimbat fizic cu nutriția și cu asistență medicală mai bună, ceea ce înseamnă că oamenii sunt mai înalți în medie în multe țări diferite. Ei pot exagera cu această schimbare și pot deveni obezi, dar aceasta nu este o alimentație mai bună, ci mai degrabă este prea multă mâncare. Transformarea ființelor umane este interactivă cu mediul social.

Dar dincolo de simplul fizic, modificăm ființele umane cu tehnologii într-o varietate de moduri. Unele sunt suporturi pentru ființele umane pe măsură ce funcționează, altele sunt dispozitive protetice care au devenit din ce în ce mai sofisticate și schimbă oarecum ceea ce înseamnă a fi om. Mergând mai departe, ingineria genetică este un alt domeniu în care potențialele sunt transformate. Am putea proiecta ființele umane pentru a fi imuni la anumite boli. Dar atunci, cum reglementăm cercetarea și asigurăm accesul echitabil și distribuirea beneficiilor?

Ceea ce indică acest lucru este măsura în care ființa umană nu este doar o chestiune de realizare a capacităților fixe; este ceva ce poate fi transformat în timp. Și din nou, oamenii ca indivizi se schimbă, dar aceste transformări sunt și sociale. Dacă te gândești la limbi - inventarea unei limbi sau alfabetizarea - aceasta este o transformare care are loc la nivel individual. Dar ca o societate să fie alfabetizată, în care majoritatea oamenilor să poată citi și împărtăși informații, este o transformare în ceea ce înseamnă a fi om și în ce capacități vor avea oamenii.

Bazându-vă pe munca dvs. pe rețelele de solidaritate, cum s-ar putea încadra acest lucru în conceptul de dezvoltare umană?

Am menționat că dezvoltarea umană ar putea fi considerată ca fiind capabilități sociale: realizarea capacității depinde de împărtășirea sau solidaritatea între oameni. Uneori această solidaritate este caldă, iubitoare și prietenoasă, care este sentimentul nostru solidar de zi cu zi; dar uneori este o chestiune de organizare socială, prin piețe și afaceri. În mijlocul acestei pandemii de coronavirus și a crizei economice legate de aceasta, vedem cât de mult depindem de solidaritatea socială; cât de mult sunt interdependente capacitățile noastre de a ne realiza propriile agende sau propriile posibilități. O parte din capacitățile noastre umane este să lucrăm cu ceilalți, să îi ajutăm pe ceilalți, să îi iubim pe ceilalți, să cooperăm cu ceilalți, să schimbăm cu ceilalți.

Dacă ne întoarcem la ceva de genul Revoluției Franceze cu sloganul său „Libertate, egalitate, fraternitate”, teoria politică a dezvoltării s-a concentrat încă de pe primul loc pe libertate și, în al doilea rând, pe ceea ce este compromisul cu egalitatea, dar a avut tendința de a trece cu vederea solidaritatea, ceea ce atunci se numea fraternitate, care se referă la modalitățile prin care cooperăm. Modul în care trăim împreună este vital ca libertatea individuală, iar egalitatea relativă între oameni este vitală pentru a face posibilă democrația. Și din nou, vedem în perturbările cu care ne confruntăm acum cu pandemia cum solidaritatea poate fi deteriorată și cum simțim că am pierdut ceva de bază pentru noi înșine.

Reflectând la observația că suntem interdependenți atât la nivel local, cât și la nivel global, credeți că este posibil să construiți un concept universal de dezvoltare umană sau transformare umană?

Depinde ce înțelegem prin universal: oamenii se dezvoltă diferit și realizează capacități diferite. Luând exemplul limbilor, poate o modalitate bună de a privi acest lucru este să spunem că ființele umane nu au potențialul doar pentru o limbă, ei au potențialul pentru limbi iar rezultatul este că oamenii vorbesc limbi diferite și multiple. Conceptul universal este o capacitate de diversitate, nu o capacitate de identitate.

Cum vedeți că aceste rețele de solidaritate se aplică cu non-oameni?

Cred că avem solidaritate cu non-oamenii. Exemplul evident pentru mulți oameni va fi un câine sau o pisică. Dar, într-o varietate de moduri, suntem interdependenți cu ființele neumane, cu natura și cu obiectele neînsuflețite. Acum, nu cred că este o problemă pentru conceptul de solidaritate și sentimentul că ar trebui să avem o anumită solidaritate cu aceste ființe neumane; este o întrebare morală dacă trăim la înălțimea acestei solidarități: eșuăm dacă suntem profesori răi? Eșuăm dacă nu suntem vegani? Eșuăm dacă permitem distrugerea mediului? Ne ridică întrebări morale. La fel cum relațiile cu alți oameni ne ridică întrebări morale. Ar trebui să avem inegalități? Ar trebui să dominăm oamenii? Cum tratezi oamenii cu respect?

Cu toate acestea, există o mare întrebare despre cât de speciale sunt sau nu ființele umane. Ideea de dezvoltare umană se concentrează foarte specific asupra oamenilor. Dacă începem să ne gândim la asta social, trebuie să începem să ne gândim și la asta în relație cu diferite tipuri de medii și cu alte ființe neumane. În plus, o parte din potențialul nostru de a fi cine suntem, capacitățile de la începutul dezvoltării umane, există doar datorită relațiilor noastre cu ceilalți și nu trebuie să spunem că sunt exact aceleași cu relațiile noastre umane pentru a recunoaște că sunt relații.

Ați spune că aceste aspecte ale întrebării sunt subestudiate în acest moment?

Da, dar cred că devin din ce în ce mai proeminente; a existat o recunoaștere tot mai mare a modurilor în care suntem interdependenți de alte ființe. Acest lucru a venit din direcții diferite: se gândește la drepturile animalelor sau animalelor neumane; gândindu-ne la natură într-un sens diferit în ceea ce privește schimbările climatice, distrugerea potențială a Pământului și relațiile noastre cu natura însăși.

Ideea că facem parte din acea natură, din întregul Pământ, a apărut și în alte moduri, cu schimbări științifice medicale și tehnologice. De exemplu, majoritatea materialului genetic din corpul nostru nu este unic pentru noi; este tranzitorie și vine și merge cu microorganismele din corpul nostru. Aceasta este o cale de dezvoltare științifică care nu a ieșit ca o regândire a ceea ce înseamnă dezvoltarea umană, cu excepția unor sensuri medicale științifice destul de specifice. Cu toate acestea, schimbă modul în care înțelegem ce înseamnă a fi om. De aceea cred că, în ultimii 20 de ani, a fost o recunoaștere din ce în ce mai importantă a importanței non-umanului pentru înțelegerea umanului.

În ce măsură se intersectează și se întâlnesc domeniile academice în care au apărut aceste întrebări?

Ar trebui să traverseze mult mai mult decât fac. Acest lucru se extinde și la relația cu alte tipuri de cunoștințe. Toate disciplinele și toate specializările sunt vinovate de apărarea teritoriilor lor și de prosperare chiar în detrimentul altora. Dar este esențial să se acorde atenție științei din toate disciplinele în această regândire a ființei umane și regândirea lumii în ansamblu. Există totuși o recunoaștere din ce în ce mai mare a necesității de interconectare.

Și credeți că situația respectivă afectează modurile în care factorii de decizie pot prelua cunoștințele academice pentru a elabora politici?

Cred că există o cale directă în care un anumit bit de cunoștințe științifice poate informa o politică. De exemplu, știm despre modelele de influență socială asupra fumatului și folosim aceste cunoștințe în procesul de elaborare a politicilor. A doua cale este un fel de tehnologie: nu știința informează mai întâi politica, ci dezvoltarea unei tehnologii, care apoi ridică întrebări de politică. Dacă vă gândiți la ingineria genetică, chiar și acum foarte puțini factori de decizie au o înțelegere profundă. Dar știința care a informat tehnologia ingineriei genetice îi împinge pe factorii de decizie politică.

Există alte căi prin care știința ajunge la politici, inclusiv schimbarea unui sentiment general al problemelor și înțelegerea acestora. În contextul pandemiei, de exemplu, rolul oamenilor de știință este parțial de a informa direct factorii de decizie; ca să spun, aceasta este o tehnică bună epidemiologic pentru a reduce răspândirea virusului. Dar este, de asemenea, parțial să modeleze înțelegerea publicului și un exemplu remarcabil în acest sens este știința climei, care a atins părți mari ale publicului mai repede decât a ajuns la factorii de decizie politică și a creat o cerere publică pentru factorii de decizie de a „asculta oamenii de știință” Greta Thunberg a spus-o.

Cum ați explica această observație asupra științei climatice? Este mai ușor de capturat narațiunea pentru publicul larg?

Cred că este parțial pentru că factorii de decizie politică tind să urmărească obiective imediate pe termen scurt și mediu, ceea ce înseamnă că nu se gândesc deseori la următorii sute de ani sau la restul posibilităților umane. De exemplu, dacă sarcina dvs. este să scrieți reglementări despre distribuirea măștilor faciale în mijlocul pandemiei, atunci s-ar putea să acordați puțină atenție științei. Dar veți fi în mare parte atenți la factorii economici și la alți factori care vă modelează capacitatea de a obține și distribui măștile de față.

Mai degrabă, nu întregul public reține preocupările științifice, ci există grupuri care o fac și le răspândesc și creează angajament. Este posibil ca publicul să nu știe ce să facă, dar se adresează factorilor de decizie politică și se așteaptă să facă acest lucru. Publicul larg apare ca organizații ale societății civile, mișcări sociale, lideri religioși, lideri etici și alții cu opinii puternice articulate, cum ar fi jurnaliștii; publicul are multe fețe și o vedem odată cu schimbările climatice, cu pandemia, există o mulțime de absorbții publice, dar nu este distribuită într-un model uniform.

Cea mai mare cale pentru știință este, din păcate, una relativ lentă, dar cu adevărat importantă: educația. Într-adevăr, traducerea științei în educația noilor generații în general și a profesioniștilor în special, aduce cea mai mare cunoaștere științifică în politică, prin educarea unei game largi de oameni, inclusiv viitori factori de decizie.

În ceea ce privește actuala pandemie COVID-19, aveți de făcut observații cu privire la modul în care aceasta schimbă înțelegerea noastră asupra dezvoltării și transformării umane?

Prima observație este că am vrut să credem că pandemia a fost o urgență pe termen foarte scurt și acest lucru este parțial adevărat în sensul că o urgență înseamnă că ceva este urgent și necesită atenția noastră acum. Dar, în alte moduri, aceasta este o idee înșelătoare. Credem că situațiile de urgență se întâmplă în mod neașteptat. Ei bine, pandemia specifică a fost neașteptată, dar nu ar exista pandemii și boli infecțioase; era previzibil. Am fi putut fi mai bine pregătiți.

Noțiunea de urgență implică pentru noi un eveniment foarte scurt, concentrat. După un cutremur, trebuie să facem o anumită cantitate de reconstrucție și trebuie să avem grijă de supraviețuitori. Pandemia este o situație diferită: este o schimbare. În primul rând, cred că pandemia va dura mai mult decât cred majoritatea oamenilor și majoritatea factorilor de decizie. În al doilea rând, există potențialul pentru reinfecții și ca pandemia să devină endemică, moment în care ne schimbă condițiile generale de viață în mod similar cu modul în care trăim cu o varietate de alte boli. Pe măsură ce ne dăm seama că acesta este ceva care face parte din transformările ființei umane și nu doar un eveniment pe termen scurt, vom reveni la „normal”. Vom produce ceva normal.

Pandemia are alte implicații: ne amintește că nu putem controla complet dezvoltarea umană și posibilitățile umane. Ne-ar putea aminti că trăim în sisteme interdependente foarte complexe și la scară largă. Gândirea sistemică nu este foarte bine dezvoltată, nu doar în rândul publicului larg, ci în rândul factorilor de decizie politică; tindem să izolăm problemele și să încercăm să ne ocupăm de părți separate.

Pandemia este o lecție de interdependență: modul în care este globală, modul în care infecția se răspândește printre oameni și modul în care este interdependentă cu starea instituțiilor noastre. Evident, asistența medicală și spitalele au fost copleșite, dar faptul că economia este în criză se bazează în mare parte pe pârghia financiară; nu sunt doar locuri de muncă, ci finanțe, instituții, credite și piețe bursiere. Toate acestea încurajează un sentiment de interdependență. Cât de bine ne va face să ne gândim la acest sentiment de interdependență este incert, dar aceasta este o întrebare de dezvoltare umană, deoarece fie ne gândim la dezvoltarea umană în termeni foarte individualiști, fie recunoaștem cât de mult sunt dezvoltarea și posibilitățile pentru fiecare dintre noi. interdependente cu ceilalți.

Doriți să acoperiți vreun aspect suplimentar?

Am vorbit despre diferite domenii academice, diferite specialități de cercetare care se raportează între ele și care au ajuns la o mai bună înțelegere a transformărilor în ființa umană. Am abordat, de asemenea, modul în care pandemia ar trebui să facă conexiunile dintre științele sociale și științele naturale și fizice mult mai continue. Pandemia este atât de clar o problemă de sănătate publică, nu doar o problemă de medicină curativă, oricât de crucială este aceasta pentru a o înțelege. Această criză a sănătății publice este un amestec de științe sociale și umane, științe naturale și științe medicale.

Craig Calhoun este profesor de științe sociale la Universitatea de Stat din Arizona. Anterior, a fost director al London School of Economics and Political Science (LSE), președinte al Institutului Berggruen și președinte al Consiliului de cercetare în științe sociale. A predat la Universitatea din Carolina de Nord, Universitatea Columbia și Universitatea New York, unde a fondat Institutul pentru Cunoaștere Publică. Cărțile sale includ: Nici zeii, nici împărații: studenții și lupta pentru democrație în China, Natiunile conteaza, Rădăcinile radicalismului, și Capitalismul are viitor?