Dezvoltare: o concepție înrădăcinată într-o linie evolutivă de gândire
Ideea dezvoltării a apărut în perioada post-1945 în primele secvențe ale independenței politice pentru multe colonii. Această perioadă a marcat sfârșitul formal al sistemului european al imperiilor coloniale. Este bine cunoscut faptul că colonialismul nu a creat economii locale integrate în mod formal și nici nu a creat infrastructuri umane cu resurse complete care se ocupau de sănătate, educație și chiar alfabetizare pentru colonizați. Mai mult, diferitele regimuri coloniale au construit adesea identități etnice profund problematice. În momentul independenței politice, una dintre problemele majore cu care se confruntau noile națiuni era: cum ar aborda toate moștenirile proiectului colonial european? Din perspectiva multora dintre cei anterior colonizați, independența politică ca un adevărat proiect de decolonizare a însemnat proiectarea unui posibil viitor care să îndeplinească cele mai profunde aspirații ale populațiilor lor.
Pe de altă parte, în multe dintre fostele țări coloniale, a apărut un discurs cu revendicări specifice în jurul dezvoltării. În anii 1950 și începutul anilor 60, Războiul Rece era în curs, iar geopolitica se învârtea în jurul comunismului sovietic față de capitalismul liberal. În acest context, WW Rostow's Etapele creșterii economice: un manifest necomunist a devenit un cadru conceptual dominant pentru gândirea la dezvoltare, care a devenit în primul rând axată pe creșterea economică, constituită prin funcționarea unei economii de piață liberale.
Mulți dintre noi am numit această formă de economie metoda „oglindă” a gândirii economice. A ignorat condițiile economice și sociale existente în noile țări independente și părea să fie mai îngrijorat de pozițiile geopolitice pe care le vor lua aceste foste colonii. În gândirea despre dezvoltare ca un concept istoric, trebuie să ne amintim pe scurt temeiul istoric al apariției sale și argumentele, dezbaterile și practicile sale înrămate despre ceea ce a constituit „dezvoltare”.
Multe națiuni nou independente au urmat acest model de „dezvoltare oglindă”. Cu toate acestea, a devenit rapid evident că structurile vieții economice și sociale din multe foste colonii necesita o regândire. Faptul că acest lucru a fost făcut de personalități politice și gânditori din aceste țări nou independente a fost șters din povestea istorică. Doresc să fac referire la doi indivizi: primul este Julius Nyerere, ale cărui scrieri ample despre relația dintre dezvoltare și libertate au fost uitate. El a susținut că pentru Tanzania, în anii 1960 și 70, cheia creării unei vieți economice durabile a fost capacitatea țării de a se hrăni și, de asemenea, de a transforma sistemul educațional prin alfabetizarea tuturor tanzanienilor. El a precizat, de asemenea, că „dezvoltarea” se referă la libertate și la a fi om. Cea de-a doua figură este Michael Manley care, ca gânditor politic și personalitate politică, a subliniat adesea că „dezvoltarea” era legată de egalitatea și libertatea umană. Atât pentru Manley, cât și pentru Nyerere, o dimensiune critică a dezvoltării a necesitat schimbarea ordinii economice mondiale. În acest sens, au devenit figuri centrale la Organizația Națiunilor Unite, susținând ceea ce a devenit cunoscut sub numele de Noua Ordine Economică Internațională.
Astfel, în mijlocul întregii dezbateri despre ce este dezvoltarea, au apărut un set de argumente și concepte din țările nou independente care au argumentat împotriva unei viziuni economice pur mecaniciste a societății. Viziunea dominantă a cartografiat dezvoltarea în jurul caracterului unei țări și al unui model economic bazat pe așa-numitele țări „avansate”. Alternativ, tradiția gândirii și a practicilor din unele națiuni nou independente a susținut noțiuni de egalitate, libertate și o altă ordine geopolitică. Pentru Nyerere, dezvoltarea însemna deja „dezvoltare umană”.
Acum, prezentul nu este ieri, deși ieri influențează contururile prezentului, așa cum ar arăta așa-numita „paradigmă de dezvoltare centrată pe om”?
Chiar dacă este grupat în jurul unei idei de capacități sau capacități umane, cred că există aspecte care lipsesc tocmai pentru că acest cadru conceptual este înrădăcinat într-o anumită linie de gândire evolutivă, care se întoarce la explorarea modurilor în care economiile diferă de una o altă categorie de „avansat”, „subdezvoltat” și „în curs de dezvoltare”.
Se poate întreba atunci: cum punem accentul pe „om” mai degrabă decât pe „dezvoltare”? În opinia mea, astăzi aceasta înseamnă regândirea vieții umane în sine și a durabilității vieții umane pe această planetă. Cu alte cuvinte, deși la nivel de politică este, desigur, necesar să avem opțiuni diferite, la nivel conceptual ne confruntăm astăzi cu întrebări fundamentale despre formele vieții umane pe care le-am creat. Inegalitatea sub toate formele sale devastează lumea; ne confruntăm cu efectele catastrofale potențiale ale schimbărilor climatice; ne confruntăm cu fragilitatea vieții umane și acum trebuie să ne gândim cu atenție la ceea ce suntem noi ca oameni și la ce am devenit. Problema dezvoltării umane nu se referă pur și simplu la așa-numitele „națiuni subdezvoltate”, ci este vorba despre noi, care trăim ca specie pe această planetă.
În concordanță cu aceasta, există un al doilea grup de probleme care apare atunci când gândim astfel, care se referă la ideea că economia liberală aduce tot felul de progrese tehnologice, care sunt adesea însoțite de forme extraordinare de inegalitate. În opinia mea, chiar dacă cineva detașează întrebările despre sănătate, care este un drept al omului sau educație, un alt drept al omului, chiar dacă se gândește prin prisma capacităților umane, este nevoie să depășim aceste cadre și să ne gândim la ce circumstanțele constrâng, de fapt, aceste capacități.
Inegalități: interconectare și dinamica diferențelor structurale
Este clar că, ca ființe umane, pentru a-l cita pe gânditoarea din Caraibe, Sylvia Wynter, suntem „ființe narative”, ceea ce înseamnă că trăim în limbaj. Aceasta înseamnă că trebuie să începem să ridicăm întrebări critice cu privire la diferitele noastre forme de viață contemporană și să ne desprindem de o narațiune a unui anumit tip de proces evolutiv, care se așteaptă să ne aducă undeva - undeva care nu este precis definit.
Ca atare, întrebările cheie sunt: despre ce este viața umană în secolul 21, pe această planetă? Am fost lovit în ultimii ani de proteste în care oamenii cer să fie tratați ca ființe umane și unde există o pretenție de demnitate. Trebuie să ne întrebăm, ce înseamnă aceste proclamații? Ce ne spun ei? De asemenea, trebuie să ne gândim la problema inegalității în moduri profunde, deoarece este o problemă strâns legată de întrebările libertății: ce înseamnă să ne gândim la libertatea personală? Această întrebare nu se bazează doar pe un anumit atașament la „capabilități”. Mai degrabă, este vorba despre un set de relații pe care le avem - atât între noi, cât și cu statul. Deci, ar trebui să ne întrebăm: ce forme de „guvernare” și reguli avem nevoie pentru a permite oamenilor să participe la deciziile care își modelează propria viață? Făcând acest lucru înseamnă că începem să ne gândim la diferite forme de democrație. În lucrarea mea, am argumentat că inima politicii nu este dreptul politic la vot, la fel de important pe cât este un astfel de drept și atât cât trebuie apărat: nucleul politicii în acest moment rezidă în încercarea unui nou forme de asociere comună, care se leagă direct de forme de solidaritate. Formele de solidaritate sunt extrem de importante deoarece ne permit să explorăm diferite practici care nu sunt xenofobe, nu sunt conduse de idei rasiale, nici de noțiuni patriarhale, ci sunt conduse de o înțelegere că, într-un fel, suntem cu toții conectați și că o societate este legată de aceste conexiuni. Există o frază remarcabilă în opera lui Frantz Fanon, un gânditor important despre viața umană și posibilitățile de libertate. Scriind la mijlocul secolului al XX-lea, Fanon a întrebat: „Nu mi s-a dat atunci libertatea mea pentru a construi lumea TU?” Cu alte cuvinte, o problemă cu care ne confruntăm este aceea de a construi un set diferit de relații între noi, unul care ține cont de istoria colonială, dar în același timp încearcă să stabilească o bază diferită pentru a trăi. În acest sens, cred că este important să ne gândim la modul în care funcționează puterea elitei și la relația dintre putere, forme de inegalitate, dominație și libertate.
Dezvoltarea umană: în ce direcție?
Ceea ce susțin este că trebuie să ne îndepărtăm de înțelegerea dezvoltării umane înrădăcinată într-un anumit tip de înțelegere economicistă a vieții umane și care vine în categorii cu un anumit tip de investiție istorică în toate. Cred că este sigur să spunem că o parte din problema pe care o avem în relație cu biosfera se datorează faptului că credem că suntem stăpânii planetei, pe care o putem îndoi în voia noastră. Desigur, putem urmări acest lucru istoric la idei specifice din cadrul diferitelor iluminisme europene. Trebuie, de asemenea, să mapăm acest tip de înțelegere a stăpânirii asupra Pământului la modalitățile prin care practicile coloniale au creat idei de proprietate și o viziune brutală utilitaristă (și, sincer, neștiințifică) a științei.
În strânsă legătură cu aceasta este întrebarea: la ce ne referim cu adevărat prin progres? Ne referim la progres ca o anumită stăpânire a universului, o stăpânire a tehnologiei sau ne referim la progres ca la capacitatea noastră de a avea anumite tipuri de relații și solidarități între ele? Nu este nevoie să regândim sensul progresului?
În ultimele câteva sute de ani, concepția noastră particulară despre ceea ce înseamnă a fi om a fost în esență organizată în jurul a ceea ce unii oameni ar numi om economic: oamenii ca animale în primul rând economice. Acesta este un cadru în care concurența individuală și interesul personal s-au congelat într-un sistem social în care profitul stăpânea asupra tuturor lucrurilor. Aș spune că această concepție specială a fost dezastruoasă pentru Pământ și viața umană. Concepția ne-a condus fundamental, indiferent dacă am fost în nord sau în sud. De asemenea, a creat un anumit tip de masculinitate. Într-adevăr, problema genului și a modului în care funcționează patriarhatul devine centrală în gândirea prin orice concepție nouă. Alături de aceasta, modul în care concepțiile și practicile dominante ale vieții umane sunt, de asemenea, modelate de categorii rasiale. Rasismul consolidat ca o formă de clasificare ierarhică a omului a fost o trăsătură crucială a vieții umane încă din momentul colonial. Ceea ce este acum important este să începem să avem un set de discuții despre ceea ce suntem, nu ca o chestiune de identitate: să avem discuții nu despre un fel de natură umană fixă, ci mai degrabă despre ce am putea deveni, care sunt responsabilitățile noastre colective și cum sunt provocate de aprovizionarea materială, viața economică, schimbările tehnologice și inteligența artificială.
Oricât de critic este să abordăm provocări precum sănătatea, educația, sărăcia și participarea politică, astfel de discuții trebuie să fie susținute de o regândire a ceea ce suntem, ca oameni. Într-adevăr, această reformulare permite ridicarea altor dimensiuni de importanță critică: relația noastră cu biosfera și alți locuitori ai Pământului, precum și rolul și locul nostru în cadrul noilor sisteme tehnologice.
Ce este să fii om?
Aș spune că a fi om înseamnă a avea capacitatea de a fi creativ, de a putea să te recreezi și de a face asta cu o anumită libertate, nu o libertate fixă și înghețată, ci una care iese constant din orizonturile cei care nu sunt liberi. Aș sublinia, de asemenea, că nu suntem indivizi izolați, ci de fapt ființe sociale. Prin urmare, problema ființei umane este întotdeauna legată de posibilitatea creativității și de problema face lucruri, dar întotdeauna în relație egală cu ceilalți.
Această situație specială în care ne aflăm acum datorită COVID-19 ne arată cât de multă provocare (în afară de condițiile sociale și economice care îngreunează un număr semnificativ de oameni din lume) este distanțarea socială și pentru a găsi modalități de a tăia sau minimiza contagiunea. Ne spune că pe această planetă suntem ființe sociale și, ca atare, întrebarea este: cum construim societățile asociere comună care recunosc și recunosc nevoia decisivă de a ne rupe de inegalități, forme de neliberare și dominație și de a trăi într-un mod diferit?
Foto: Universitatea Brown
Anthony Bogues este scriitor, curator și cărturar. Este profesor Asa Messer de științe umaniste și teorie critică și profesor de studii africane la Universitatea Brown. De asemenea, este profesor invitat la Universitatea din Johannesburg și autor / editor de nouă cărți în domeniile gândirii politice și a teoriei critice, a istoriei intelectuale și a artei din Caraibe.
Articole legate de
ISC câștigă un prestigios premiu Lovie pentru „Meseria site-ului / Cea mai bună scriere – Editorial”
18.11.2021
Dezvoltarea centrată pe om trebuie să se concentreze pe protejarea și restaurarea sistemelor naturii
05.10.2020
Dezvoltarea umană este despre faptul că oamenii sunt capabili să-și îndeplinească aspirațiile
05.05.2020
Distribuie
Dezvoltare: o concepție înrădăcinată într-o linie evolutivă de gândire
Ideea dezvoltării a apărut în perioada post-1945 în primele secvențe ale independenței politice pentru multe colonii. Această perioadă a marcat sfârșitul formal al sistemului european al imperiilor coloniale. Este bine cunoscut faptul că colonialismul nu a creat economii locale integrate în mod formal și nici nu a creat infrastructuri umane cu resurse complete care se ocupau de sănătate, educație și chiar alfabetizare pentru colonizați. Mai mult, diferitele regimuri coloniale au construit adesea identități etnice profund problematice. În momentul independenței politice, una dintre problemele majore cu care se confruntau noile națiuni era: cum ar aborda toate moștenirile proiectului colonial european? Din perspectiva multora dintre cei anterior colonizați, independența politică ca un adevărat proiect de decolonizare a însemnat proiectarea unui posibil viitor care să îndeplinească cele mai profunde aspirații ale populațiilor lor.
Pe de altă parte, în multe dintre fostele țări coloniale, a apărut un discurs cu revendicări specifice în jurul dezvoltării. În anii 1950 și începutul anilor 60, Războiul Rece era în curs, iar geopolitica se învârtea în jurul comunismului sovietic față de capitalismul liberal. În acest context, WW Rostow's Etapele creșterii economice: un manifest necomunist a devenit un cadru conceptual dominant pentru gândirea la dezvoltare, care a devenit în primul rând axată pe creșterea economică, constituită prin funcționarea unei economii de piață liberale.
Mulți dintre noi am numit această formă de economie metoda „oglindă” a gândirii economice. A ignorat condițiile economice și sociale existente în noile țări independente și părea să fie mai îngrijorat de pozițiile geopolitice pe care le vor lua aceste foste colonii. În gândirea despre dezvoltare ca un concept istoric, trebuie să ne amintim pe scurt temeiul istoric al apariției sale și argumentele, dezbaterile și practicile sale înrămate despre ceea ce a constituit „dezvoltare”.
Multe națiuni nou independente au urmat acest model de „dezvoltare oglindă”. Cu toate acestea, a devenit rapid evident că structurile vieții economice și sociale din multe foste colonii necesita o regândire. Faptul că acest lucru a fost făcut de personalități politice și gânditori din aceste țări nou independente a fost șters din povestea istorică. Doresc să fac referire la doi indivizi: primul este Julius Nyerere, ale cărui scrieri ample despre relația dintre dezvoltare și libertate au fost uitate. El a susținut că pentru Tanzania, în anii 1960 și 70, cheia creării unei vieți economice durabile a fost capacitatea țării de a se hrăni și, de asemenea, de a transforma sistemul educațional prin alfabetizarea tuturor tanzanienilor. El a precizat, de asemenea, că „dezvoltarea” se referă la libertate și la a fi om. Cea de-a doua figură este Michael Manley care, ca gânditor politic și personalitate politică, a subliniat adesea că „dezvoltarea” era legată de egalitatea și libertatea umană. Atât pentru Manley, cât și pentru Nyerere, o dimensiune critică a dezvoltării a necesitat schimbarea ordinii economice mondiale. În acest sens, au devenit figuri centrale la Organizația Națiunilor Unite, susținând ceea ce a devenit cunoscut sub numele de Noua Ordine Economică Internațională.
Astfel, în mijlocul întregii dezbateri despre ce este dezvoltarea, au apărut un set de argumente și concepte din țările nou independente care au argumentat împotriva unei viziuni economice pur mecaniciste a societății. Viziunea dominantă a cartografiat dezvoltarea în jurul caracterului unei țări și al unui model economic bazat pe așa-numitele țări „avansate”. Alternativ, tradiția gândirii și a practicilor din unele națiuni nou independente a susținut noțiuni de egalitate, libertate și o altă ordine geopolitică. Pentru Nyerere, dezvoltarea însemna deja „dezvoltare umană”.
Acum, prezentul nu este ieri, deși ieri influențează contururile prezentului, așa cum ar arăta așa-numita „paradigmă de dezvoltare centrată pe om”?
Chiar dacă este grupat în jurul unei idei de capacități sau capacități umane, cred că există aspecte care lipsesc tocmai pentru că acest cadru conceptual este înrădăcinat într-o anumită linie de gândire evolutivă, care se întoarce la explorarea modurilor în care economiile diferă de una o altă categorie de „avansat”, „subdezvoltat” și „în curs de dezvoltare”.
Se poate întreba atunci: cum punem accentul pe „om” mai degrabă decât pe „dezvoltare”? În opinia mea, astăzi aceasta înseamnă regândirea vieții umane în sine și a durabilității vieții umane pe această planetă. Cu alte cuvinte, deși la nivel de politică este, desigur, necesar să avem opțiuni diferite, la nivel conceptual ne confruntăm astăzi cu întrebări fundamentale despre formele vieții umane pe care le-am creat. Inegalitatea sub toate formele sale devastează lumea; ne confruntăm cu efectele catastrofale potențiale ale schimbărilor climatice; ne confruntăm cu fragilitatea vieții umane și acum trebuie să ne gândim cu atenție la ceea ce suntem noi ca oameni și la ce am devenit. Problema dezvoltării umane nu se referă pur și simplu la așa-numitele „națiuni subdezvoltate”, ci este vorba despre noi, care trăim ca specie pe această planetă.
În concordanță cu aceasta, există un al doilea grup de probleme care apare atunci când gândim astfel, care se referă la ideea că economia liberală aduce tot felul de progrese tehnologice, care sunt adesea însoțite de forme extraordinare de inegalitate. În opinia mea, chiar dacă cineva detașează întrebările despre sănătate, care este un drept al omului sau educație, un alt drept al omului, chiar dacă se gândește prin prisma capacităților umane, este nevoie să depășim aceste cadre și să ne gândim la ce circumstanțele constrâng, de fapt, aceste capacități.
Inegalități: interconectare și dinamica diferențelor structurale
Este clar că, ca ființe umane, pentru a-l cita pe gânditoarea din Caraibe, Sylvia Wynter, suntem „ființe narative”, ceea ce înseamnă că trăim în limbaj. Aceasta înseamnă că trebuie să începem să ridicăm întrebări critice cu privire la diferitele noastre forme de viață contemporană și să ne desprindem de o narațiune a unui anumit tip de proces evolutiv, care se așteaptă să ne aducă undeva - undeva care nu este precis definit.
Ca atare, întrebările cheie sunt: despre ce este viața umană în secolul 21, pe această planetă? Am fost lovit în ultimii ani de proteste în care oamenii cer să fie tratați ca ființe umane și unde există o pretenție de demnitate. Trebuie să ne întrebăm, ce înseamnă aceste proclamații? Ce ne spun ei? De asemenea, trebuie să ne gândim la problema inegalității în moduri profunde, deoarece este o problemă strâns legată de întrebările libertății: ce înseamnă să ne gândim la libertatea personală? Această întrebare nu se bazează doar pe un anumit atașament la „capabilități”. Mai degrabă, este vorba despre un set de relații pe care le avem - atât între noi, cât și cu statul. Deci, ar trebui să ne întrebăm: ce forme de „guvernare” și reguli avem nevoie pentru a permite oamenilor să participe la deciziile care își modelează propria viață? Făcând acest lucru înseamnă că începem să ne gândim la diferite forme de democrație. În lucrarea mea, am argumentat că inima politicii nu este dreptul politic la vot, la fel de important pe cât este un astfel de drept și atât cât trebuie apărat: nucleul politicii în acest moment rezidă în încercarea unui nou forme de asociere comună, care se leagă direct de forme de solidaritate. Formele de solidaritate sunt extrem de importante deoarece ne permit să explorăm diferite practici care nu sunt xenofobe, nu sunt conduse de idei rasiale, nici de noțiuni patriarhale, ci sunt conduse de o înțelegere că, într-un fel, suntem cu toții conectați și că o societate este legată de aceste conexiuni. Există o frază remarcabilă în opera lui Frantz Fanon, un gânditor important despre viața umană și posibilitățile de libertate. Scriind la mijlocul secolului al XX-lea, Fanon a întrebat: „Nu mi s-a dat atunci libertatea mea pentru a construi lumea TU?” Cu alte cuvinte, o problemă cu care ne confruntăm este aceea de a construi un set diferit de relații între noi, unul care ține cont de istoria colonială, dar în același timp încearcă să stabilească o bază diferită pentru a trăi. În acest sens, cred că este important să ne gândim la modul în care funcționează puterea elitei și la relația dintre putere, forme de inegalitate, dominație și libertate.
Dezvoltarea umană: în ce direcție?
Ceea ce susțin este că trebuie să ne îndepărtăm de înțelegerea dezvoltării umane înrădăcinată într-un anumit tip de înțelegere economicistă a vieții umane și care vine în categorii cu un anumit tip de investiție istorică în toate. Cred că este sigur să spunem că o parte din problema pe care o avem în relație cu biosfera se datorează faptului că credem că suntem stăpânii planetei, pe care o putem îndoi în voia noastră. Desigur, putem urmări acest lucru istoric la idei specifice din cadrul diferitelor iluminisme europene. Trebuie, de asemenea, să mapăm acest tip de înțelegere a stăpânirii asupra Pământului la modalitățile prin care practicile coloniale au creat idei de proprietate și o viziune brutală utilitaristă (și, sincer, neștiințifică) a științei.
În strânsă legătură cu aceasta este întrebarea: la ce ne referim cu adevărat prin progres? Ne referim la progres ca o anumită stăpânire a universului, o stăpânire a tehnologiei sau ne referim la progres ca la capacitatea noastră de a avea anumite tipuri de relații și solidarități între ele? Nu este nevoie să regândim sensul progresului?
În ultimele câteva sute de ani, concepția noastră particulară despre ceea ce înseamnă a fi om a fost în esență organizată în jurul a ceea ce unii oameni ar numi om economic: oamenii ca animale în primul rând economice. Acesta este un cadru în care concurența individuală și interesul personal s-au congelat într-un sistem social în care profitul stăpânea asupra tuturor lucrurilor. Aș spune că această concepție specială a fost dezastruoasă pentru Pământ și viața umană. Concepția ne-a condus fundamental, indiferent dacă am fost în nord sau în sud. De asemenea, a creat un anumit tip de masculinitate. Într-adevăr, problema genului și a modului în care funcționează patriarhatul devine centrală în gândirea prin orice concepție nouă. Alături de aceasta, modul în care concepțiile și practicile dominante ale vieții umane sunt, de asemenea, modelate de categorii rasiale. Rasismul consolidat ca o formă de clasificare ierarhică a omului a fost o trăsătură crucială a vieții umane încă din momentul colonial. Ceea ce este acum important este să începem să avem un set de discuții despre ceea ce suntem, nu ca o chestiune de identitate: să avem discuții nu despre un fel de natură umană fixă, ci mai degrabă despre ce am putea deveni, care sunt responsabilitățile noastre colective și cum sunt provocate de aprovizionarea materială, viața economică, schimbările tehnologice și inteligența artificială.
Oricât de critic este să abordăm provocări precum sănătatea, educația, sărăcia și participarea politică, astfel de discuții trebuie să fie susținute de o regândire a ceea ce suntem, ca oameni. Într-adevăr, această reformulare permite ridicarea altor dimensiuni de importanță critică: relația noastră cu biosfera și alți locuitori ai Pământului, precum și rolul și locul nostru în cadrul noilor sisteme tehnologice.
Ce este să fii om?
Aș spune că a fi om înseamnă a avea capacitatea de a fi creativ, de a putea să te recreezi și de a face asta cu o anumită libertate, nu o libertate fixă și înghețată, ci una care iese constant din orizonturile cei care nu sunt liberi. Aș sublinia, de asemenea, că nu suntem indivizi izolați, ci de fapt ființe sociale. Prin urmare, problema ființei umane este întotdeauna legată de posibilitatea creativității și de problema face lucruri, dar întotdeauna în relație egală cu ceilalți.
Această situație specială în care ne aflăm acum datorită COVID-19 ne arată cât de multă provocare (în afară de condițiile sociale și economice care îngreunează un număr semnificativ de oameni din lume) este distanțarea socială și pentru a găsi modalități de a tăia sau minimiza contagiunea. Ne spune că pe această planetă suntem ființe sociale și, ca atare, întrebarea este: cum construim societățile asociere comună care recunosc și recunosc nevoia decisivă de a ne rupe de inegalități, forme de neliberare și dominație și de a trăi într-un mod diferit?
Foto: Universitatea Brown
Anthony Bogues este scriitor, curator și cărturar. Este profesor Asa Messer de științe umaniste și teorie critică și profesor de studii africane la Universitatea Brown. De asemenea, este profesor invitat la Universitatea din Johannesburg și autor / editor de nouă cărți în domeniile gândirii politice și a teoriei critice, a istoriei intelectuale și a artei din Caraibe.
Articole legate de
ISC câștigă un prestigios premiu Lovie pentru „Meseria site-ului / Cea mai bună scriere – Editorial”
18.11.2021
Dezvoltarea centrată pe om trebuie să se concentreze pe protejarea și restaurarea sistemelor naturii
05.10.2020
Dezvoltarea umană este despre faptul că oamenii sunt capabili să-și îndeplinească aspirațiile
05.05.2020
