Către o viziune globală și pluralistă asupra dezvoltărilor umane

Cum ar trebui să regândim conceptul de dezvoltare umană în contextul actual?

În calitate de actual director al Laboratorului Intercultural la FLACSO din Ecuador, cred că un element fundamental pentru regândirea dezvoltării umane este interculturalitatea. Interculturalitatea se referă la întâlnirea diferitelor forme de cunoaștere și limbaj. Această întâlnire necesită un proces de traducere care duce deseori la neînțelegeri. Un bun exemplu este termenul „dezvoltare”. Cuvântul „dezvoltare” așa cum este înțeles în contextul ajutorului pentru dezvoltare și cooperare nu există în unele dintre limbile indigene pe care le avem în America Latină. Perspectiva interculturalității ne va îndrepta atenția spre explorarea consecințelor lipsei unui astfel de limbaj și a caracterului adecvat al unui sens global, unic, al dezvoltării. Ne ia de la o dezbatere privind rolul statului sau rolul piețelor în furnizarea dezvoltării către un angajament intercultural cu alte forme de cunoaștere și modalități de a percepe bunăstarea.

Găsirea unui teren comun pentru traduceri eficiente este crucială pentru a avansa cu adevărat agenda dezvoltării umane, atât teoretic, cât și practic. O astfel de abordare va juca un rol important în regândirea conceptelor cheie precum statul sau întrebări precum ce politici sociale sau sociale sunt necesare în America Latină. Dezbaterea rolului statului în furnizarea bunăstării fără a contextualiza mai întâi semnificația acestuia într-un cadru de gândire intercultural nu poate fi relevantă pentru dezvoltarea umană, deoarece astfel de conversații rămân ancorate într-un singur punct de vedere, punctul de vedere occidental.

Calea de urmat, în opinia mea, este de a începe prin a construi din interiorul comunităților mici, din interiorul spațiilor și satelor rurale, pentru a înțelege factorii motori și elementele care conduc la dezvoltarea umană în aceste contexte. Cumva, ar trebui să inversăm procesul de regândire a dezvoltării umane: ar trebui să creăm o comunitate care să se angajeze în această învățare reciprocă cu procesele de traducere pentru a începe. Apoi, ar putea fi create structuri mai abstracte precum un stat, politici sociale sau chiar colectarea de date și statistici relevante, după diferite cunoștințe au interacționat între ele.

Fără această interculturalitate, a vorbi despre dezvoltarea umană este o abstractizare care nu va avea o rezonanță epistemică în multe comunități. Spuneți că conceptul de dezvoltare umană nu poate fi nici conceptualizat, nici înțeles fără acest tip de dialog între diferite moduri de a vedea lumea?

Da. Aceasta ar trebui să fie o bază pentru înțelegerea conceptului. Martha Nussbaum a lucrat la ideea angajării în dialog intercultural, în special cu India. Ceea ce lipsește cu adevărat este o conceptualizare teoretică a modului în care acest dialog, într-o formă continuă, ar trebui să aibă loc. În cadrul abordării dezvoltării umane, avem nevoie de un mecanism și o teorie adecvate despre modul în care acest angajament și procesul de traducere ar trebui să aibă loc și dacă am putea fi de acord asupra noțiunilor cheie care să compare diferite tipuri de tradiții culturale sau tradiții lingvistice.

Într-un anumit sens, spuneți că ar trebui să ne îndepărtăm de idealizarea conceptului de dezvoltare umană ca punct de plecare. Că există multe alte lucruri care vor fi facilitatorii și cheile pentru a atinge dezvoltarea centrată pe om.

Cred că există mai multe tradiții care ar putea fi îmbogățitoare în a veni cu o versiune globală a dezvoltării umane, dar este un pas mai departe, este după acest angajament cu alte tradiții.

Prin urmare, recomandați dezbateri și dialoguri interculturale, ca parte a procesului de reariculare a dezvoltării umane?

Exact și am putea chiar să ne gândim, chiar dacă se știe că sunt foarte complicate, discuții despre oameni evoluții, plural. În loc să avem o abordare care să cristalizeze din acest angajament, am putea vorbi de fapt despre mai multe versiuni ale dezvoltării umane în funcție de diferite locuri, medii istorice, culturale diferite care au apărut în contexte diferite.

În plus, unul dintre punctele cheie, în ceea ce privește capacitățile de învățat, este capacitatea de a învăța de la alții, de a fi deschis față de ceilalți, dezvoltând un sentiment de grijă față de ceilalți.

Și în acest context, am avea unele nevoi de bază care vor fi mai mult sau mai puțin aceleași pentru toate ființele umane, și atunci am avea un strat diferențiat pe lângă această înțelegere interculturală, is acest ce spui?

Da. Chiar și în termeni ontologici, face parte din ceea ce înseamnă a fi om: ne angajăm tot timpul în procesele de traducere într-un sens mai larg. Acest lucru este esențial dacă ne gândim la noile provocări, cum ar fi prevenirea dezastrelor, de exemplu. S-au scris atât de multe despre reziliența locală, vulnerabilitatea etc. Dar acest lucru necesită contactul cu comunitățile locale, unde ar putea exista concepții diferite despre ceea ce funcționează și ce nu, și ceea ce ar putea să lipsească. Trebuie să găsim modalități de comunicare reciprocă.

Te rog spunene mai multe despre ceea ce va fi în opinia dvs., potențialii factori care ne vor aduce la acest angajament intercultural, la permite această concepție a dezvoltării umanes in il plurall pe care îl prezinți? Și care sunt provocările cheie?

Ceea ce ar fi necesar, de exemplu, este un angajament mai aprofundat cu diferitele tradiții filozofice sau sociale, luând în considerare lingvistica diferită. De exemplu, explorând care ar fi semnificația „statului” sau „dezvoltării” atunci când este tradusă în quechua și kichwa, care este vorbită de cel puțin 10-15 milioane de oameni. Quechua nu este un limbaj mic și totuși nu există nici un cuvânt pentru dezvoltare. Acesta este ceva care a fost stabilit în mod intenționat ca traducere, dar nu este neapărat apropiat de definiția sau înțelegerea originală, ancestrală, a „înfloririi” sau „bunăstării”.

Cred că ar trebui deschise dezbateri publice pentru aceste tipuri de angajamente, vorbind despre diferite tradiții și înțelegeri și încercând să găsească termeni comuni, dacă este posibil. În acest fel am putea vorbi despre dezvoltările umane care au fost convenite între multe tradiții diferite. Acest lucru ar putea avea loc online și / sau în cadrul unei academii și ar trebui să aibă loc cu siguranță în cadrul Asociației pentru Dezvoltarea Umană (HDCA).¹ Următoarea conferință de capacitate care va avea loc în Noua Zeelandă, „Orizonturi: durabilitate și justiție”, va funcționa în această direcție, din câte știu, deoarece unul dintre principalii organizatori este de fapt un membru al unui grup indigen.

Mai mult, trebuie să facem mai multe exerciții locale și rapoarte locale și să creăm o dezbatere locală pentru a fi mai incluzivi. Ar putea fi angajamentul cetățenilor, în cadrul comunităților care încearcă să surprindă concepțiile cotidiene ale dezvoltării umane în diferite sensuri, dar ar putea include, de exemplu, personalul care lucrează la birourile Programului Națiunilor Unite pentru Dezvoltare (PNUD) din diferite țări. Din experiența mea și am fost în legătură cu mulți dintre ei în Africa și America Latină, cu excepția poate a personalului local, majoritatea nu au învățat niciodată limbi indigene și au cunoștințe foarte îndepărtate despre semnificația diferitelor tipuri de cunoștințe. Acest lucru ar putea face parte din agenda de dezvoltare umană.

Și care sunt rămas provocări pentru realizarea acestor soluții pe care le menționați?

Cred că în America Latină, problema principală se referă la faptul că oamenii nu își apreciază suficient propriile tradiții culturale și continuă să privească spre SUA, Europa sau alte regiuni. Încearcă să „ajungă din urmă” la dezvoltare.

Cred că dezvoltarea umană a fost conceptualizată și, de asemenea, preluată de guverne în acest sens de recuperare, analizând clasamentul global. De exemplu, Marocul a organizat anul trecut o uriașă sărbătoare națională, deoarece țara a crescut cu 17 poziții în Indicele Dezvoltării Umane. Dar aceasta nu este ideea din spatele clasamentului. Am încercat să contracarăm această tendință din partea academică prin aducerea altor cunoștințe și prin încercarea de a interoga critic concepte și de a ne angaja în amplificarea viziunilor lumii indigene. Dar, din păcate, forma dominantă de a privi dezvoltarea este încă foarte condusă by economiști, este despre economie și se uită foarte mult la ideea de creștere.

Așa cum am spus, dacă am avea, de exemplu, birouri ONU sau UE aici în țările noastre cu personal bilingv sau trilingv, ar fi foarte benefic. În cadrul PNUD s-ar putea prevedea publicarea Raportului de dezvoltare umană în limbile locale.

Permiteți-mi să iau ceva ce ați sugerat at dar nu urmat. Spuneai, de exemplu, acea tAsociația pentru Dezvoltarea Umană aduce deja aceste discuții despre spiritul interculturalismuluih comunități indigene. Crezi ca il abordarea capacității, care a fost bază a înțelegerii conceptuale a dezvoltării umane Acum 30 de ani, sa mutat conceptual și intelectual în il direcţie tu sprijini, waici este dezvoltarea umană politică și tehnocratică sferă a devenit fixat pe trafic; este cumva blocat? Cum ar putea împingem transmite traiectoria intelectuală a conceptului?

În primul rând, este necesar să se conceptualizeze mai bine anumite goluri care încă există în cadrul teoriei ca atare. Ceea ce vreau să spun prin aceasta este tocmai marea problemă pe care o avem în toată teoria socială, între abordări mai pozitiviste și abordări post-pozitiviste sau post-structurale. În aceste mari dezbateri, există această întrebare crucială pentru dezvoltarea umană a modului de articulare a dimensiunilor individuale și colective în societate. Din punct de vedere politic, ceea ce am făcut mult timp, a fost împingerea spre dimensiunea individuală, individualismul metodologic în statistici și crearea de cunoștințe, dar într-un cadru care a rămas foarte pozitivist. Cred că o măsură pentru a trece dincolo de aceasta ar fi angajarea în această deschidere plurală către abordarea către alte forme de cunoaștere în sensul depășirii acestor limitări pozitiviste. De exemplu, în Noua Zeelandă - sau Aotearoa - și, de asemenea, în Australia, există o mișcare foarte importantă pentru suveranitatea indigenă a datelor. Urmează ideea că comunitățile și națiunile indigene ar trebui să își creeze propriile statistici, mai degrabă decât ca statul să le adune; Cred că au propus acest lucru ONU de mai multe ori.

Trebuie să concepem politici care să aibă sens pentru diferite tipuri de comunități și diferite tipuri de medii și limbi culturale. Acest lucru este extrem de necesar în America Latină, unde avem de obicei această abordare cu o singură politică, deși există diferențe majore între țări.

Cred că există un corp de gândire foarte interesant, care este extrem de bogat și a fost aproape trecut cu vederea. Pierre Bourdieu, de exemplu, sociologul francez care a abordat problema interfeței dintre individ și colectiv. Pornind de la Habitus, vorbind despre diferitele capitale, această lucrare este extrem de bogată și a fost sub-teoretizată până acum.

Aș vrea să aud ceva de la tine referitor la "Trai bun" ca exemplu de noțiuni alternative de progres.

În primul rând, trebuie să fac o distincție foarte importantă. Acum există un „Buen vivir” care a fost consacrat în constituțiile din Ecuador și Bolivia, în 2008 și respectiv în 2009, și a fost folosit ca dogmă de stat și aplicat de mai bine de 10 ani cu rezultate foarte contradictorii. Dar Buen vivir se bazează pe un concept din viziunea lumii indigene, numit „Sumak kawsay” în quechua, care înseamnă „a trăi în plenitudine”. Cred că acest lucru exprimă mai bine ideea, deoarece nu este vorba despre un anumit nivel de viață. Ceea ce înseamnă este că de fapt începem să apreciem ceea ce avem aici la nivel local sau oriunde ne aflăm și încercăm să construim din asta într-un mod foarte echilibrat. Caracteristica cheie a tuturor gândirii este că noi echilibra în mod constant, în sensul spiritual al cuvântului echilibru, diferitele energii din lume: bune și rele, femei și bărbați etc. În principiu, echilibrăm natura, bunăstarea materială, sprijinul social și politic, fără a încerca să ne împingem mai departe decât celelalte.

Și spuneți că această perspectivă a fost eșuată de un anumit tip de politică și presupun o mulțime de echilibru și de conceptul original, nu a venit prin?

Exact. La nivel de stat, acest lucru a fost capturat și a fost tradus într-un fel de amestec cu modelul de dezvoltare sud-coreean, cu o finanțare de stat foarte puternică în spatele acestuia. Acest lucru a scos cu siguranță unii oameni din sărăcie și a ajutat în anumite sectoare, dar a dus și la forme destul de autoritare de democrație sau la limitări ale democrației, în timp ce comunitățile indigene continuă să promoveze alte concepte. Acest Buen vivir este o versiune răsucită care a fost amestecată cu alte abordări. Ceea ce este interesant este că statele (Ecuador și Bolivia) au făcut în mod constant referiri la dezvoltarea umană, argumentând în favoarea versiunii lor de Buen vivir, în timp ce comunitățile indigene ar respinge-o, solicitând Sumak kawsay, această plenitudine și echilibru, care implică limitări . În publicațiile mele încerc să-l prezint, ca un alt corp de cunoștințe care există, dar care nu a fost folosit.

Mpoate să închei, tu ar putea vorbeste despre probleme de mediu și linkul către iinterculturală dialog?

Cu siguranță, problemele de mediu din punctul de vedere al comunităților indigene pun ecosistemele pe primul loc și apoi ființe umane. Există comunități indigene în Anzi care ar spune că topirea ghețarilor nu este cauzată în mod necesar de CO₂ sau poluare. Mai degrabă, se datorează faptului că noi, oamenii, am încetat să mai vorbim cu entitățile; în vremurile anterioare ai avea ritualuri care să le cinstească, le-am oferit cadouri.

Ați putea să aruncați acest lucru și să spuneți că este un mod spiritualist foarte bun de a vedea lucrurile. Dar există și prezintă o relație diferită cu mediul. Este o idee de a nu doar să te bucuri de mediu; adaugă un strat în care se contribuie activ, se vorbește, se îngrijește de mediu într-un sens mult mai larg. În această perspectivă, mediul este crucial și este ca un alt individ. Diferitele ecosisteme sunt alți indivizi pe care trebuie să îi luăm în considerare dacă și când vrem să elaborăm ecuații ale dezvoltării umane sau ale bunăstării umane.

În această abordare, trebuie să învățăm să ne raportăm la mediu în moduri diferite, onorându-l într-un mod adecvat, în loc să îl păstrăm pur și simplu sau să îl gândim în termeni foarte antropocentrici. Ar trebui să păstrăm viața ca atare. Iar oamenii și natura au cumva aceeași demnitate. Atât Ecuadorul, cât și Bolivia au consacrat drepturile naturii în constituțiile lor, în acest sens. Cred că acest lucru a inspirat multe alte țări. Știu despre peste o sută de comunități din SUA care au inclus drepturile naturii în constituțiile lor și sărbătorile constituționale locale în țări precum Columbia, Noua Zeelandă, India etc.

Crezi doresc să încerca a defini om dezvoltare în proprii termeni?

Poate în această direcție ... Dacă există o versiune globală și globală a dezvoltării umane, aceasta ar fi umană evoluții.

[I] Asociația pentru Dezvoltare Umană și Capacitate a fost lansată în septembrie 2004 la cea de-a patra conferință de capacitate de la Pavia, Italia.

Johannes M. Waldmüller este profesor invitat la FLACSO Ecuador, în departamentul de dezvoltare, teritoriu și studii de mediu (2019-2020) și profesor asociat de cercetare în departamentul de științe politice și relații internaționale la Universitatea Las Américas, Quito.

Fotografie prin: https://johanneswaldmuller.weebly.com/

Imagine de copertă: Arienne McCracken prin Flickr.