نحو نظرة عالمية تعددية للإنسان التطورات

يتطلب تصور التنمية البشرية وفهمها حوارًا بين الثقافات والمشاركة مع التقاليد والطرق الأخرى لرؤية العالم ، وفقًا لجوهانس إم فالدمولر.

نحو رؤية عالمية تعددية الإنسانية

كيف يجب أن نعيد التفكير في مفهوم التنمية البشرية في السياق الحالي؟  

بصفتي المدير الحالي لمختبر الثقافات في FLACSO في الإكوادور ، أعتقد أن أحد العناصر الأساسية لإعادة التفكير في التنمية البشرية هو التفاعل بين الثقافات. تشير الثقافات المتعددة إلى مواجهة أشكال مختلفة من المعرفة واللغة. يتطلب هذا اللقاء عملية ترجمة تؤدي غالبًا إلى سوء الفهم. وخير مثال على ذلك هو مصطلح "التنمية". لا توجد كلمة "تنمية" كما تُفهم في سياق المساعدة الإنمائية والتعاون في بعض اللغات الأصلية الموجودة لدينا في أمريكا اللاتينية. سيوجه منظور التعددية الثقافية انتباهنا إلى استكشاف عواقب الافتقار إلى مثل هذه اللغة ومدى ملاءمة معنى واحد شامل للتنمية. إنه يأخذنا من النقاش حول دور الدولة أو دور الأسواق في إيصال التنمية إلى المشاركة بين الثقافات مع أشكال أخرى من المعرفة وطرق إدراك الرفاهية.  

إن إيجاد أرضية مشتركة لترجمات فعالة أمر بالغ الأهمية لتحقيق تقدم حقيقي في أجندة التنمية البشرية ، من الناحية النظرية والعملية. سيلعب مثل هذا النهج دورًا مهمًا في إعادة التفكير في المفاهيم الأساسية مثل الدولة أو أسئلة مثل السياسات الاجتماعية أو سياسات الرفاهية المطلوبة في أمريكا اللاتينية. إن مناقشة دور الدولة في تقديم الرفاهية دون تحديد سياقها أولاً في إطار تفكير متعدد الثقافات لا يمكن أن يكون ذا صلة بالتنمية البشرية لأن مثل هذه المحادثات تظل راسخة في وجهة نظر واحدة ، وجهة النظر الغربية.  

الطريق إلى الأمام ، في رأيي ، هو البدء بالبناء من داخل المجتمعات الصغيرة ، من داخل المساحات الريفية والقرى ، لفهم الدوافع والعناصر التي تساعد على التنمية البشرية في هذه السياقات. بطريقة ما ، يجب أن نعكس عملية إعادة التفكير في التنمية البشرية: يجب أن نخلق مجتمعًا يشارك في هذا التعلم المتبادل مع عمليات الترجمة لتبدأ بها. بعد ذلك ، يمكن إنشاء المزيد من الهياكل المجردة مثل الدولة أو السياسات الاجتماعية أو حتى جمع البيانات والإحصاءات ذات الصلة ، بعد لقد تفاعلت المعارف المختلفة مع بعضها البعض.  

بدون هذه التعددية الثقافية ، فإن الحديث عن التنمية البشرية هو فكرة مجردة لن يكون لها صدى معرفي في العديد من المجتمعات. أنت تقول إن مفهوم التنمية البشرية لا يمكن تصوره أو فهمه بدون هذا النوع من الحوار بين الطرق المختلفة لرؤية العالم؟ 

نعم. يجب أن يكون هذا أساسًا لفهم المفهوم. مارثا نوسباوم عملت على فكرة الانخراط في حوار بين الثقافات ، وخاصة مع الهند. ما ينقص حقًا هو تصور نظري لكيفية إجراء هذا الحوار بشكل مستمر. ضمن نهج التنمية البشرية ، نحتاج إلى آلية ونظرية مناسبة حول كيفية حدوث هذه المشاركة وعملية الترجمة ، وما إذا كان بإمكاننا الاتفاق على مفاهيم أساسية تقارن أنواعًا مختلفة من التقاليد الثقافية أو التقاليد اللغوية. 

بمعنى ما تقول أيضًا أنه يجب علينا الابتعاد عن إضفاء الطابع المثالي على مفهوم التنمية البشرية كنقطة انطلاق. أن هناك العديد من الأشياء الأخرى التي ستكون عوامل التمكين والمفاتيح للوصول إلى تنمية محورها الإنسان

أعتقد أن هناك العديد من التقاليد التي يمكن أن تثري في الخروج بنسخة عالمية من التنمية البشرية ، لكنها خطوة إلى الأمام ، بعد هذا الانخراط مع التقاليد الأخرى.  

لذلك أنت توصي بالمناقشات والحوارات بين الثقافات ، كجزء من عملية إعادة صياغة التنمية البشرية؟  

بالضبط ، ويمكننا حتى أن نتصور ، على الرغم من أنه من المعروف أنها معقدة للغاية ، تتحدث عن الإنسان التطورات، جمع. بدلاً من وجود نهج واحد يتبلور من هذه المشاركة ، يمكننا في الواقع التحدث عن عدة إصدارات من التنمية البشرية وفقًا لأماكن مختلفة وخلفيات تاريخية وثقافية مختلفة ظهرت في سياقات مختلفة.  

بالإضافة إلى ذلك ، فإن إحدى النقاط الرئيسية ، من حيث القدرات التي يجب تعلمها ، هي القدرة على التعلم من الآخرين ، والانفتاح على الآخرين ، وتنمية الشعور بالاهتمام تجاه الآخرين.  

وفي هذا السياق ، سيكون لدينا بعض الاحتياجات الأساسية التي ستكون متشابهة إلى حد ما لجميع البشر, ثم نحصل على طبقة متباينة علاوة على هذا التفاهم بين الثقافاتis   ماذا تقول؟ 

نعم. حتى من الناحية الأنطولوجية ، فهو حقًا جزء مما يعنيه أن تكون إنسانًا: فنحن نشارك طوال الوقت في عمليات الترجمة بمعنى أوسع. هذا هو المفتاح إذا فكرنا في التحديات الجديدة مثل الوقاية من الكوارث ، على سبيل المثال. لقد كتب الكثير عن المرونة المحلية ، والضعف ، وما إلى ذلك. ولكن هذا يتطلب التواصل مع المجتمعات المحلية حيث قد تكون هناك مفاهيم مختلفة لما ينجح وما لا ينجح ، وما قد لا يزال ينقصه. علينا إيجاد طرق للتواصل المتبادل.  

أرجوك أخبرنا المزيد حول ما سيكون في رأيك ، الدوافع المحتملة للحصول علينا إلى هذه المشاركة بين الثقافاتإلى تمكين هذا المفهوم للتنمية البشريةs in ال plural التي تطرحها؟ وما هي التحديات الرئيسية؟  

ما سيكون ضروريًا ، على سبيل المثال ، هو مشاركة أكثر شمولاً مع التقاليد الفلسفية أو الاجتماعية المختلفة ، مع مراعاة علم اللغة المختلفة. على سبيل المثال ، استكشاف معنى "الدولة" أو "التنمية" عند ترجمتها إلى لغة الكيتشوا والكيتشوا ، والتي يتحدث بها ما لا يقل عن 10 إلى 15 مليون شخص. الكيتشوا ليست لغة صغيرة ، ومع ذلك لا توجد كلمة للتطور. هذا شيء تم إنشاؤه عن قصد على أنه ترجمة ، لكنه ليس بالضرورة قريبًا من التعريف الأصلي أو الفهم الأصلي ، لـ "الازدهار" أو "الرفاهية".  

أعتقد أنه ينبغي فتح النقاشات العامة لهذه الأنواع من الارتباطات ، والتحدث عن التقاليد والتفاهمات المختلفة ، ومحاولة إيجاد مصطلحات مشتركة إن أمكن. بهذه الطريقة يمكننا التحدث عنها التطورات البشرية التي تم الاتفاق عليها بين العديد من التقاليد المختلفة. يمكن أن يحدث هذا عبر الإنترنت و / أو داخل الأكاديمية ويجب أن يتم بالتأكيد داخل جمعية قدرات التنمية البشرية (HDCA).1 مؤتمر القدرات القادم القادم في نيوزيلندا ، "آفاق: الاستدامة والعدالة" ، سيعمل في هذا الاتجاه ، على حد علمي ، لأن أحد المنظمين الرئيسيين هو في الواقع عضو في مجموعة السكان الأصليين.  

علاوة على ذلك ، يتعين علينا فعلاً القيام بالمزيد من التدريبات المحلية والتقارير المحلية ، وإنشاء نقاش محليًا من أجل أن نكون أكثر شمولاً. قد تكون مشاركة المواطنين ، داخل المجتمعات التي تحاول استيعاب المفاهيم اليومية للتنمية البشرية بمعاني مختلفة ، ولكن يمكن أن تشمل أيضًا ، على سبيل المثال ، الموظفين العاملين في مكاتب برنامج الأمم المتحدة الإنمائي في بلدان مختلفة. من واقع خبرتي ، لقد كنت على اتصال بالعديد منهم في إفريقيا وأمريكا اللاتينية ، باستثناء ربما الموظفين المحليين ، معظمهم لم يتعلم أبدًا أي لغة أصلية ، ولديهم معرفة بعيدة جدًا بالدلالة على أنواع مختلفة من المعرفة. يمكن أن يكون هذا جزءًا من أجندة التنمية البشرية. 

وما هي ملفات المتبقية تحديات لتحقيق هذه الحلول التي ذكرتها؟  

أعتقد أن القضية الرئيسية في أمريكا اللاتينية تتعلق بحقيقة أن الناس لا يقدرون تقاليدهم الثقافية بشكل كافٍ ، ولا يزالون ينظرون إلى الولايات المتحدة أو أوروبا أو مناطق أخرى. يحاولون "اللحاق" بالتنمية.  

أعتقد أن التنمية البشرية قد تم تصورها ، كما تم تبنيها من قبل الحكومات بمعنى اللحاق بالركب ، بالنظر إلى الترتيب العالمي. على سبيل المثال ، نظم المغرب عطلة وطنية ضخمة العام الماضي لأن البلاد تقدمت 17 مرتبة في مؤشر التنمية البشرية. لكن هذه ليست الفكرة من وراء الترتيب. حاولنا مواجهة هذا الاتجاه من الجانب الأكاديمي من خلال جلب المعارف الأخرى ومحاولة استجواب المفاهيم بشكل نقدي والانخراط في تضخيم وجهات نظر العالم الأصلية. لكن لسوء الحظ ، لا يزال الشكل السائد للنظر إلى التنمية يتم قيادته إلى حد كبير by الاقتصاديين ، هو عن الصابون  الاقتصاد وينظر كثيرًا إلى فكرة النمو. 

كما قلت ، إذا كان لدينا على سبيل المثال ، مكاتب للأمم المتحدة أو الاتحاد الأوروبي هنا في بلداننا مع موظفين يتحدثون لغتين أو ثلاث لغات ، فسيكون ذلك مفيدًا للغاية. يمكن تصور نشر تقرير التنمية البشرية باللغات المحلية داخل برنامج الأمم المتحدة الإنمائي.  

دعني ألتقط شيئًا ألمحت إليه at ولكن لم يتم اتباعها. كنت تقول ، على سبيل المثال ، أن tجمعية قدرات التنمية البشرية يقوم بالفعل بإدخال هذه النقاشات حول التعددية الثقافية بذكاءح مجتمعات السكان الأصليين. هل تعتقد أن  ال نهج القدرةالذي كان أساس للفهم المفاهيمي للتنمية البشرية قبل 30 عاما ، انتقلت مفاهيميًا وفكريًا في ال اتجاه هل تؤيد, wهنا التنمية البشرية السياسة والتكنوقراطية ميدان أصبح تركز على تصنيف; إنه عالق بطريقة ما? كيفية استطاع ندفع إلى الأمام المسار الفكري للمفهوم? 

أولاً ، هناك حاجة إلى تصور أفضل لبعض الفراغات التي لا تزال موجودة داخل النظرية على هذا النحو. ما أعنيه بذلك هو بالضبط القضية الكبيرة التي لدينا في جميع النظريات الاجتماعية ، بين المناهج الأكثر إيجابية ، والنهج ما بعد الوضعية أو ما بعد البنيوية. في هذه المناقشات الكبيرة ، هناك هذا السؤال الحاسم بالنسبة للتنمية البشرية حول كيفية التعبير عن الأبعاد الفردية والجماعية في المجتمع. فيما يتعلق بالسياسات ، ما فعلناه لفترة طويلة ، كان يدفع نحو البعد الفردي ، الفردية المنهجية في الإحصاء وخلق المعرفة ، ولكن ضمن بيئة ظلت إيجابية للغاية. أعتقد أن أحد الإجراءات التي يمكن تجاوزها هو الانخراط في نهج الانفتاح الجماعي هذا على أشكال أخرى من المعرفة بمعنى التغلب على هذه القيود الإيجابية. على سبيل المثال ، في نيوزيلندا - أو Aotearoa - وكذلك في أستراليا ، هناك حركة مهمة جدًا لسيادة البيانات الأصلية. يتبع فكرة أن المجتمعات والأمم الأصلية يجب أن تنشئ إحصاءاتها الخاصة ، بدلاً من أن تجمعها الدولة ؛ أعتقد أنهم اقترحوا ذلك على الأمم المتحدة عدة مرات.  

علينا تصميم سياسات منطقية لأنواع مختلفة من المجتمعات وأنواع مختلفة من الخلفيات واللغات الثقافية. هذا شيء ضروري للغاية في أمريكا اللاتينية حيث لدينا عادة نهج السياسة الواحدة هذا ، على الرغم من وجود اختلافات كبيرة داخل البلدان.  

أعتقد أن هناك مجموعة فكرية مثيرة للاهتمام للغاية وغنية للغاية وقد تم تجاهلها تقريبًا. بيير بورديو ، على سبيل المثال ، عالم الاجتماع الفرنسي الذي تناول مسألة العلاقة بين الفرد والجماعة. بدءًا من Habitus ، بالحديث عن العواصم المختلفة ، فإن هذا العمل ثري للغاية ولم يتم تنظيره حتى الآن.  

أود أن أسمع شيئًا منك بخصوص 'بوين فيفير' كمثال على المفاهيم البديلة للتقدم.  

أولاً ، يجب أن أميز تمييزًا مهمًا جدًا. الآن هناك "Buen vivir" الذي تم تكريسه في دساتير الإكوادور وبوليفيا ، في عامي 2008 و 2009 على التوالي ، وتم استخدامه كعقيدة للدولة ، وتم تطبيقه لأكثر من 10 سنوات بنتائج متناقضة للغاية. لكن Buen vivir يستند إلى مفهوم في النظرة الأصلية للعالم ، يُدعى "Sumak kawsay" في Quechua ، والذي يعني "العيش في وفرة". أعتقد أن هذا يعبر عن الفكرة بشكل أفضل لأنه لا يتعلق بالحصول على مستوى معيّن من المعيشة. ما يعنيه هو أننا بدأنا حقًا في تقدير ما لدينا هنا محليًا أو في أي مكان نتواجد فيه ، ونحاول البناء من ذلك بطريقة متوازنة للغاية. السمة الرئيسية لكل التفكير هي أننا تحقيق التوازن باستمرار ، بالمعنى الروحي لموازنة الكلمات ، الطاقات المختلفة في العالم: الخير والشر ، الأنثى والذكر ، إلخ. من الآخرين.  

وأنت تقول إن هذا المنظور قد فشل بسبب نوع معين من السياسة ، وأفترض الكثير من هذا التوازن ، والمفهوم الأصليلم يأت من خلال? 

بالضبط. على مستوى الدولة ، تم الاستيلاء على هذا وتم ترجمته إلى نوع من المزج مع نموذج التنمية الكوري الجنوبي ، مع وجود تمويل حكومي قوي للغاية وراءه. لقد أدى هذا بالتأكيد إلى انتشال بعض الناس من دائرة الفقر وساعد في بعض القطاعات ، ولكنه أدى أيضًا إلى أشكال استبدادية تمامًا من الديمقراطية أو قيودًا على الديمقراطية ، بينما تواصل مجتمعات السكان الأصليين الترويج لمفاهيم أخرى. هذا Buen vivir هو نسخة ملتوية تم مزجها مع طرق أخرى. الأمر المثير للاهتمام هو أن الدولتين (الإكوادور وبوليفيا) قد أشارتا باستمرار إلى التنمية البشرية ، مجادلتين لصالح نسختهما من Buen vivir ، في حين أن المجتمعات الأصلية ترفضها ، داعية إلى Sumak kawsay ، هذا الوفرة والتوازن ، مما يعني وجود قيود . أحاول في منشوراتي أن أطرحها ، كجسم مختلف من المعرفة موجود ولكن لم يتم استخدامه.  

Maybe في الختاملصحتك! استطاع تكلم عن القضايا البيئية و الارتباط بـ iبين الثقافات dialogue؟  

من المؤكد أن القضايا البيئية من وجهة نظر المجتمعات الأصلية تضع النظم البيئية في المقام الأول و then الكائنات البشرية. هناك مجتمعات أصلية في جبال الأنديز تقول إن ذوبان الأنهار الجليدية لا ينتج بالضرورة عن ثاني أكسيد الكربون2 أو التلوث. بل يرجع ذلك إلى حقيقة أننا كبشر توقفنا عن التحدث إلى الكيانات ؛ في الأوقات السابقة كان لديك طقوس لتكريمهم ، ونقدم لهم الهدايا. 

يمكنك فقط أن تتجاهل هذا وتقول إنها طريقة روحية جيدة جدًا لرؤية الأشياء. لكنها موجودة وتقدم علاقة مختلفة بالبيئة. إنها فكرة ليست فقط الاستمتاع بالبيئة ؛ إنها تضيف طبقة حيث يساهم المرء بنشاط ويتحدث ويهتم بالبيئة بمعنى أوسع بكثير. من وجهة النظر هذه ، تعتبر البيئة حاسمة وهي مثل أي فرد آخر. النظم البيئية المختلفة هي أفراد آخرون يتعين علينا أن نأخذ في الاعتبار ما إذا كنا نريد وضع معادلات التنمية البشرية أو رفاهية الإنسان ومتى.  

في هذا النهج ، نحتاج إلى تعلم كيفية الارتباط بالبيئة بطرق مختلفة ، وتكريمها بطريقة مناسبة ، بدلاً من مجرد الحفاظ عليها أو التفكير فيها من منظور بشري للغاية. يجب علينا الحفاظ على الحياة على هذا النحو. ويتمتع البشر والطبيعة بنفس الكرامة بطريقة ما. وقد كرست كل من إكوادور وبوليفيا حقوق الطبيعة في دساتيرهما ، في هذا المعنى. أعتقد أن هذا ألهم العديد من البلدان الأخرى. أعرف أكثر من مائة مجتمع في الولايات المتحدة قاموا بتضمين حقوق الطبيعة في دساتيرهم ، والأعياد الدستورية المحلية في دول مثل كولومبيا ونيوزيلندا والهند ، إلخ.  

هل اتمنى ان محاولة لتعريف الإنسان التنمية في شروطك الخاصة? 

ربما على هذا المنوال ... إذا كانت هناك نسخة عالمية تعددية من التنمية البشرية ، فهذا سيكون بشريًا التطورات


[أنا] تم إطلاق جمعية التنمية البشرية والقدرة في سبتمبر 2004 في مؤتمر القدرات الرابع في بافيا ، إيطاليا.


يوهانس إم فالدمولر أستاذ زائر في FLACSO الإكوادور ، في قسم التنمية والأراضي والدراسات البيئية (2019-2020) ، وأستاذ أبحاث مشارك في قسم العلوم السياسية والعلاقات الدولية في جامعة لاس أمريكا ، كيتو.

الصورة عبر: https://johanneswaldmuller.weebly.com/


صورة الغلاف: Arienne McCracken عبر Flickr.

عرض كل العناصر ذات الصلة

انتقل إلى المحتوى