الإنسان: أرضية بديلة لـ "التنمية"

التنمية: مفهوم متجذر في خط التفكير التطوري

ظهرت فكرة التنمية في فترة ما بعد عام 1945 في أعقاب الاستقلال السياسي للعديد من المستعمرات. كانت هذه الفترة بمثابة النهاية الرسمية للنظام الأوروبي للإمبراطوريات الاستعمارية. من المعروف أن الاستعمار لم يخلق اقتصادات محلية متكاملة رسميًا ، كما أنه لم يخلق بنى تحتية بشرية كاملة الموارد تتعامل مع الصحة والتعليم وحتى محو الأمية للمستعمَرين. علاوة على ذلك ، قامت الأنظمة الاستعمارية المختلفة في كثير من الأحيان ببناء هويات عرقية إشكالية للغاية. في لحظة الاستقلال السياسي ، كانت إحدى القضايا الرئيسية التي واجهت الدول الجديدة هي: كيف ستتعامل مع جميع تركات المشروع الاستعماري الأوروبي؟ من منظور العديد من المستعمرين سابقًا ، فإن الاستقلال السياسي كمشروع حقيقي لإنهاء الاستعمار يعني تصميم مستقبل محتمل يلبي أعمق تطلعات شعوبهم.

من ناحية أخرى ، في العديد من البلدان الاستعمارية السابقة ، ظهر خطاب مع ادعاءات محددة حول التنمية. بحلول الخمسينيات وأوائل الستينيات من القرن الماضي ، كانت الحرب الباردة جارية ، وتمحورت الجغرافيا السياسية حول الشيوعية السوفيتية مقابل الرأسمالية الليبرالية. كان ضمن هذا السياق أن WW Rostow مراحل النمو الاقتصادي: بيان غير شيوعي أصبح أحد الأطر المفاهيمية المهيمنة للتفكير في التنمية ، والتي أصبحت تركز في المقام الأول على النمو الاقتصادي ، والتي تشكلت من خلال أعمال اقتصاد السوق الليبرالي.

أطلق الكثير منا على هذا الشكل من أشكال الاقتصاد طريقة "المرآة" في التفكير الاقتصادي. لقد تجاهلت الظروف الاقتصادية والاجتماعية الموجودة في البلدان المستقلة حديثًا وبدا أنها أكثر قلقًا بشأن المواقف الجيوسياسية التي ستتخذها هذه المستعمرات السابقة. عند التفكير في التنمية كمفهوم تاريخي ، يحتاج المرء أن يتذكر بإيجاز الأرضية التاريخية لظهوره والحجج والمناقشات والممارسات المؤطرة حول ما يشكل "التنمية".

اتبعت العديد من الدول المستقلة حديثًا هذا النموذج من "تطوير المرآة". ومع ذلك ، سرعان ما أصبح واضحًا أن هياكل الحياة الاقتصادية والاجتماعية في العديد من المستعمرات السابقة تتطلب إعادة التفكير. إن قيام شخصيات سياسية ومفكرين من هذه البلدان المستقلة حديثًا بهذا تم محوه من القصة التاريخية. أود أن أشير إلى شخصين: الأول هو يوليوس نيريري ، الذي تم نسيان كتاباته المكثفة حول العلاقة بين التنمية والحرية. وقال إنه بالنسبة لتنزانيا في الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي ، كان المفتاح لخلق حياة اقتصادية مستدامة هو قدرة البلاد على إطعام نفسها وأيضًا لتغيير النظام التعليمي من خلال جعل جميع التنزانيين يعرفون القراءة والكتابة. كما أوضح أن "التنمية" تتعلق بالحرية والإنسان. الشخصية الثانية هي مايكل مانلي ، بصفته مفكرًا سياسيًا وشخصية سياسية ، غالبًا ما أوضح نقطة أن "التنمية" تتعلق بالمساواة بين الإنسان والحرية. بالنسبة لكل من مانلي ونيريري ، فإن البعد الحاسم للتنمية يتطلب تغيير النظام الاقتصادي العالمي. في هذا الصدد ، أصبحوا شخصيات مركزية في الأمم المتحدة ، يدافعون عما أصبح يعرف بالنظام الاقتصادي الدولي الجديد.

وهكذا ، في خضم كل الجدل حول ماهية التنمية ، ظهرت مجموعة من الحجج والمفاهيم من البلدان المستقلة حديثًا التي جادلت ضد وجهة نظر اقتصادية آلية بحتة للمجتمع. كانت وجهة النظر السائدة ترسم خريطة للتنمية حول شخصية الدولة ونموذج اقتصادي يعتمد على ما يسمى بالدول "المتقدمة". بدلاً من ذلك ، فإن تقاليد الفكر والممارسات من بعض الدول المستقلة حديثًا تطرح مفاهيم المساواة والحرية ونظام جيوسياسي مختلف. بالنسبة لنيريري ، تعني التنمية بالفعل "التنمية البشرية".

الآن ، الحاضر ليس بالأمس ، على الرغم من أن الأمس يؤثر على ملامح الحاضر ، فكيف سيبدو ما يسمى "نموذج التنمية المتمركز حول الإنسان"؟

على الرغم من أنها تتجمع حول فكرة القدرات أو القدرات البشرية ، أعتقد أن هناك جوانب مفقودة على وجه التحديد لأن هذا الإطار المفاهيمي متجذر في خط تطوري معين من التفكير ، والذي يعود إلى استكشاف الطرق التي تختلف بها الاقتصادات عن واحدة. آخر ثم يطرح فئات "المتقدم" و "المتخلف" و "النامي".

قد يتساءل المرء إذن: كيف نضع التركيز على "الإنسان" بدلاً من "التنمية"؟ في رأيي ، هذا يعني اليوم إعادة التفكير في حياة الإنسان نفسها واستدامة الحياة البشرية على هذا الكوكب. بعبارة أخرى ، بينما على مستوى السياسة ، من الضروري بالطبع وجود خيارات مختلفة ، على المستوى المفاهيمي نواجه اليوم أسئلة أساسية حول أشكال الحياة البشرية التي أنشأناها. إن اللامساواة بكل أشكالها تخرب العالم. إننا نواجه الآثار الكارثية المحتملة لتغير المناخ ؛ نحن نواجه هشاشة الحياة البشرية ونحتاج الآن إلى التفكير مليًا وبشدة فيما نحن عليه كبشر ، وما أصبحنا عليه. إن مسألة التنمية البشرية لا تتعلق فقط بما يسمى "الدول المتخلفة" ، إنها تتعلق بنا كأنواع على هذا الكوكب.

تماشياً مع هذا ، هناك مجموعة ثانية من القضايا التي تظهر عندما نفكر بهذه الطريقة ، والتي تتعلق بفكرة أن الاقتصاد الليبرالي يجلب جميع أنواع التقدم التكنولوجي ، والتي غالبًا ما تكون مصحوبة بأشكال غير عادية من عدم المساواة. في رأيي ، حتى لو فصل المرء أسئلة الصحة ، التي هي حق من حقوق الإنسان ، أو التعليم ، حق آخر من حقوق الإنسان ، حتى لو فكر المرء من منظور القدرات البشرية ، فهناك حاجة لتجاوز هذه الأطر والتفكير في ما الظروف في الواقع تقيد هذه القدرات في المقام الأول.

عدم المساواة: الترابط وديناميات الاختلافات الهيكلية

من الواضح أننا كبشر ، على حد تعبير المفكرة الكاريبية سيلفيا وينتر ، نحن "كائنات سردية" ، مما يعني أننا نعيش في اللغة. هذا يعني أننا بحاجة إلى البدء في طرح أسئلة نقدية حول الأشكال المختلفة للحياة المعاصرة ، والابتعاد عن سرد لنوع معين من العمليات التطورية ، والتي من المتوقع أن تقودنا إلى مكان ما - في مكان ما لم يتم تحديده بدقة.

على هذا النحو ، فإن الأسئلة الرئيسية هي: ما هي الحياة البشرية في القرن الحادي والعشرين ، على هذا الكوكب ، حول؟ لقد أذهلتني على مدى السنوات الماضية الاحتجاجات التي يطالب فيها الناس بمعاملتهم كبشر وحيث توجد مطالبة بالكرامة. علينا أن نسأل أنفسنا ، ماذا تعني هذه الإعلانات؟ ماذا يقولون لنا؟ نحتاج أيضًا إلى التفكير في مسألة عدم المساواة بطرق عميقة لأنها قضية مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بمسائل الحرية: ماذا يعني التفكير في الحرية الشخصية؟ هذا السؤال لا يعتمد فقط على ارتباط معين بـ "القدرات". بدلاً من ذلك ، يتعلق الأمر بمجموعة من العلاقات التي لدينا - بيننا وبين الدولة. لذا ، يجب على المرء أن يسأل: ما هي أشكال "الحكم" والقواعد التي نحتاجها للسماح للناس بالمشاركة في القرارات التي تشكل حياتهم؟ القيام بذلك يعني أننا نبدأ في التفكير في أشكال مختلفة من الديمقراطية. في عملي ، كنت أجادل بأن جوهر السياسة ليس الحق السياسي في التصويت ، بقدر أهمية هذا الحق ، وبقدر ما يحتاج إلى الدفاع عنه: جوهر السياسة في هذه اللحظة يكمن في محاولة الجديد. أشكال من ارتباط مشترك، التي ترتبط ارتباطًا مباشرًا بأشكال التضامن. أشكال التضامن مهمة للغاية لأنها تسمح لنا باستكشاف ممارسات مختلفة ليست كراهية للأجانب ولا مدفوعة بأفكار عنصرية ولا مفاهيم أبوية ولكن مدفوعة بفهم أننا بطريقة ما مترابطون وأن المجتمع يدور حول هذه الروابط. هناك عبارة رائعة في أعمال فرانتز فانون ، وهو مفكر مهم في الحياة البشرية وإمكانيات الحرية. كتب فانون في منتصف القرن العشرين ، وسأل: "ألم تكن حريتي في ذلك الوقت من أجل بناء عالم أنت؟" بعبارة أخرى ، تتمثل إحدى القضايا التي تواجهنا في بناء مجموعة مختلفة من العلاقات بيننا ، والتي تأخذ في الاعتبار التاريخ الاستعماري ، ولكنها في نفس الوقت تسعى إلى إنشاء أساس مختلف للعيش. في هذا الصدد ، أعتقد أنه من المهم التفكير في كيفية عمل قوة النخبة ، والعلاقة بين السلطة وأشكال عدم المساواة والهيمنة والحرية.

التنمية البشرية: في أي اتجاه؟

ما أجادله هو أننا بحاجة إلى الابتعاد عن فهم التنمية البشرية المتجذر في نوع معين من الفهم الاقتصادي للحياة البشرية والتي تأتي في فئات ذات نوع معين من الاستثمار التاريخي فيها جميعًا. أعتقد أنه من الآمن أن نقول إن جزءًا من المشكلة التي نواجهها في علاقتنا بالمحيط الحيوي يرجع إلى حقيقة أننا نعتقد أننا أسياد هذا الكوكب ، ويمكننا الانحناء لإرادتنا. بالطبع ، يمكننا تتبع هذا تاريخيًا لأفكار محددة في مختلف عصر التنوير الأوروبي. نحتاج أيضًا إلى رسم خريطة لهذا النوع من فهم السيادة على الأرض للطرق التي خلقت بها الممارسات الاستعمارية أفكارًا عن الملكية ونظرة نفعية خام (وغير علمية بصراحة) للعلم.

يرتبط هذا السؤال ارتباطًا وثيقًا: ما الذي نعنيه حقًا بالتقدم؟ هل نعني التقدم باعتباره إتقانًا معينًا للكون ، أو إتقانًا للتكنولوجيا أو نعني التقدم باعتباره قدرتنا على تكوين أنواع معينة من العلاقات والتضامن مع بعضنا البعض؟ ألا نحتاج إلى إعادة التفكير في معنى التقدم؟

على مدى مئات السنين الماضية ، كان مفهومنا الخاص لما يعنيه أن تكون إنسانًا منظمًا بشكل أساسي حول ما قد يسميه بعض الناس هومو إكونوميكوس: البشر كحيوانات اقتصادية بالدرجة الأولى. هذا إطار تجمعت فيه المنافسة الفردية والمصلحة الذاتية في نظام اجتماعي يكون فيه الربح هو المسيطر على كل الأشياء. أود أن أزعم أن هذا المفهوم المحدد كان كارثيًا على الأرض والحياة البشرية. لقد دفعنا المفهوم بشكل أساسي ، سواء كنا في الشمال أو في الجنوب. كما أنها خلقت نوعًا معينًا من الذكورة. في الواقع ، تصبح مسألة الجندر ، وكيفية عمل النظام الأبوي ، مركزية في التفكير من خلال أي تصور جديد. إلى جانب هذا ، فإن المفاهيم والممارسات السائدة في الحياة البشرية تتشكل أيضًا من خلال الفئات العرقية. لقد تم ترسيخ العنصرية كشكل من أشكال التصنيف البشري الهرمي ، وقد كانت سمة حاسمة في حياة الإنسان منذ الحقبة الاستعمارية. ما هو مهم الآن هو البدء في إجراء مجموعة من المناقشات حول ما نحن عليه ، ليس كمسألة هوية: لإجراء مناقشات ليس حول نوع من الطبيعة البشرية الثابتة ، ولكن بالأحرى حول ما قد نصبح، ما هي مسؤولياتنا الجماعية ، وكيف يتم تحديها من خلال توفير المواد ، والحياة الاقتصادية ، والتغيرات التكنولوجية والذكاء الاصطناعي.

بقدر ما هو ضروري لمواجهة التحديات مثل الصحة والتعليم والفقر والمشاركة السياسية ، مثل هذه المناقشات تحتاج إلى أن تكون مدعومة من قبل إعادة التفكير في ما نحن عليه ، كبشر. في الواقع ، تسمح إعادة الصياغة هذه بإثارة أبعاد أخرى ذات أهمية حاسمة: علاقتنا بالمحيط الحيوي وسكان الأرض الآخرين ، فضلاً عن دورنا ومكاننا داخل الأنظمة التكنولوجية الجديدة.

ما معنى أن تكون إنسانا؟

أود أن أقول أن كونك إنسانًا يعني أن تكون لديك القدرة على الإبداع ، وأن تكون قادرًا على إعادة خلق الذات ، وأن تفعل ذلك بقدر معين من الحرية ، وليست حرية ثابتة ومجمدة ولكنها تنبثق باستمرار من آفاق أولئك الذين ليسوا أحرارًا. أود أن أؤكد أيضًا أننا لسنا أفرادًا منعزلين بل كائنات اجتماعية في الواقع. لذلك ، فإن مسألة أن تكون إنسانًا مرتبطة دائمًا بإمكانية الإبداع ومسألة فعل الأشياء ، ولكن دائمًا في علاقة متساوية مع الآخرين.

يوضح لنا هذا الموقف الخاص الذي نجد أنفسنا فيه الآن بسبب COVID-19 مدى التحدي (بصرف النظر عن الظروف الاجتماعية والاقتصادية التي تجعل من الصعب على عدد كبير من سكان العالم) التباعد الاجتماعي ، و لإيجاد طرق لخفض أو تقليل العدوى. يخبرنا أنه على هذا الكوكب ، نحن كائنات اجتماعية وعلى هذا النحو ، فإن السؤال هو: كيف نبني المجتمعات فيها ارتباط مشترك التي تعترف وتقر بالحاجة الحاسمة للابتعاد عن اللامساواة ، وأشكال عدم الحرية والهيمنة ، وأن نعيش بطريقة مختلفة؟

الصورة: جامعة براون

أنتوني بوجيس هو كاتب وقيّم وباحث. وهو أستاذ العلوم الإنسانية والنظرية النقدية Asa Messer وأستاذ دراسات أفريكانا في جامعة براون. وهو أيضًا أستاذ زائر بجامعة جوهانسبرج ومؤلف ومحرر تسعة كتب في مجالات الفكر السياسي والنظرية النقدية والتاريخ الفكري والفن الكاريبي.