التنمية البشرية كعملية فردية واجتماعية وتحولية

في رأيك ما هو أساسي في مفهوم التنمية البشرية؟

أنا متعاطف للغاية مع الرأي القائل بأن مارثا نوسباوم قد طورت من خلال نهج القدرات القائل بأن جوهر التنمية البشرية هو إدراك إمكانات وقدرات البشر. أود أن أضيف أنه حول اجتماعي قدرات. أعتقد أن كل من أمارتيا سين ونوسباوم رأيا أيضًا البعد الاجتماعي ، ولكن في بعض الأحيان يتم تناول نهج القدرات كما لو كان كل شيء يدور حول الأفراد الذين يدركون قدراتهم الذاتية. هل يمكنهم القيام بعمل جيد في الامتحانات؟ هل يمكنهم الحصول على وظائف جيدة؟ هل يمكن أن يكون لديهم أعمال صغيرة؟ القروض الصغيرة؟ لكن هذه الأمثلة هي مواقف تشمل أشخاصًا آخرين أيضًا ، وأعتقد أن لا أحد يدرك إمكاناته البشرية تمامًا بنفسه. علاوة على ذلك ، فإن الأشياء التي تعتبر تحقيقًا غالبًا ما تكون الاجتماعية المشتركة الأشياء: سواء كنا نتحدث عن الحب أو تكوين عائلة ، أو القدرة على بدء عمل تجاري ، أو القدرة على أن نكون جزءًا من حركة اجتماعية.

أولا ، هو معالجة هذه الأسئلة من حيث القدرات والإمكانيات. ثانيًا ، للتأكد من أننا ننظر من خلال عدسة فردية واجتماعية / جماعية. ثالثًا ، أود أن أميز التنمية البشرية عن التحولات البشرية (لعدم وجود كلمة أفضل) عندما نقترب من مفهوم القدرات. في الواقع ، عندما نتحدث عن الإمكانات البشرية التي يتعين تطويرها ، فإننا نميل إلى الاعتقاد بوجود شيء ما في البداية. هناك الإمكانات التي يمتلكها المرء ، ولكن علاوة على ذلك ، هناك القدرات التي سيتم تطويرها.

أعتقد أن إدراك ما هو موجود بالفعل ، كإمكانياتنا ، هو جزء من القصة. البشر ليسوا فقط تطوير. قد ينمو النبات من البذرة. إن مسار التنمية مقدّر تمامًا ، وإذا لم يحدث أي خطأ (لا جفاف أو صقيع مبكر) ، يتطور النبات. هذا ليس صحيحا تماما بالنسبة للناس. هناك العديد من مفترق الطرق في الطريق. لكن هناك أيضًا تحولات محتملة. هذا صحيح على المستوى الفردي ، ولكنه صحيح أكثر على مستوى التجمعات السكانية أو المجتمعات ، أو الأنواع نفسها.

سأقوم بتوضيح هذه الفكرة من خلال بعض الأمثلة: أولاً ، مدى تغير الناس جسديًا مع التغذية والرعاية الصحية الأفضل ، مما يعني أن الناس أطول في المتوسط في العديد من البلدان المختلفة. يمكن أن يفرطوا في هذا التغيير ويصابوا بالسمنة ، لكن هذا ليس تغذية أفضل ، بل هو الكثير من الطعام. إن تحول البشر يتفاعل مع البيئة الاجتماعية.

ولكن بعيدًا عن مجرد ما هو مادي ، فإننا نغير البشر باستخدام التقنيات بعدة طرق. بعضها يدعم البشر أثناء عملهم ، والبعض الآخر عبارة عن أجهزة تعويضية أصبحت أكثر تعقيدًا ، وتغير إلى حد ما ما يجب أن يكون عليه الإنسان. للمضي قدمًا ، تعد الهندسة الوراثية مجالًا آخر يتم فيه تحويل الإمكانات. يمكننا هندسة البشر ليكونوا محصنين ضد أمراض معينة. ولكن بعد ذلك ، كيف يمكننا تنظيم البحث وضمان الوصول العادل وتوزيع المنافع؟

ما يشير إليه هذا هو مدى كون الإنسان ليس مجرد مسألة تحقيق قدرات ثابتة ؛ إنه شيء يمكن تغييره بمرور الوقت. ومرة أخرى ، يتغير الناس كأفراد ، لكن هذه التحولات اجتماعية أيضًا. إذا كنت تفكر في اللغات - اختراع لغة أو أن تصبح متعلمًا - فهذا تحول يحدث على المستوى الفردي. لكن أن يكون مجتمع ما متعلماً ، حيث يمكن لمعظم الناس قراءة المعلومات ومشاركتها ، هو تحول في معنى أن تكون إنسانًا وما هي القدرات التي يمتلكها البشر.

بناءً على عملك على شبكات التضامن ، كيف يمكن أن يتناسب ذلك مع مفهوم التنمية البشرية؟

أشرت إلى أن التنمية البشرية يمكن اعتبارها قدرات اجتماعية: فإدراك القدرة يعتمد على المشاركة أو التضامن بين الناس. أحيانًا يكون هذا التضامن دافئًا ومحبًا وودودًا ، وهو شعورنا اليومي بالتضامن ؛ لكن في بعض الأحيان يتعلق الأمر بالتنظيم الاجتماعي ، من خلال الأسواق والشركات. في خضم جائحة الفيروس التاجي والأزمة الاقتصادية المرتبطة به ، نرى مدى اعتمادنا على التضامن الاجتماعي ؛ إلى أي مدى تعتمد قدراتنا على تحقيق أجنداتنا أو إمكانياتنا الخاصة مع الآخرين. جزء من قدراتنا البشرية هو العمل مع الآخرين ، ومساعدة الآخرين ، ومحبة الآخرين ، والتعاون مع الآخرين ، والتبادل مع الآخرين.

إذا عدنا إلى شيء مثل الثورة الفرنسية بشعارها "الحرية ، المساواة ، الأخوة" ، فإن النظرية السياسية للتنمية قد ركزت منذ ذلك الحين أولاً وقبل كل شيء على الحرية ، وثانيًا على ماهية المقايضة بالمساواة ، لكنها تميل إلى نتغاضى عن التضامن ، ما كان يُدعى آنذاك بالأخوة ، التي تشير إلى الطرق التي نتعاون بها. إن الطريقة التي نعيش بها معًا أمر حيوي مثل الحرية الفردية ، والمساواة النسبية بين الناس أمر حيوي لجعل الديمقراطية ممكنة. ومرة أخرى ، نرى في الاضطرابات التي نواجهها الآن مع الوباء كيف يمكن أن يتضرر هذا التضامن وكيف نشعر أننا فقدنا شيئًا أساسيًا لأنفسنا.

بالتفكير في ملاحظة أننا مترابطون على المستوى المحلي بقدر ما هو على المستوى العالمي ، هل تعتقد أنه من الممكن بناء مفهوم عالمي للتنمية البشرية أو التحول البشري؟

يعتمد الأمر على ما نعنيه بالعمومية: يتطور البشر بشكل مختلف ويدركون قدرات مختلفة. بأخذ اللغات كمثال ، ربما تكون الطريقة الجيدة للنظر إلى هذا هي القول بأن البشر لا يمتلكون الإمكانات م بالنسبة للغة ، لديهم القدرة على اللغات والنتيجة أن البشر يتحدثون لغات مختلفة ومتعددة. المفهوم العالمي هو القدرة على التنوع ، وليس القدرة على التماثل.

كيف ترى تطبيق شبكات التضامن هذه مع غير البشر؟

أعتقد أننا نتضامن مع غير البشر. سيكون المثال الواضح لكثير من الناس هو كلب أو قطة. ولكن من نواحٍ مختلفة ، نحن مترابطون مع غير البشر والطبيعة والأشياء غير الحية. الآن ، لا أعتقد أنها مشكلة بالنسبة لمفهوم التضامن والشعور بضرورة وجود بعض التضامن مع هؤلاء غير البشر ؛ إنه سؤال أخلاقي ما إذا كنا نرتقي إلى مستوى هذا التضامن: هل نفشل إذا كنا معلمين لئيمين؟ هل نفشل إذا لم نكن نباتيين؟ هل نفشل إذا سمحنا بتدمير البيئة؟ يثير تساؤلات أخلاقية بالنسبة لنا. مثلما تثير العلاقات مع الآخرين أسئلة أخلاقية لنا. هل يجب أن يكون لدينا عدم مساواة؟ هل يجب أن نسيطر على الناس؟ كيف تعامل الناس باحترام؟

ضمن ذلك ، على الرغم من ذلك ، هناك سؤال كبير حول مدى تميز البشر أم لا. تركز فكرة التنمية البشرية بشكل خاص على البشر. إذا بدأنا في التفكير في ذلك اجتماعيًا ، فنحن بحاجة أيضًا إلى البدء في التفكير فيه فيما يتعلق بأنواع مختلفة من البيئات وبالكائنات الأخرى غير البشرية. بالإضافة إلى ذلك ، فإن جزءًا من قدرتنا على أن نكون ما نحن عليه ، والقدرات في بداية التنمية البشرية ، موجودة فقط بسبب علاقاتنا مع الآخرين ولا يتعين علينا أن نقول إنها متطابقة تمامًا مع علاقاتنا البشرية لندرك أنها هي علاقات.

هل يمكنك القول إن هذه الجوانب من السؤال غير مدروسة في الوقت الحالي؟

نعم ، لكني أعتقد أنهم أصبحوا أكثر بروزًا ؛ كان هناك اعتراف متزايد بالطرق التي نترابط بها مع الكائنات الأخرى. جاء هذا من اتجاهات مختلفة: هناك تفكير في حقوق الحيوانات أو الحيوانات غير البشرية ؛ التفكير في الطبيعة بمعنى مختلف فيما يتعلق بتغير المناخ ، في التدمير المحتمل للأرض وعلاقاتنا بالطبيعة نفسها.

فكرة أننا جزء من تلك الطبيعة ، من تلك الأرض بأكملها ، قد ظهرت أيضًا بطرق أخرى مع التغييرات العلمية الطبية والتكنولوجية. على سبيل المثال ، معظم المواد الجينية داخل أجسامنا ليست فريدة من نوعها بالنسبة لنا ؛ إنه عابر ويأتي مع الكائنات الحية الدقيقة في أجسامنا. هذا هو مسار التطور العلمي الذي لم يخرج لإعادة التفكير فيما تعنيه التنمية البشرية إلا في معاني طبية علمية محددة إلى حد ما. ومع ذلك ، فإنه يغير كيفية فهمنا لما يعنيه أن تكون إنسانًا. لهذا السبب أعتقد أنه على مدار العشرين عامًا الماضية أو نحو ذلك ، كان هناك اعتراف متزايد بأهمية غير البشري لفهم الإنسان.

إلى أي مدى تلتقي المجالات الأكاديمية التي ظهرت فيها هذه الأسئلة؟

يجب أن يعبروا أكثر مما يفعلون. ثم يمتد هذا أيضًا إلى العلاقة بأنواع أخرى من المعرفة. جميع التخصصات وجميع التخصصات مذنبون بالدفاع عن أراضيهم والازدهار حتى على حساب الآخرين. لكن من الضروري الانتباه إلى العلم عبر التخصصات في إعادة التفكير في الإنسان وإعادة التفكير في العالم ككل. ومع ذلك ، هناك اعتراف متزايد بالحاجة إلى التوصيل البيني.

وهل تعتقد أن هذا الموقف يؤثر على الطرق التي قد يلتقط بها صانعو السياسات المعرفة الأكاديمية لتصميم السياسات؟

أعتقد أن هناك مسارًا مباشرًا يمكن فيه لجزء معين من المعرفة العلمية أن توجه السياسة. على سبيل المثال ، نحن نعرف أنماط التأثير الاجتماعي على التدخين ونستخدم تلك المعرفة في صنع السياسات. المسار الثاني هو نوع من التكنولوجيا: ليست السياسة هي ما يُعلمه العلم أولاً بل تطوير التكنولوجيا ، وهو ما يثير بعد ذلك أسئلة تتعلق بالسياسة. إذا كنت تفكر في الهندسة الوراثية ، فحتى الآن عدد قليل جدًا من صانعي السياسات لديهم فهم عميق لها. لكن العلم الذي علم تكنولوجيا الهندسة الوراثية يدفع صانعي السياسات.

هناك طرق أخرى يمكن للعلم من خلالها الوصول إلى السياسة ، بما في ذلك تغيير الإحساس العام بماهية القضايا وفهمها. في سياق الوباء ، على سبيل المثال ، يتمثل دور العلماء في جزء منه في إبلاغ صانعي السياسات بشكل مباشر ؛ أن نقول ، هذه تقنية جيدة من الناحية الوبائية للحد من انتشار الفيروس. ولكن أيضًا من أجل تشكيل الفهم العام جزئيًا ، ومن الأمثلة البارزة على ذلك علم المناخ ، الذي وصل إلى أجزاء كبيرة من الجمهور بشكل أسرع مما وصل إلى صانعي السياسات وخلق طلبًا عامًا لواضعي السياسات من أجل `` الاستماع إلى العلماء ''. وضعتها غريتا ثونبرج.

كيف تفسر هذه الملاحظة على علم المناخ؟ هل السرد أسهل في التقاطه لعامة الناس؟

أعتقد أن السبب في ذلك جزئيًا هو أن صانعي السياسة يميلون إلى السعي وراء أهداف فورية قصيرة إلى متوسطة المدى ، مما يعني أنهم لا يفكرون في كثير من الأحيان في المائة عام القادمة أو بقية الاحتمالات البشرية. على سبيل المثال ، إذا كانت مهمتك هي كتابة اللوائح الخاصة بتوزيع أقنعة الوجه في منتصف الوباء ، فقد تولي اهتمامًا قليلاً للعلم. لكنك ستهتم في الغالب بالعوامل الاقتصادية وغيرها من العوامل التي تحدد قدرتك على إنتاج أقنعة الوجه وتوزيعها.

بدلاً من ذلك ، لا يعني ذلك أن الجمهور بأكمله يلتقط الاهتمامات العلمية ولكن هناك مجموعات تفعل ذلك ، ويقومون بنشرها وخلق المشاركة. قد لا يعرف الجمهور ماذا يفعل ، لكنه يلجأ إلى صانعي السياسات ويتوقع منهم أن يفعلوا ذلك. يظهر الجمهور العام كمنظمات المجتمع المدني ، والحركات الاجتماعية ، والقادة الدينيين ، والقادة الأخلاقيين وغيرهم ممن لديهم وجهات نظر قوية ، مثل الصحفيين ؛ الجمهور لها وجوه كثيرة ونراها مع تغير المناخ ، مع الوباء ، هناك الكثير من الاستيعاب العام ، لكن لا يتم توزيعه بنمط متساو.

أكبر مسار للعلوم هو لسوء الحظ مسار بطيء نسبيًا ، لكنه مهم حقًا: التعليم. إن ترجمة العلم إلى تعليم للأجيال الجديدة بشكل عام والمهنيين على وجه الخصوص ، هو ما يجلب المعرفة العلمية إلى السياسة ، عن طريق تثقيف فئات واسعة من الناس بما في ذلك صانعي السياسات في المستقبل.

فيما يتعلق بجائحة COVID-19 الحالية ، هل لديك ملاحظات حول كيفية تغيير فهمنا للتنمية البشرية والتحول البشري؟

الملاحظة الأولى هي أننا أردنا الاعتقاد بأن الوباء كان حالة طارئة قصيرة المدى للغاية وهذا صحيح جزئيًا بمعنى أن حالة الطوارئ تعني شيئًا ما عاجلاً ويتطلب اهتمامنا الآن. لكن من نواحٍ أخرى ، فهذه فكرة مضللة. نعتقد أن حالات الطوارئ تحدث بشكل غير متوقع. حسنًا ، كان الوباء المحدد غير متوقع ، لكن ظهور الأوبئة والأمراض المعدية لم يكن كذلك ؛ كان متوقعا. كان من الممكن أن نكون مستعدين بشكل أفضل.

إن فكرة الطوارئ تعني لنا حدثًا قصير المدى ومركّزًا للغاية. بعد وقوع الزلزال ، يتعين علينا القيام بقدر معين من إعادة البناء وعلينا رعاية الناجين. إن الوباء وضع مختلف: إنه تغيير. أولاً ، أعتقد أن الوباء سيستمر لفترة أطول مما يعتقده معظم الناس ومعظم صانعي السياسات. ثانيًا ، هناك احتمال عودة العدوى وأن يصبح الوباء متوطناً ، وعند هذه النقطة يغير ظروفنا المعيشية العامة بشكل مشابه للطريقة التي نعيش بها مع مجموعة متنوعة من الأمراض الأخرى. عندما ندرك أن هذا شيء جزء من تحولات كون الإنسان وليس مجرد حدث قصير المدى ، سنعود إلى الوضع "الطبيعي". سنقوم بإنتاج بعض الوضع الطبيعي الجديد.

للوباء آثار أخرى: فهو يذكرنا بأنه لا يمكننا التحكم الكامل في التنمية البشرية والإمكانيات البشرية. قد يذكرنا أننا نعيش في أنظمة معقدة للغاية ومترابطة على نطاق واسع. لم يتم تطوير التفكير المنظومي بشكل جيد ، ليس فقط بين عامة الناس ، ولكن بين صانعي السياسات ؛ نميل إلى عزل المشكلات ومحاولة التعامل مع الأجزاء المنفصلة.

إن الوباء درس في الاعتماد المتبادل: الطريقة التي ينتشر بها المرض ، والطريقة التي تنتشر بها العدوى بين الناس ، والطريقة التي يعتمد بها على حالة مؤسساتنا. من الواضح أن الرعاية الصحية والمستشفيات كانت مثقلة بالأعباء ، لكن حقيقة أن الاقتصاد يمر بأزمة تعتمد في جزء كبير منها على الرافعة المالية ؛ إنها ليست الوظائف فقط ، بل التمويل والمؤسسات والائتمان وأسواق الأوراق المالية. كل هذا يشجع على الشعور بالاعتماد المتبادل. إلى أي مدى سنفعل جيدًا في التفكير حول هذا الإحساس بالاعتماد المتبادل غير مؤكد ، لكن هذا سؤال يتعلق بالتنمية البشرية لأننا إما نفكر في التنمية البشرية بمصطلحات فردية ومنفصلة للغاية ، أو ندرك مدى التطور والإمكانيات لكل واحد منا الاعتماد المتبادل مع الآخرين.

هل ترغب في تغطية أي جانب إضافي؟

تحدثنا عن المجالات الأكاديمية المختلفة والتخصصات البحثية المختلفة المتعلقة ببعضنا البعض والتوصل إلى فهم أفضل للتحولات في الإنسان. تناولنا أيضًا كيف يجب أن يجعل الوباء الروابط بين العلوم الاجتماعية والعلوم الطبيعية والفيزيائية أكثر استمرارية. من الواضح أن الوباء يمثل مشكلة صحية عامة ، وليس مجرد قضية طب علاجي ، ولكن هذا مهم لفهمه. أزمة الصحة العامة هي مزيج من العلوم الاجتماعية والإنسانية والعلوم الطبيعية والعلوم الطبية.

كريج كالهون أستاذ العلوم الاجتماعية بجامعة ولاية أريزونا. سابقًا ، كان مديرًا لكلية لندن للاقتصاد والعلوم السياسية (LSE) ، ورئيسًا لمعهد برجروين ، ورئيسًا لمجلس أبحاث العلوم الاجتماعية. قام بالتدريس في جامعة نورث كارولينا وجامعة كولومبيا وجامعة نيويورك حيث أسس معهد المعرفة العامة. من كتبه: لا الآلهة ولا الأباطرة: الطلاب والنضال من أجل الديمقراطية في الصين, الأمم هي مسألة, جذور الراديكاليةو هل للرأسمالية مستقبل؟