Podcast avec Vandana Singh : Science-fiction et avenir de la science : données, récit et transdisciplinarité

Vandana Singh, chercheuse transdisciplinaire et auteure de science-fiction, partage son point de vue sur le potentiel de la science-fiction pour façonner l'avenir de la science dans la nouvelle série de podcasts du Center for Science Futures, en partenariat avec Nature.

Podcast avec Vandana Singh : Science-fiction et avenir de la science : données, récit et transdisciplinarité

Les scientifiques et les chercheurs apprécient de plus en plus la science-fiction pour sa contribution à l’anticipation des scénarios futurs. Dans le cadre de sa mission visant à explorer les directions dans lesquelles les changements dans la science et les systèmes scientifiques nous conduisent, le Centre pour l'avenir des sciences a rencontré six grands auteurs de science-fiction pour recueillir leurs points de vue sur la manière dont la science peut relever les nombreux défis sociétaux auxquels nous serons confrontés au cours des prochaines décennies. Le podcast est en partenariat avec Nature.

Dans notre troisième épisode, nous avons le plaisir d'accueillir Vandana Singh, qui partage son point de vue sur l'intersection de la science et de la fiction. Notre conversation explore les limites des données, l'influence du récit et explore la question de savoir si notre perception du temps peut nous guider dans la réflexion sur la responsabilité en science.

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Vandana Singh

Vandana Singh est une écrivaine de science-fiction, une spécialiste transdisciplinaire du changement climatique à l'intersection de la science, de la société et de la justice, et professeur de physique et d'environnement à la Framingham State University dans le Massachusetts, aux États-Unis. Elle est née et a grandi à New Delhi, en Inde et réside maintenant près de Boston, dans le Massachusetts.

Transcription

Paul Shrivastava (00:03) :

Bienvenue dans ce podcast sur la science-fiction et l'avenir de la science. Je m'appelle Paul Shrivastava de la Pennsylvania State University. Dans cette série, je m'adresse à des auteurs de science-fiction primés du monde entier. Je souhaite exploiter le pouvoir de leur imagination pour discuter de la manière dont la science peut nous aider à relever les plus grands défis de ce siècle.

Vandana Singh (00:26) :

Vous pouvez voir le climat comme un problème de relations changeantes et brisées.

Paul Shrivastava (00:32) :

Aujourd'hui, je parle à Vandana Singh qui enseigne la physique à plein temps à la Framingham State University, mais qui a également produit de nombreuses histoires de science-fiction, notamment La femme qui pensait qu'elle était une planète ainsi que Delhi. Leurs thèmes vont du renouveau de la Terre au voyage dans le temps. Nous avons discuté des limites des données, du pouvoir du récit et de la question de savoir si nos conceptions du temps pouvaient nous aider à réfléchir à la responsabilité en science. J'espère que ça vous plait.

Bienvenue Vandana et merci d'avoir rejoint ce podcast. Pouvez-vous nous en dire un peu plus sur votre rapport à la science ?

Vandana Singh (01:14) :

Je suis très heureux d'être ici. Merci pour l'accueil chaleureux. L'une des choses dont j'ai réalisé très jeune, c'est que je ne pouvais pas me passer de la science, mais je ne pouvais pas non plus me passer de la littérature et des arts. J'ai réalisé que ma façon de penser à la science était un peu similaire à celle que je pensais aux histoires, parce que la science est pour moi un moyen d'écouter les conversations que la nature a. Cette matière est liée à la matière, par exemple. Et donc ma part de conteur est aussi une façon de converser avec Mère Nature, parce que dans le domaine imaginatif de la fiction spéculative, vous pouvez reculer un peu et dire, eh bien, Mère Nature, et si ce n'était pas comme ça. ?

Paul Shrivastava (02:01) :

Alors dites-nous un peu plus sur la façon dont, dans votre propre travail, vous décrivez les efforts scientifiques ou les systèmes scientifiques au sens large.

Vandana Singh (02:10) :

Dans de nombreuses histoires, j’écris sur des scientifiques qui travaillent seuls parce qu’ils sont en quelque sorte des renégats. Ils ont peut-être une vision plus globale de ce qu’est ou de ce que devrait être la science. Et c’est assez ironique parce que vous savez, bien sûr, la science est une entreprise collective. Dans beaucoup de mes histoires, je réfléchis à ce qu'est le processus de découverte, et j'essaie également de m'opposer à cette notion selon laquelle il existe une séparation sujet-objet, avec l'excuse de l'objectivité que nous avons en science. êtes séparé de ce que vous observez. Et pour moi, n'est-il pas plus honnête de simplement, vous savez, dire qui nous sommes avant de commencer à regarder quelque chose et d'essayer de le comprendre parce que nous faisons partie de ce que nous étudions.

Paul Shrivastava (03:04) :

J’ai dénoncé cette séparation entre subjectivité et objectivité dans nombre de mes propres écrits. Et je veux pousser cela un peu plus loin parce que je veux explorer avec vous certains des tropes scientifiques qui posent problème et que vous avez utilisés dans votre travail. Et comment tenter de les surmonter et d’obtenir ce que vous appelez une vision plus holistique de ce qui se passe dans le monde ?

Vandana Singh (03:29) :

Eh bien, je pense que cela commence par l'histoire de mon propre domaine, la physique. Si vous regardez la physique newtonienne, c'est sur la base de cette vision miroir brisée de la nature que vous pouvez comprendre le monde si vous en comprenez les parties. Et cela nous a mené très loin, et c’est une façon de penser puissante. Mais malheureusement pour nous, le monde n’est pas vraiment ainsi. Mais si vous regardez cette vision newtonienne, tout ressemble à une machine, qu'il s'agisse de physique, de corps humain ou même d'organisation sociale. Et le problème avec les machines, c'est que les machines sont contrôlables, n'est-ce pas ?

Cela donne donc une illusion de contrôle, et ce n'est pas un hasard si cette vision surgit à l'époque où le colonialisme atteint son paroxysme. Et le colonialisme a deux aspects. Bien sûr, un aspect est la maîtrise d'un groupe de personnes sur un autre, et cette exploitation de ce deuxième groupe, mais c'est aussi la maîtrise des humains sur la nature. Si, comme les peuples autochtones du monde entier, nous reconnaissons que le monde est a priori complexe, que le monde est a priori relationnel, alors ce sont les simples systèmes newtoniens qui deviennent le petit sous-système du tout. Et au lieu de cela, c'est l'inverse qui se produit et c'est un problème.

Paul Shrivastava (04:58) :

Alors, à l’avenir, existe-t-il une manière alternative de considérer la connaissance et de procéder à son acquisition, à sa création, qui serait supérieure à la science ? Le récit est-il une approche plus holistique ?

Vandana Singh (05:16) :

Wow, c'est une grande question, et j'aurais aimé être assez sage pour y avoir une bonne réponse. Je pense vraiment que le pouvoir du récit est crucial. Maintenant, je sais que certains collègues scientifiques vont réagir et supposer que je dis que, vous savez, les données n’ont pas d’importance. Ce n’est pas ce que je dis, en fait. Les données racontent également des histoires. Mais parfois, les histoires que nous racontent les données sont insuffisantes car elles ne nous ouvrent pas l’esprit aux questions que nous n’avons pas encore posées. Une partie du problème est que nous sommes séduits — et c’est une approche de pouvoir masculiniste, je pense — par les données, les données, les données. Reconnaissons, contextualisons le rôle des données et des chiffres dans un cadre plus large, plus généreux et plus holistique. Cela met le récit au premier plan comme point de départ. Le problème avec les histoires, et surtout avec les bonnes histoires soigneusement sélectionnées, c’est qu’elles sont riches et transcendent les disciplines parce que c’est ainsi qu’est le monde. La nature ne fait pas de distinction entre la physique, la chimie, la biologie et l’art. Vous ne pouvez pas simplement enseigner la science. Vous devez enseigner comment la science se rapporte au monde. Il faut aussi enseigner ce qui se passe dans le monde.

Paul Shrivastava (06:40) :

Incroyable. C'est une réponse tellement riche ici. Les données ne sont pas des données. Il existe de nombreux types de données différents. Mais l’autre chose, c’est cette histoire de masculinité et de féminité. Je veux dire, c'est énorme. Nous pratiquons une pratique masculine toute notre vie. Nous ne le remettons jamais en question. Alors science féministe, quelles sont les implications de ce type de mouvement scientifique pour la science-fiction ?

Vandana Singh (07:07) :

Quant à la relation entre science et science-fiction, elle est en partie liée au clivage masculiniste-féministe, pour ainsi dire. Parce que dans l’histoire de la science-fiction, la science-fiction était essentiellement « des garçons avec des jouets » et un récit colonialiste. Vous allez dans l’espace, vous colonisez, colonisez une planète. C’est ce que les gens aiment comme les grands milliardaires techno qui mènent la course à l’espace, c’est le langage qu’ils utilisent. Ils utilisent le langage du colonialisme. Et les femmes sont déléguées aux rôles de demoiselle en détresse qui a besoin d’être secourue. La science-fiction classique est donc comme ça. Mais les femmes sont devenues une force dans la science-fiction dans les années 1970 avec des personnes comme Ursula K. Le Guin, par exemple. Non seulement ils ont introduit les femmes dans la science-fiction en tant que personnages possédant toute la complexité d’un être humain, mais ils ont également modifié le cadre sur-épistémologique. Entre autres choses, ils ont reconnu que nous ne parlons pas seulement de changement technologique. C’est aussi un changement sociétal. C’est un changement sociologique. Et j’espère que quelque chose de parallèle se produit également dans le domaine des sciences.

Paul Shrivastava (08:27) :

Ouais. Examinons donc ce problème que vous avez souligné concernant la façon dont d’autres collègues réagissent face à un scientifique qui tente d’élargir la vision du monde de la science. Pourriez-vous peut-être parler de ce que les institutions pourraient faire pour permettre à des gens comme vous de faire autre chose ?

Vandana Singh (08:49) :

Sur le plan institutionnel, je pense que les gens dans l’administration, par exemple, sont souvent si éloignés de ce qui se passe dans les salles de classe, dans les laboratoires de recherche ou sur le terrain, qu’ils n’ont aucune base sur laquelle valoriser ce travail. Et je crois fermement à l’apprentissage en immersion dans un environnement particulier. Par exemple, si vous élaborez une politique climatique dans un gratte-ciel, vous disposez peut-être de toutes les données et de toute la bonne volonté du monde, mais c'est une expérience différente de celle si vous êtes réellement dans un village du Jharkhand, par exemple, et que vous écoutez simplement comment la communauté essaie de s'en sortir en reconstruisant sa forêt. Nous devons donc nous immerger dans l’environnement que nous essayons de comprendre et sur lequel nous essayons d’élaborer des politiques. Et les types de questions de recherche qui se posent lorsque vous êtes en poste seront différents de ceux qui se posent lorsque vous êtes dans une université éloignée, isolée de ce genre de réalité.

Paul Shrivastava (09:50) :

Une immersion profonde dans les problèmes du monde réel, ce n’est pas quelque chose pour lequel les scientifiques sont formés. Nous avons été formés pour une sorte d’environnement de tour d’ivoire où nous allons faire notre propre travail.

Vandana Singh (10:02) :

Eh bien, dans certaines communautés autochtones, la recherche est considérée comme du colonialisme, car il s’agit d’un modèle de recherche aléatoire. Il y a un projet, il y a du financement pour ça, les scientifiques arrivent, ils font leurs recherches, ils extraient des informations de la communauté, ils partent. Et donc si la recherche ne met pas en avant les besoins de la communauté, c’est de l’exploitation. Ce n’est pas un service de chercheurs. Nous devons donc envisager une sorte d’engagement critique avec la communauté, où il s’agit d’établir des relations authentiques, indépendantes du financement, etc.

Paul Shrivastava (10:39) :

Je veux maintenant parler de quelque chose qui, je sais, vous intéresse beaucoup et que vous avez exploré dans vos œuvres : le concept de temps. Pensez-vous que des perceptions alternatives du temps peuvent nous aider à réfléchir à nos responsabilités en science ?

Vandana Singh (10:57) :

Eh bien, vous le savez, la notion linéaire de temps est celle qui domine en science. Nous réfléchissons donc à l’axe du temps qui s’étend du passé au présent jusqu’au futur, jusqu’à l’infini, et c’est bien sûr une chose utile. Mais nous savons grâce à la physique que le temps n’est pas si simple. Par exemple, le temps dépend de la vitesse, et le temps dépend aussi de la gravité. Le temps est donc un concept très glissant, et pourtant nous semblons avoir adopté cette vision très simpliste du temps. Lorsque j’essaie d’élargir mon imagination temporelle, je considère le temps comme une sorte de tresse plutôt que comme une ligne infiniment fine. Et puis j'ai lu un essai de l'érudit amérindien Potawatomi Kyle Whyte, intitulé Le temps comme parenté, il était temps dans le contexte de la crise climatique. Mais ce que Kyle Whyte souligne, c'est que lorsque vous voyez cette catastrophe imminente, qui se produit déjà dans de nombreuses régions du monde et dans de nombreuses communautés, votre réaction est naturellement celle de la peur, ou de la terreur, à l'idée que cette chose horrible se produise.

Vandana Singh (12:11) :

Et que faisons-nous quand nous avons peur ? Nous avons tendance à cesser de penser de manière créative pour une chose. Non seulement cela, mais politiquement, nous voyons que les gens abandonnent leur libre arbitre lorsqu'ils ont peur. Ils veulent des hommes forts ou, vous savez, des technocrates qui prennent le pouvoir. La technologie va le résoudre, et quelqu’un d’autre va résoudre le problème. L'alternative, et ce que Kyle Whyte souligne dans son essai, est que si vous voyez le climat comme un problème de relations changeantes et brisées… Donc, si nous pensons aux gens qui travaillent ensemble pour se refaire et refaire le monde, ce n'est pas seulement cela quand les gens travaillez ensemble, les choses se font plus vite. C'est que l'expérience subjective du temps change ; plus de choses sont faites, il y a plus de créativité, vous êtes moins sujet à la peur. Et si nous pouvons construire cela, alors peut-être qu’il y a de l’espoir.

Paul Shrivastava (13:05) :

Eh bien, spéculation très intéressante. J'ai eu d'autres conversations sur la slow food et sur d'autres choses. Et donc je me demande à quoi ressemblerait la science lente ?

Vandana Singh (13:19) :

Yeah Yeah. Eh bien, la science lente n’aurait pas de délais absolus. Et encore une fois, il faudrait que cela puisse changer et évoluer avec la situation. Donc, vous étudiez quelque chose, vous trouvez peut-être une anomalie étrange, puis vous la suivez parce que c'est peut-être plus important que la chose originale. Pour moi, c’est comme une sorte de danse, où l’on danse avec l’inconnu. Mais ni vous ni l’inconnu n’êtes le leader. Vous essayez tous les deux de comprendre la danse au fur et à mesure. Tout est tellement rigidifié et tellement mécaniste dans nos modèles actuels, et cela doit changer.

Paul Shrivastava (14:01) :

Merci d'avoir écouté ce podcast du Center for Science Futures du Conseil international des sciences réalisé en partenariat avec le Arthur C. Clarke Center for Human Imagination de l'UC San Diego. Visitez futures.council.science pour découvrir d’autres travaux du Center for Science Futures. Il se concentre sur les tendances émergentes dans les systèmes scientifiques et de recherche et propose des options et des outils pour prendre des décisions plus éclairées.

Paul Shrivastava, professeur de gestion et d'organisations à la Pennsylvania State University, a animé la série de podcasts. Il se spécialise dans la mise en œuvre des objectifs de développement durable. Le podcast est également réalisé en collaboration avec le Centre Arthur C. Clarke pour l'imagination humaine de l'Université de Californie à San Diego.

Le projet a été supervisé par Mathieu Denis et portée par Dong Liu, du Centre pour l'avenir des sciences, le groupe de réflexion de l'ISC.

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