Un nuovo futuro per la conservazione: definire i principi della conservazione post-crescita

Robert Fletcher guida il progetto Transformations to Sustainability "CON-VIVA: Towards Convivial Conservation: Governing Human-Wildlife Interactions in the Anthropocene". In questo blog, Fletcher e i suoi coautori esplorano 12 principi che potrebbero determinare il bilanciamento tra crescita economica e conservazione.

Un nuovo futuro per la conservazione: definire i principi della conservazione post-crescita

Questo blog è stato pubblicato per la prima volta il blog sulla conservazione conviviale

Le prospettive per la diversità biologica della Terra sembrare sempre più cupo. L'urgenza degli sforzi globali per preservare la biodiversità precede di molto la crisi del COVID-19, ma la pandemia ha aggiunto nuove dimensioni al problema. I finanziamenti per la conservazione del turismo naturalistico sono quasi scomparsi con le restrizioni ai viaggi internazionali, il bracconaggio della fauna selvatica è in aumento e vari regimi politici hanno usato la crisi come scusa per ritirarsi e aggirare le normative ambientali. Questi sviluppi sono prodotti della modalità dominante di "gestione" delle risorse naturali attraverso il controllo tecnocratico che è al centro delle crisi socio-ecologiche globali.

Ancora peggio, forse, una serie di importanti incontri internazionali programmati per tutto il 2020 per stabilire a Quadro globale per la biodiversità per guidare gli sforzi di conservazione nel prossimo decennio sono stati cancellati o posticipati. Tuttavia, mentre il ritardo nello sviluppo di questo quadro lascia il futuro della conservazione ancora più incerto, rappresenta anche una preziosa opportunità. La crisi del COVID-19 ha chiarito che qualsiasi speranza di preservare i sistemi naturali e le specie del pianeta in rapido declino dipende dalla nostra capacità di utilizzare questo lungo periodo di riflessione e discussione per promuovere il quadro della biodiversità, nonché a livello nazionale e locale politiche e pratiche, in una direzione radicalmente nuova.

È stata avanzata una serie di proposte per perseguire questa trasformazione, alcune delle quali sono state sostenute come base per un quadro post-2020. Il più importante di questi piani rappresenta due approcci generali diametralmente opposti alla conservazione: a entrambi espandere e collegare notevolmente il sistema globale di rigorose aree protette creare spazi non umani per la prosperità delle specie non umane, il che richiederà lo spostamento delle comunità umane esistenti; o invece integrare più direttamente la conservazione con lo sviluppo, mediante sottoporre la biodiversità alla valutazione economica e alla contabilità tradizionali. Queste proposte provengono da una comunità globale di conservazione sempre più preoccupata per la disastrosa incapacità delle politiche tradizionali di fermare l'accelerazione sesta estinzione.

Ci sono elementi utili in entrambi gli approcci, ma riteniamo che siano profondamente problematici e in definitiva controproducenti. Alcune delle nostre preoccupazioni sono state delineato altrove, ma un problema essenziale è che entrambi non riconoscono e non affrontano la connessione tra il capitalismo e il profondo senso di alienazione dalla natura non umana su cui fonda l'esperienza umana.

Per affrontare direttamente questioni fondamentali come questa, sosteniamo un approccio alternativo alla politica di conservazione che cerchi di andare oltre sia le aree protette che la valutazione economica. La nostra proposta è meno interessata agli obiettivi specificati dall'attuale quadro post-2020 e più focalizzata sui mezzi e sui processi attraverso i quali questi vengono raggiunti. Si ispira a innumerevoli esempi di pratiche di conservazione innovative nel mondo, già esistenti o in via di sviluppo, nonché dalle raccomandazioni per la progettazione del framework post 2020 sviluppate dal Alleanza CBD. La nostra proposta mira anche a contribuire alla costruzione di un Green New Deal (GND) globale.

Un Green New Deal oltre la crescita?

Una questione chiave riguarda la misura in cui un GND deve dipendere dalla continua crescita economica per affrontare la riduzione della povertà insieme alla conservazione dell'ambiente. Ai sostenitori piace Robert Pollin insistere sul fatto che “è importante che la crescita economica possa procedere nell'ambito del Green New Deal”. Altri si chiedono se una tale crescita economica sostenuta sia compatibile con la sostenibilità ambientale essenziale per un GND. La conciliazione tra crescita e sostenibilità dipende dalla possibilità che la prima possa essere avulsa dall'impatto ambientale – cosiddetto “disaccoppiamento assoluto”, attraverso il quale il PIL può aumentare mentre l'impatto complessivo diminuisce (al contrario di un disaccoppiamento “relativo” in cui gli impatti per unità di sviluppo diminuiscono, ma continuano a crescere nel complesso).

Sfortunatamente, questo è un pio desiderio. UN crescente corpo di prove suggerisce che il disaccoppiamento – in particolare il disaccoppiamento globale assoluto necessario per un GND basato sulla crescita – è altamente improbabile su scala significativa. Soprattutto nel campo della conservazione della biodiversità, riparazioni suggerisce che un'efficace conservazione è incompatibile con la continua crescita economica globale. Di conseguenza, alcuni sostenitori affermare che un GND efficace deve invece perseguire un approccio “post-crescita” o “post-sviluppo” che promuova il benessere senza l'ulteriore espansione dei flussi di materia, energia e rifiuti. Ciò comporterebbe necessariamente strategie diverse, adattate a particolari località, comprese entrambe nuove articolazioni di pratiche consolidate ad esempio buona vita, ubuntu ed swaraje prospettive derivanti dalle società industriali come l'ecosocialismo, l'ecofemminismo e la decrescita. Implicherebbe anche a riorganizzazione radicale del Nord-Sud globale relazioni.

La nostra proposta per un nuovo accordo ecologico globale per la conservazione si basa sulla necessità di un cambiamento strutturale globale verso una società post-crescita orientata alla ricerca del benessere umano e non umano. Dato l'imperativo sistemico del capitalismo di una crescita incessante, questo cambiamento richiede la prospettiva liberatoria di trascendere il capitalismo, così come lo statalismo e il patriarcato a cui è associato. Qui, delineiamo i principi di un approccio post-crescita alla conservazione come contributo alle discussioni in corso sul Global Biodiversity Framework post-2020 e sulla sua operatività in diversi contesti locali.

Principi di una conservazione post-crescita

Convivialità: Innanzitutto, la nostra proposta richiede di andare oltre le aree protette come forma principale di governance della conservazione, per dare la priorità allo sviluppo di spazi integrati all'interno dei quali gli esseri umani e le altre specie possano continuare o imparare a coesistere nel rispetto e nell'equità. Ciò non significa che gli esseri umani e la fauna selvatica debbano occupare sempre gli stessi spazi. Piuttosto, la convivialità può richiedere che alcune specie si evitino rispettosamente a vicenda, a seconda dei bisogni e del temperamento (cosa che già accade in molti luoghi, ed è stata infatti a lungo parte delle relazioni umano-non umane di molti indigeni e di altri popoli tradizionali). La convivialità richiede anche equità tra le diverse persone coinvolte nella conservazione e l'inclusione di diversi paesaggi e sistemi di governance all'interno della matrice di conservazione, compresi i sistemi agroecologici e altri spazi in cui gli esseri umani perseguono mezzi di sussistenza sostenibili.

Diversità: Proprio come la diversità biologica non umana che la conservazione mira a preservare, le persone e le comunità mostrano un'enorme diversità di culture, politiche, economie, visioni del mondo e nei modi di essere, conoscere, fare e visionare. La diversità delle lingue, ad esempio, è fondamentale per comprendere e affrontare molti problemi che l'umanità deve affrontare, dato che ogni lingua racchiude vaste biblioteche di conoscenze. Allo stesso modo, c'è un pluriverso di approcci al benessere tra i popoli indigeni e le comunità locali che precedono l'ideologia della crescita e altri che sono sorti all'interno delle società industriali per opporsi ad essa. Questi “molti mondi nel mondo”, per citare gli zapatisti, devono essere presi in considerazione in un approccio alla conservazione che enfatizza diversità bioculturale.

demercificazione: Piuttosto che sottoporre la biodiversità a contabilità e commercio sotto forma di "servizi ecosistemici", la conservazione post-crescita implica la demercificazione della natura, in modo che non sia al centro né del finanziamento della conservazione né degli interessi estrattivi convenzionali, entrambi contrari all'ambiente preservazione. In particolare, come il Alleanza CBD sostiene, la conservazione non dovrebbe essere al centro di accordi controproducenti e contraddittori di "compensazione" che collegano la conservazione all'estrazione facendo di quest'ultima la base per finanziare la prima. Piuttosto, la conservazione dovrebbe essere intesa come una forma di amministrazione collettiva da parte e per tutta la vita sul pianeta.

Valorizzare il “Sacro” in Natura: Al posto della mercificazione abbiamo bisogno di forme alternative di valore. Il desiderio di conservazione tra gli indigeni, così come molte comunità agricole tradizionali in tutto il mondo, deriva dagli antichi legami che le persone mantengono con la loro terra, mantenuti vivi nei rituali, nei miti dell'origine e nel tesoro di storie tramandate attraverso le generazioni del rapporto delle persone con i non umani nature. Per queste comunità, la natura favorisce un rapporto con il mondo spirituale; montagne, foreste, corpi idrici e altro ancora sono santuari sacri in cui risiedono gli spiriti ancestrali e le divinità. Il riconoscimento e l'apprezzamento delle antiche tradizioni, compresa l'adozione di un modo fondamentalmente etico o spirituale di relazionarsi con il resto della natura, deve informare la conservazione post-crescita.

La decolonizzazione: La conservazione deve attivamente disfare i suoi legami con il colonialismo, compreso il privilegio di istituzioni e forme di conoscenza fondate sulla razionalità occidentale e sull'imperialismo che emarginano altri modi di conoscere e relazionarsi con il mondo non umano. In pratica, questo richiede un allontanamento dalle priorità e dai programmi di conservazione degli ambientalisti e delle ONG dominanti del Nord globale, verso quelli delle persone che vivono direttamente con le nature in questione e fanno affidamento su di esse. La decolonizzazione richiede anche forme di riparazione per gli sfollati a causa degli sforzi di conservazione passati, che continuano a soffrirne di conseguenza.

Giustizia Sociale: La giustizia sociale e ambientale è essenziale per tutta la conservazione. Le prospettive, i bisogni ei diritti dei diversi attori della conservazione sono centrali e sia i costi che i benefici sono equamente distribuiti. Questo deve comprendere a gamma di approcci diversi alla giustizia, inclusa la giustizia epistemica attraverso la quale diverse visioni del mondo e forme di conoscenza sono riconosciute e incorporate nella formazione delle politiche. La pratica di conservazione deve anche riconoscere che le comunità stesse non sono entità omogenee, e quindi devono confrontarsi con forme di egemonia, discriminazione e oppressione regionali o locali esercitate attraverso gerarchie di differenze come razza, casta, genere, cittadinanza ed etnia.

Democrazia diretta: un focus sulla giustizia sociale significa che tutti gli attori rilevanti devono essere in grado di partecipare alla deliberazione e al processo decisionale, con quelli più strettamente associati agli ecosistemi e alla biodiversità – i titolari primari dei diritti – centrali nel processo. Sebbene un cenno alla "partecipazione" sia incluso praticamente in tutta la pianificazione della conservazione in questi giorni, in realtà molti progetti comportano solo sforzi simbolici, piuttosto che la deliberazione seria e sistematica richiesta.

ridistribuzione: le popolazioni locali devono essere in grado di continuare a perseguire i propri mezzi di sussistenza come preferiscono, piuttosto che essere costrette a modalità “alternative” che le rendano dipendenti dai mercati esterni. Laddove i mezzi di sussistenza tradizionali non sono più possibili a causa della distruzione del passato, sono necessari meccanismi per ridistribuire la ricchezza e le risorse esistenti per consentire alle persone di sviluppare nuovi mezzi di sussistenza che non dipendono né dall'esaurimento delle risorse (es. posti di lavoro nel settore estrattivo) né dai mercati globali (es. occupazione nell'ecoturismo ), entrambi i quali la pandemia di Covid-19 si è rivelata pericolosamente instabile e precaria.

Sussidiarietà: Questo principio, comune negli accordi decisionali democratici diretti, sostiene che tutte le decisioni che possono essere effettivamente raggiunte a livello locale dovrebbero, con processi di livello superiore a sostegno di questa autonomia locale, intervenire solo quando è necessaria un'azione che non può essere gestita a livello locale . In termini di conservazione, ciò significa che la conservazione guidata dalla comunità dovrebbe essere privilegiata, riconoscendo anche la miriade di vincoli a cui la maggior parte delle comunità è soggetta a causa dei loro più ampi contesti politico-economici. Le comunità dovrebbero anche essere supportate nello sviluppo di forme non mercificate di gestione delle risorse, piuttosto che l'integrazione del mercato che un approccio di conservazione della comunità tende spesso a enfatizzare. Inoltre, il processo decisionale politico deve essere rispettoso delle affinità ecologiche e culturali, fondate, ad esempio, su approcci ecoregionali o bioregionali. Ciò significherebbe, ovviamente, anche decentrare lo stato-nazione ei suoi confini territoriali, che sono spesso prodotti di forze coloniali o imperiali che sono state imposte a relazioni culturali ed ecologiche complesse e sovrapposte.

Collegamenti globali: un'importante avvertenza al principio di sussidiarietà è che mentre le comunità locali dovrebbero essere sostenute nei loro sforzi di conservazione, non dovrebbero essere rese le uniche responsabili della conservazione, come spesso accade. Troppo spesso, ci si aspetta che i poveri che vivono vicino alle aree di conservazione cambino maggiormente il loro comportamento per far funzionare la conservazione. Le maggiori minacce alla conservazione di solito non sono queste persone, ma i più grandi interessi estrattivi industriali e le élite che ne dirigono e traggono vantaggio: persone che spesso non sono considerate negli sforzi di conservazione poiché tendono a vivere lontano dagli spazi di conservazione e appaiono troppo potenti e intrattabili influenzare. Eppure è la loro produzione, il consumo e i modelli di vita in generale – il loro “modo di vivere imperiale” – che influiscono maggiormente sulla biodiversità globale. I conservazionisti dovrebbero evitare di placare e trascurare l'impatto di queste forze, e invece devono sfidare sia i regimi che si abbandonano alla violazione dei diritti umani e allo sfollamento in nome degli sforzi di conservazione, sia i diritti delle élite globali o nazionali di controllare o ostacolare tali sforzi.

Allineamento di conservazione e resistenza: Attualmente, solo alcuni dei molteplici movimenti contro l'estrattivismo, i progetti di sviluppo e altre pressioni sulla biodiversità in tutto il mondo sono in grado di incorporare la conservazione nelle loro agende. Più spesso, vincoli e minacce politiche ed economiche immediate impediscono loro di farlo. Allineare gli ideali di conservazione con queste forme di resistenza aiuterebbe a portare l'energia della resistenza nel lavoro produttivo di conservazione post-crescita. La conservazione potrebbe diventare un'aspirazione importante per le persone che subiscono le conseguenze dello sfollamento, dell'indigenza e della violenza in ecologie fragili. Inoltre, allineare la conservazione con la resistenza consentirebbe agli ambientalisti di resistere meglio al contraccolpo delle forze controrivoluzionarie del capitalismo, dello statalismo e del patriarcato che inevitabilmente una conservazione post-crescita provocherà. Per entrambi i tipi di movimenti che combinano iniziative per trasformazione radicale nelle sfere politiche, economiche, sociali, culturali ed etiche, il coinvolgimento con piattaforme globali in corso come il Arazzo globale di alternative sarebbe anche produttivo.

Ridefinire il potere: In definitiva, la conservazione post-crescita opererebbe in tandem con sforzi globali per costruire nuove relazioni di potere che affrontino e smantellino l'imperativo capitalista di trasformare continuamente un pianeta vivente in ricchezza insenziente a beneficio di pochi. Queste relazioni sfiderebbero la continua egemonia del "consenso di Washington" neoliberista (post) attuato da istituzioni multilaterali come il FMI e la Banca mondiale, tra le altre. La conservazione post-crescita potrebbe quindi funzionare per invertire l'austerità fiscale e la deregolamentazione nelle sfere di interesse ecologico e ambientale. Nuove forme di potere radicalmente distribuite e decentralizzate allontanerebbero il mondo dal consumo sfrenato, verso una convivenza dignitosa basata sui giusti bisogni della gente comune.

Conclusione

La straordinaria gamma di iniziative localizzate già l'attuazione di molti di questi principi è fonte di ispirazione per la conservazione post-crescita. Rendere operativa questa lista dei desideri di principi fondamentali su larga scala, per non parlare in modo coerente, ovviamente non sarà né semplice né facile. Richiederà una lotta politica attraverso dibattiti e pratiche complesse e controverse. Tuttavia, se il cambiamento trasformazionale è davvero molto probabile durante "tempi di crisi, quando un numero sufficiente di parti interessate concorda sul fatto che il sistema attuale è disfunzionale", quindi, nonostante i suoi impatti devastanti, la crisi del Covid-19 potrebbe offrire una finestra cruciale per proposte radicali come questa per ottenere un acquisto a un livello non possibile prima. Il modalità di solidarietà sviluppati in tutto il mondo in risposta alla crisi sono la prova che una trasformazione positiva è sia necessaria che possibile.

Robert Fletcher è professore associato nel gruppo di Sociologia dello sviluppo e del cambiamento presso l'Università di Wageningen.

Kate Massarella è ricercatrice post-dottorato nel gruppo di Sociologia dello Sviluppo e del Cambiamento dell'Università di Wageningen.

Ashish Kothari è un membro fondatore del Kalpavriksh Environmental Action Group e fa parte del team di coordinamento di Vikalp Sangam e Global Tapestry of Alternatives.

Pallav Dasis è co-fondatore di Kalpavriksh ed editore di Radical Ecological Democracy.

Anwesha Dutta è ricercatrice post-dottorato presso il Christian Michelsen Institute.

Bram Büscher è professore e presidente del gruppo di Sociologia dello sviluppo e del cambiamento presso l'Università di Wageningen.

Maggiori informazioni sul progetto Trasformazioni verso la sostenibilità CON-VIVA, Verso la conservazione conviviale: governo delle interazioni uomo-fauna selvatica nell'Antropocene

Foto di Sam Lloyd on Unsplash

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