L'inclusione indigena nella sfera della politica scientifica richiede più di gesti simbolici: intervista a Meg Parsons

Il 9 agosto è stata la Giornata Internazionale dei Popoli Indigeni, e quest'anno il focus era su "Non lasciare indietro nessuno: i popoli indigeni e la richiesta di un nuovo contratto sociale". Abbiamo parlato con Meg Parsons di cosa sarebbe veramente necessario per lavorare verso un nuovo contratto sociale negli spazi della scienza e della politica.

L'inclusione indigena nella sfera della politica scientifica richiede più di gesti simbolici: intervista a Meg Parsons

Questo articolo fa parte di ISC's Trasforma21 serie, che presenta le risorse della nostra rete di scienziati e promotori del cambiamento per contribuire a informare le trasformazioni urgenti necessarie per raggiungere gli obiettivi climatici e di biodiversità.

Nel contesto della prossima UNFCCC COP26 che si terrà a Glasgow, in Scozia, e della CBD COP15 a Kunming, in Cina, abbiamo parlato con Mega Parsons, Senior Lecturer presso l'Università di Auckland, Nuova Zelanda, su come rendere i forum politici come il COP più inclusivi delle voci indigene e sul ruolo della conoscenza indigena accanto alla conoscenza scientifica occidentale all'interno, ma non solo, della ricerca ambientale.

Meg Parsons è una geografa storica di discendenza indigena e non la cui ricerca esplora le esperienze dei popoli indigeni con le mutevoli condizioni sociali e ambientali. Il suo articolo "Popoli indigeni e trasformazioni nella governance e nella gestione delle acque dolci", scritto insieme a Karen Fisher e pubblicato su Opinione corrente sulla sostenibilità ambientale è stata la base per il brief di conoscenza di Transformations to Sustainability 'Promuovere la conoscenza e i valori indigeni per una gestione più sostenibile delle risorse idriche', pubblicato nell'ambito del programma Transformations to Sustainability breve serie di conoscenze.

Quello che segue è un estratto da una discussione più lunga disponibile per la lettura qui.

Gli organizzatori dei principali vertici politici, come il COP, spesso difendono il ruolo dei popoli indigeni per il raggiungimento degli obiettivi climatici e di biodiversità, almeno nelle dichiarazioni pubbliche. Cosa ci vorrebbe per trasformare quel tipo di retorica in un vero cambiamento? 

I popoli indigeni occupano spesso una posizione marginale e conflittuale all'interno delle deliberazioni della COP. Molti gesti simbolici sono compiuti da leader internazionali e nazionali che partecipano alle presentazioni dei rappresentanti indigeni, parlano in modo informale con i leader indigeni, tengono brevi discorsi e si fanno fotografare con i rappresentanti indigeni. In questi momenti si pone l'accento sulla celebrazione delle culture indigene e sulla buona volontà per le questioni dei popoli indigeni. Eppure le richieste dei popoli indigeni di essere inclusi nei processi decisionali e di azioni concrete non vengono affrontate. I paesi e le coalizioni di paesi economicamente e politicamente potenti hanno un'influenza molto più significativa ai vertici delle Nazioni Unite sui cambiamenti climatici rispetto ai popoli indigeni. In effetti, la capacità degli interessi dei popoli indigeni di essere rappresentati per quanto riguarda sia la mitigazione dei cambiamenti climatici che il processo decisionale di adattamento alle COP dipende spesso dall'influenza politica dei popoli indigeni sul loro governo nazionale. Tuttavia, a causa dei processi storici e in corso di colonialismo ed emarginazione, l'influenza dei popoli indigeni all'interno delle politiche del governo nazionale e locale è spesso fortemente limitata.

Il riconoscimento simbolico delle culture indigene e della conoscenza indigena potrebbe avvenire ai vertici delle Nazioni Unite, ma non si traduce in giustizia procedurale (partecipazione ai processi decisionali) e giustizia distributiva, come il sostegno finanziario per gli sforzi di mitigazione e adattamento degli indigeni. L'accento è spesso posto sul riconoscimento dell'identità indigena piuttosto che sul riconoscimento dello status di popoli indigeni che possiedono diritti di autodeterminazione (come delineato nella Dichiarazione delle Nazioni Unite sui diritti dei popoli indigeni), che dovrebbero essere autorizzati a negoziare alla pari con altre nazioni all'interno del processo UNFCCC. 

Nonostante la Dichiarazione delle Nazioni Unite sui diritti delle popolazioni indigene, deve ancora esserci un'inclusione effettiva ed equa (significativa) delle popolazioni indigene nei processi decisionali dell'UNFCCC.

Questo non vuol dire che le popolazioni indigene non siano attive nel fare richieste di giustizia climatica e nel cercare di impegnarsi ai vertici delle COP, spesso al di fuori delle COP nella varietà di spazi liberi autonomi.

Nel contesto della pandemia di COVID-19 in corso, sembra probabile che sarà più difficile del solito per le persone, compresi gli attivisti indigeni e non, partecipare fisicamente alla prossima conferenza a Glasgow. Pensi che questo influenzerà il tipo di coinvolgimento e l'impatto che i rappresentanti di questi gruppi possono avere?  

Le voci sono importanti per aumentare la consapevolezza, promuovere il dialogo al di fuori dei processi formali dell'UNFCCC e fornire un'importante alternativa che fornisce un antidoto tanto necessario alle deliberazioni che troppo spesso si concentrano su cambiamenti su piccola scala. Penso che dovremmo sostenere che i vertici delle Nazioni Unite siano spazi più inclusivi e trasformativi, che permettano ai popoli indigeni e ai membri della società civile di essere inclusi in un modo che abbatta le gerarchie tradizionali e i centri di negoziazione che trascendono lo stato nazionale o il paese blocchi.  

Cosa possono fare i ricercatori e i decisori non indigeni per sostenere questo obiettivo?

I decisori e gli scienziati non indigeni devono essere disposti ad ascoltare e imparare dai popoli indigeni. Ciò richiede loro di dedicare tempo e sforzi all'ascolto e all'apprendimento dai popoli indigeni, il che va oltre la semplice partecipazione a una breve presentazione data dai rappresentanti indigeni a un vertice oa una conferenza delle Nazioni Unite.  

Un modo per andare oltre la retorica all'azione, quindi, è il passaggio più ampio al riconoscimento delle Conoscenze Indigene (IK) formalmente come sistemi di conoscenza legittimi e validi, che sono cumulativi, dinamici e adattivi, da quelle organizzazioni che sono influenti all'interno del processo UNFCCC come nonché politiche, progetti e pratiche di mitigazione del cambiamento climatico e adattamento in tutto il mondo. Sebbene ciò stia già accadendo, la maggior parte di esso si concentra sul fare affermazioni sull'inclusione che a volte si spingono troppo verso il tokenismo.

Uno dei modi in cui possiamo evitare il tokenismo è garantire che vengano intraprese azioni per aumentare il numero di popoli indigeni all'interno di organismi scientifici o di ricerca, organizzazioni internazionali e nazionali e delegazioni nazionali.

Ci sono scienziati indigeni là fuori - che si tratti di fisici, scienziati ambientali e altri - che sono formati nella conoscenza scientifica e sono informati sui loro sistemi di conoscenza indigeni (IK), così come studiosi indigeni delle scienze sociali e umanistiche e non accademici che sono esperti di IK. Una parte critica di questo riconoscimento, quindi, deve estendersi a chi viene incluso e come viene incluso nella produzione di ricerca e nelle politiche di informazione. 

Attualmente la maggior parte dei ricercatori che stanno ricercando e scrivendo sull'IK (così come la maggior parte dei decisori politici) non sono indigeni e ci sono troppo pochi ricercatori indigeni e/o leader indigeni la cui esperienza nell'IK è riconosciuta e inclusa all'interno di organizzazioni formali e processi.

Gli indigeni che possiedono dottorati di ricerca devono ancora affrontare un sostanziale razzismo istituzionale, il che rende difficile ottenere il riconoscimento del loro lavoro. Ci sono numerosi casi in cui diverse organizzazioni (enti scientifici, editori di riviste, università ecc.) scelgono di rivolgersi a uno studioso non indigeno per scrivere su IK piuttosto che chiedere a uno studioso indigeno. Uno dei motivi potrebbe essere che la maggior parte degli studiosi indigeni cerca di non romanzare l'IK e cerca di presentarlo in modo olistico. Loro (o noi) non vogliono solo ricercare e scrivere sulle dimensioni culturali dell'IK o della conoscenza ecologica indigena o della conoscenza ecologica tradizionale, ma cercano anche di discutere anche delle dimensioni socio-economiche, politiche e spirituali dell'IK. Ciò include i modi in cui il colonialismo e il neoliberismo hanno e continuano ad avere impatti negativi sulla vita, sui mezzi di sussistenza e sui modi di vivere dei popoli indigeni, e i modi in cui il cambiamento climatico è una manifestazione diretta di culture e modi di vivere insostenibili che emergono dal colonialismo. sforzi capitalistici.  

Il compito di garantire che la complementarità tra conoscenza indigena e conoscenza scientifica possa essere sfruttata e che possano verificarsi fruttuose collaborazioni tra sistemi di conoscenza e popoli non può essere semplicemente nelle mani di scienziati o responsabili politici non indigeni. 

I ISC sostiene la richiesta delle Nazioni Unite per un nuovo contratto sociale basato su una partecipazione genuina e un partenariato che rispetti i diritti, la dignità e le libertà di tutti i partecipanti alla ricerca, indigeni e non. Cosa devono sapere gli scienziati non indigeni sulla conoscenza indigena (IK) per supportare questo obiettivo?

Invece di cercare di vedere e testare l'IK secondo gli standard e le procedure stabilite dalla conoscenza scientifica occidentale, gli scienziati devono essere aperti a modi di pensare e fare alternativi che non sono conformi ai loro modi di vedere il mondo e alle pratiche delle loro discipline. Piuttosto che scienziati o responsabili politici che vedono l'IK come uno strumento per aumentare le lacune nella conoscenza scientifica o come una raccolta di dati che devono essere testati e convalidati (o invalidati) attraverso misure scientifiche (per garantirne l'applicabilità e la robustezza universali), l'IK deve essere riconosciuto come un sistema di conoscenza olistico e territoriale (informazioni, pratiche, visioni del mondo) legato a culture e modi di vivere.  

Questi sistemi di conoscenza sono emersi nel corso di secoli e millenni in luoghi e culture specifici e sono utilizzati insieme alla conoscenza scientifica occidentale, ma l'IK e la conoscenza scientifica non sono la stessa cosa. L'uno non può semplicemente integrarsi nell'altro poiché i fondamenti ontologici sono diversi. IK è basato sul luogo (specifico del contesto), olistico e incentrato sull'osservazione delle interrelazioni tra le cose.

L'IK era ed è tuttora utilizzato da molti popoli indigeni per comprendere e monitorare le condizioni ambientali, gestire in modo sostenibile i propri ambienti e prepararsi e rispondere alla variabilità e ai cambiamenti ambientali. In tal modo, le comunità indigene cercano di mantenere la salute e il benessere degli esseri umani e più che umani.

IK, tuttavia, non dovrebbe essere romanzato o lasciato agli estranei per determinare se e come è valido per le discussioni sul cambiamento climatico. Gli studiosi indigeni sottolineano la necessità di riconoscere che le culture, i modi di vita e le conoscenze dei popoli indigeni sono molteplici e dinamici.

I popoli indigeni sono tra i più vulnerabili agli impatti negativi dei cambiamenti climatici, producono emissioni di gas serra molto inferiori rispetto ai loro omologhi non indigeni all'interno dei loro stati-nazione, e tuttavia non possono accedere alle risorse o alle informazioni necessarie per consentire loro di adattarsi e mitigare il cambiamento climatico . La questione è quindi come garantire che l'inclusione indigena sia la norma, non l'eccezione.  

Alcuni dei modi suggeriti includono un focus sui rimedi economici. Un altro è il riconoscimento formale non solo della conoscenza indigena, ma anche delle esperienze, delle responsabilità e dei diritti indigeni all'interno dei processi dell'UNFCCC e di altri forum.

I diversi sistemi di conoscenza dei popoli indigeni (che sono fondati sulle loro diverse visioni del mondo) condividono un filo comune che enfatizza le relazioni uomo-natura (socio-nature o etica umana/più che umana) che spesso contrasta con le visioni del mondo occidentali, che sono Antropocentrico (gli esseri umani sulla natura o comando e controllo). Le visioni del mondo dei popoli indigeni spesso enfatizzano le connessioni olistiche in cui è impossibile cercare di separare l'ambiente da quello sociale, culturale, economico o politico poiché tutto è legato insieme. Tali opinioni sono spesso espresse in termini di tutela ambientale, amministrazione o protezione (che attraversano scale locali, nazionali e globali).

Piuttosto che pensare all'IK come semplice informazione sull'ambiente, penso che il passaggio a pensarlo in termini di governance sostenibile e pratiche di gestione sia utile. La tutela ambientale può essere vista negli sforzi a livello locale dei popoli indigeni per gestire in modo sostenibile i loro prodotti ecologici e le relazioni uomo-ambiente, ma anche negli sforzi globali per aumentare la consapevolezza della minaccia che il cambiamento climatico rappresenta per i popoli indigeni e per tutta l'umanità. Quindi penso che sia necessario uno spostamento verso una discussione più ampia sull'IK come conoscenza-pratica-visioni del mondo e aggira l'attenzione sul tentativo di testare e prendere l'IK e utilizzarlo all'interno del discorso scientifico. 

Scarica la discussione completa.

Mega Parsons

Mega Parsons

Meg Parsons è Senior Lecturer presso la School of Environment, Università di Auckland, Nuova Zelanda. La sua ricerca esplora le esperienze dei popoli indigeni con mutevoli condizioni sociali e ambientali, adottando un approccio intersezionale per esaminare le esperienze delle società indigene di trasformazioni socio-ecologiche radicali legate alla colonizzazione, all'imperialismo europeo e alla globalizzazione, e i modi in cui questi complessi processi informano comprensioni e risposte degli individui e delle comunità alle crisi ambientali contemporanee, in particolare ai cambiamenti climatici e al degrado delle acque dolci. La sua ricerca è intersezionale, transdisciplinare e collaborativa nell'ambito e nella natura e attraversa i confini tra geografia umana, studi storici, gestione ambientale e studi indigeni.

@drmegparsons

Immagine: Terence Faircloth via Flickr. Particolare del murale di Daniel R5 Barojas aka @r5imaging.

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